Сократ відкрив у самосвідомості людини кафолічний істинний початок, що становить його внутрішню істоту, її істину. Всі надбання людини, її тіло, її органи, самі її здібності належать їй зовнішнім чином і пізнаються нею посередньо. Він є тварина, організм, тіло, але як організм більше матеріального тіла і тварина більше простого організму, так і людина більша за свою тварину. Він є ще щось інше; і це щось, вище, духовний початок, що становить справжню сутність людини, розкривається у її розумній свідомості.
Звідси випливає все вчення Сократа про істоту людини, яка цілком ототожнюється з розумом. Душа людини розумна, і всі її діяльності, всі її справжні якості - також розумні. На такій думці ґрунтується етика Сократа, яка зводить до знання як усі «добрі якості», чи чесноти, людини, так і найвище благо. Мудрість є початок і поклала край моральної, т. е. істинної, діяльності.
Ця мудрість у тому, щоб «розглядати, що є кращого в речах, і, дотримуючись словом і ділом діалектики їхніх пологів, обирати найкраще, віддалятися від поганого». Від вправи в такій діалектиці залежить розумна і непереможна у своїй розумності чеснота, а від доброчесності-благо людей. Діалектиці понять відповідає діалектика цілей та дій. Знаючи відносну ціну кожної речі та кожного вчинку, ми маємо розумну норму нашої поведінки; знаючи себе самих, свою справжню природу, ми знаємо, що нам потрібно добре і корисно, і, природно, хочемо свого блага. Вся суть у тому, щоб таке знання було не уявним, а справжнім, щоб воно народилося зсередини розуму, а не виходило б ззовні, засноване на думці та забобонах. Справжнього знання не можна взяти, ні зробити; його можна лише народити у собі. Від такого знання залежить чеснота, від хибного знання витікає помилка та порок.
Вникаючи діалектично в устрій речей, в устрій суспільства і людських відносин, в сутність дій людини, ми знаходимо, що принцип розумної дії є мета, принцип будь-якої мети є благо, а принцип всіх дій і цілей - найбільше благо. Як ми побачимо далі, це найбільше благо, шукане і осягане людиною, є водночас і найвище, безумовне благо - загальне через свою розумність. Кожна людина необхідно прагне цього вищого добра, як до загальної мети своїх дій. Між приватними засобами він обирає ті, які є найбільш корисними для досягнення цієї мети. Тому той, хто не знає цієї вищої мети, хто не знає діалектичного співвідношення з нею приватних цілей і дій, той помиляється, грішить і не досягає блага: він приймає за мету відносні засоби. Навпаки, істинний діалектик, який знає цю мету, прагне до неї і досягає блага. Така людина доброчесна, бо дії її добрі у вищому розумінні, добрі не випадковим чином, але принципово, бо вони випливають із свідомості, істинного знання блага. Ось чому Сократ хотів зробити друзів своїх найбільш вправними в діалектиці, щоб через те вони стали найбільш здатними до справжньої практичної діяльності2.
«Ніхто не щасливий, ніхто не блаженний проти волі», ніхто не штє собі зла добровільно, тому «ніхто не порочний добровільно» - такі основні положення Сократа, що дійшли до нас через посередництво Аристотеля,
Платона, Ксенофонта та інших скоротників. Немає такої людини, яка, знаючи чи припускаючи, що може зробити щось краще, ніж те, що робить, робив би добровільно гірше. Сократ до такої міри «не розрізняв» (про бішрієтєу) теоретичної мудрості від практичної, що він вважав знаючого шляху добра і зла-за мудрого і доброго в силу самого знання. Як сказано, таке знання має бути безумовним, суттєвим, щоб бути істинним, і дієвість є однією з його відмінних ознак. Будучи запитаний, чи вважає він мудрими і поміркованими тих, які знають, що має робити, але роблять протилежне, Сократ відповідав негативно: «...бо всі люди, обираючи з можливих речей те, що вони знаходять найбільш собі корисним, відповідно до цього та надходять. Тому Сократ не визнавав тих, хто чинить неправильно, ні обізнаними, ні мудрими. Він також стверджував, що справедливість і всяка чеснота є мудрістю» .
Багато хто заперечує Сократу, що з такої точки зору людина, яка добровільно і свідомо робить зло, краще за того, хто робить зло за незнанням, несвідомо. Сократ відповідав, що якби могла знайтися така людина (єїяєр ті? ecTiiv оітод), яка б робила зло, знаючи, що вона робить, то це була б добра людина, бо чеснота ґрунтується на істинному знанні цілей і на правильній розцінці коштів до їх досягненню. Такий висновок безглуздий, і сам Сократ не допускає його істинності. Воно випливає з хибної посилки, допущення добровільної несправедливості, в чому й полягає джерело суперечності. Людина, яка робить зло на розумній основі, була б доброю і справедливою; тому або така людина насправді чинить нерозумно і не може вважатися мудрою і доброю, або ж зло, яке вона робить, є лише уявне, відносне, наприклад насильство над божевільним, покарання лиходія тощо.
Слід розрізняти між універсальним прагненням до добра розумної волі та між її приватними визначеннями. Людина хоче не те, що вона робить, але те, заради чого вона робить; робити те, що вважаєш найкращим, який завжди означає робити найкраще. Треба знати, що корисно, треба діалектично підпорядковувати всі наші події вищої мети, як нижчі поняття - вищому, щоб ці дії становили розумну і живу систему. У цьому є верховне покликання розуму людського. Якщо істина універсальна і повинна пізнаватись загальним чином, то так само вона повинна і здійснюватися. І якщо наша воля розумна, то вона повинна визначатися до дії вселенським чином, кафолічними поняттями.
Порок є незнання і хибна думка, просте незнання істинного шляху, але чеснота, навпаки, випливає зі знання, породжується мудрістю, точніше, цілком зводиться до знання. Аристотель прямо звинувачує Сократа в тому, що він перетворив чесноти на раціональні поняття, на науки, чи пізнання особливого роду (єяістхгща? або \оевов тад арєталт;; йєто eivai). Усі пізнання раціональні і тому полягають у раціональній, розумовій ділянці душі (ev Хоуіахіхш xf\q \1/igt;хлlt;; цорісо); таким чином, Сократ заперечує всю нерозумну, ірраціональну частину? душі, що знищує і пристрасть (тсаЕос;), і характер (tiOoq). На думку Аристотеля, чеснота, безперечно, розумна, але це ще не означає, щоб вона повністю зводилася до діяльності розуму; Платон був ближче до істини, визнавши в душі людину і пристрасний початок, ірраціональну область.
Ксенофонт і Платон у ранніх діалогах цілком підтверджують свідчення Аристотеля: єдність всіх чеснот та його раціональний характер становлять улюблену тему міркувань Сократа4. Мужність є знання того, що слід робити в небезпеці, боягузтво-оману в небезпеці. Мужність не є простою відсутністю страху, заснована на нерозумінні дійсної небезпеки, але, навпаки, - справжнє знання найкращого в небезпечному випадку, розуміння того, що найбільш корисне. Справедливість є знання того, що законно стосовно людей, благочестя-знання того, що законно щодо богів. Сама помірність, підстава будь-якої чесноти, є не що інше, як справжнє знання вищого блага, що перемагає над принадою нижчих насолод. Це-діалектична та разом практична класифікація, розподіл різних пологів задоволення та насолоди.
Всі чесноти зводяться до такого знання блага, до такої практичної діалектики всіх пологів лих і благ. Тому власне чеснота одна мудрість, на що особливо напирає Платон у своїх ранніх діалогах. Звичайна думка про безліч різних чеснот не ґрунтовна, і в цілій низці бесід Сократ розкриває їх суттєву єдність, вказуючи, що справжнє визначення будь-якої окремої чесноти (як знання) підходить до всіх чеснот взагалі і було б помилковим у винятковому застосуванні до однієї з них . Справедливість, побожність, мудрість, хоробрість є одна чеснота, а не кілька, бо інакше вони виключали б один одного у своїй безлічі.
Такий загальний принцип Сократової етики, його моральної реформи. Звичайна традиційна моральність розкладалася, і аналіз, що прокинувся, прийшов до свідомості її неспроможності. Заглиблюючись у самопізнання, Сократ виявив, що, подібно до теоретичного знання, і моральний закон має кафоличність у свідомості людини: правда загальна і незаперечна. Але ця всесвітність правди, ця загальність морального закону перебуває у суперечності не лише зі справами людськими, але й із змістом моральної свідомості язичницького суспільства, його релігійними та політичними переконаннями. І тут Сократ, так само як і в галузі чистого знання, прагнув безпосередньо показати своїм співрозмовникам неспроможність і відносність традиційних понять та думок людини перед ідеальною загальністю морального закону. У цій загальності він і ототожнював чесноту і знання. Розум є здатність пізнання, тобто загального та безумовного пізнання, яке розуміє приватне загалом і загальне у приватному. Вільна чеснота визначається до дії розумом. Він не підпорядковується зовнішнім і приватним спонуканням, безпосередньому сліпому потягу, але визначається загальним чином - з розумної свідомості блага і логічного розподілу цілей і засобів відповідно до їх об'єктивної природи. Зосередившись на розгляді моральної свідомості людини, Сократ хіба що залишає поза увагою його волю; питання свободі волі не виникає перед ним, хоча він багато думає про свободу людини. Ця свобода полягає в тому, щоб визначатись універсальним розумом, загальною об'єктивною істиною, щоб діяти розумно; нерозумна дія незгідна з істинною природою людини і стольки невільна. Звільняє лише знання, тільки справжня самодіяльність розуму.
Чеснота виховується в людях, як і знання, вченням і вправою, але вона не може викладатися як щось готове, дане ззовні, як певне зведення. Будь-якому розуму дано пізнавати істину, але ніхто не може отримати зовнішнім чином справжнє знання: кожен має шукати його у собі самому. Поряд із істинною, вільною чеснотою знання існує і традиційна, несвідома чеснота думки. Перша не може викладатися зовнішнім чином, тому що основа її універсальна, кафолічна; друга не може викладатися ніяк, тому що не має жодної логічної підстави. Вона випливає з думок і звичок, хитких і несвідомих, і вона випадкова, як усяка думка, не пізнана розумно, не засвоєна свідомо. Дар богів чи щасливої ​​випадковості (ОеТа цоїра)-така чеснота ненадійна і не пов'язана внутрішнім зв'язком із самою істотою людини. Постійне зіткнення, трагічна колізія традиційних моральних почав вказує на внутрішню суперечність моральної свідомості, розчленованої та розділеної у своїх приватних, поодиноких проявах, і змушує шукати загального кафолічного принципу.

Без такого принципу чеснота щонайменше може викладатися (грастта 5i8axxov); викладатися, вивчатися може лише наука, лише знання чи те, що ґрунтується на знанні. Насправді ми бачимо зовсім неприємне: софісти, ритори, поети, жерці, найпростіші громадяни беруться вчити чесноти, повчати своїх ближніх, керувати ними. Ніхто з них не має спільних розумних принципів, ніхто не розглянув, що таке моральність, чеснота, які цілі приватної та громадської діяльності, і найприсяжніші вчителі чесноти, софісти, заперечують, щоб вона ґрунтувалася на справжньому знанні. Доброчесність (apexf), virtus) є насамперед відома доброякісна властивість, або сила, властива людині природно і здатна до розвитку за допомогою вправи. Для одних це відомого роду фортеця, перевага розуму, сили та мужності, яка робить людину здатною до влади, до успішного ведення своїх та громадських справ; для інших це спритність, спритність, особливого роду соціальне мистецтво, яке розвивається риторикою та суспільною діяльністю^, для третіх-справа натхнення, дар богів чи природи. За влучним зауваженням Зібека, в античному понятті чесноти здатність, міць переважувала над волею. Бути чеснотним означало бути здатним до успішної діяльності; і оскільки існує безліч різних цілей за віком, статтю, положенням чинної особи, то існує і безліч різних чеснот. Таким чином, для чесноти немає жодної об'єктивної норми, окрім зовнішнього успіху.
Для Сократа, навпаки, чеснота відрізняється від зовнішніх властивостей, сил і здібностей, природно властивих людині: вона має безумовну ціну, дорожче за життя і насолоди, тоді як всі інші природні добрі якості та зовнішні блага цілком відносні, дивлячись по вживанню, яке ми з їх робимо. Доброчесність має в собі самий логічний, універсальний початок і тому самобутня, вільна і звільняє того, хто нею володіє. Якщо випадкова чеснота і приносила іноді хороші плоди і сприяла успішному дії, то чеснота істинна неминуче і вірно веде людину до добра, вказуючи йому, що має робити у кожному даному випадку і як підкоряти всі свої вчинки вищим цілям; вона робить людину твердою і байдужою до тимчасових поневірянь, до відносних страждань, дає їй мужність і помірність, справедливість і благочестя, тверду впевненість у розумний промисл Божий. Не розрізняючись ні за віком, ні за статтю і становищем людини, за її обличчям чи характером вона є те, що робить будь-яку доброчесну людину істинно чеснотною.

(сторінка 3)

2. Чесноти за Сократом.

Трьома основними чеснотами Сократ вважав:

1. Поміркованість (знання, як приборкувати пристрасті)

2. Хоробрість (знання, як подолати небезпеки)

3. Справедливість (знання, як дотримуватися законів божественних і людських) Тільки "шляхетні люди" можуть претендувати на знання. А "землероби та інші робітники дуже далекі від того, щоб дізнатися самих себе. адже вони знають тільки те, що має відношення до тіла і служить йому. А тому, якщо пізнання самого себе є ознакою розумності, ніхто з цих людей не може бути розумним через одне своє ремесла". Робітникові, реміснику, землеробу, тобто. всьому демосу (не кажучи вже про рабів), недоступне знання.

Сократ був непримиренним ворогом афінських народних мас. Він був ідеологом аристократії, його вчення про непорушність, вічність та незмінність моральних норм виражає ідеологію саме цього класу. Сократівська проповідь чесноти мала політичне призначення. Він сам говорить про себе, що піклується, щоб підготувати якнайбільше осіб, здатних взятися за політичну діяльність. У цьому політичне виховання афінського громадянина велося їм у напрямі, щоб підготувати відновлення політичного панування аристократії, повернутися до " заповітів батьків " .

За Ксенофонтом, Сократ захоплюється "найдавнішими і найосвіченішими державами і народами", тому що вони "найпобожніші". Більше того: ".Він думає, що йому не соромно буде взяти за зразок перського царя", тому що перський цар вважає землеробство і військове мистецтво шляхетними заняттями. Земля і військове мистецтво - споконвічна приналежність "шляхетних панів", родової землевласницької аристократії. Сократ, за Ксенофонтом, оспівує землеробство. Він дає можливість обіцяти "хороші обіцянки рабам" і "заохочувати робітників і схиляти їх до послуху". Сільське господарство - мати і годувальниця всіх мистецтв, джерело життєвих потреб для "шляхетного пана", найкраще заняття та найкраща наука. Воно повідомляє тілу красу і силу, спонукає до хоробрості, дає відмінних і найвідданіших загальному благу громадян. При цьому сільське господарство протилежне міським заняттям, ремеслам як шкідливим справі і руйнує душу. Сократ на боці відсталого села - проти міста з його ремеслами, промисловістю та торгівлею. Такий ідеал Сократа. Потрібно було виховати адептів цього ідеалу. Звідси невпинна, безперервна, щодня ведеться пропагандична діяльність Сократа. Сократ розмовляє про хоробрість, розсудливість, справедливість, скромність. Він хотів би бачити в афінських громадянах людей хоробрих, але скромних, невибагливих, розсудливих, справедливих у відношенні до своїх друзів, але аж ніяк не до ворогів. Громадянин повинен вірити в богів, приносити їм жертви і взагалі виконувати всі релігійні обряди, сподіватися на милість богів і не дозволяти собі зухвалості вивчати світ, небо, планети. Словом, громадянин має бути смирною, богобоязливою, слухняною зброєю в руках "шляхетних панів". Слід нарешті згадати, що Сократ намітив так само класифікацію державних форм, виходячи з основних положень свого етико-політичного вчення. Державні форми, згадані Сократом, такі: монархія, тиранія, аристократія, плутократія та демократія.

Монархія, з погляду Сократа, тим відрізняється від тиранії, що спирається на законні права, а не на насильницьке захоплення влади, а тому й має моральне значення, яке відсутнє у тиранії. Аристократію, яка визначається як влада небагатьох знаючих і моральних людей, Сократ віддає перевагу всім іншим державним формам, особливо спрямовуючи вістря своєї критики проти античної демократії як неприйнятної з погляду аморальної форми структурі державної влади.

II. Платон.

Платон(427 – 347 е.) – син афінського громадянина. За своїм соціальним станом походив з афінської рабовласницької аристократії. І, звичайно, був своєю людиною в Сократівському гуртку. У молодості був слухачем гуртка прихильника вчення Геракліта - Кратіла, де познайомився з принципами об'єктивної діалектики, на нього також вплинула і тенденція Кратіла до абсолютного релятивізму. У 20 років він готувався брати участь у змаганні як авторка трагедії і випадково перед театром Діонісія почув дискусію, в якій брав участь Сократ. Вона настільки захопила його, що він спалив свої вірші і став учнем Сократа. Було це приблизно тоді, коли афінський флот здобув останню значну перемогу у Перепелонській війні.

Платон поділяв з усім гуртком огиду до афінської демократії. Після засудження та смерті Сократа, у період, коли демократи знову повернулися до влади, Платон вирушає до одного із старших учнів Сократа – Евкліда – до Мегари. Однак незабаром він знову повертається до міста і бере активну участь у її громадському житті. Після повернення до Афін він зробив першу подорож до Південної Італії і на Сицилію. Він намагається реалізувати свої ідеї та взяв участь у політичного життяна боці місцевої аристократії, очолюваної тоді Діоном, зятем Діонісія Старшого. Діонісій був послідовником піфагорійської філософії і у своїй громаді представляв украй реакційне крило. Політична діяльність Платона була, успішної. Діонісій видав його, як військового, послу Спарти. На ринку рабів його викупили друзі, і він повертається до Афін.

В Афінах Платон активно працює в галузі філософії. Під час своїх мандрівок він познайомився з Піфагорійською філософією, яка надалі вплинула на нього. Діоген Лаертський вважає, що вчення Платона є синтезом вчень Геракліта, Піфагора та Сократа. У цей період Платон у саду, присвяченому напівбогу Академу, засновує свою власну філософську школу – Академію, що стає центром античного ідеалізму.

У період правління в Сіракузах тирана Діонісія Молодшого Платон знову намагається включитися в політичну боротьбу. І цього разу його прагнення провести свої думки у життя не знаходять очікуваного розуміння. Пригнічений політичними невдачами він повертається до Афін, де й помирає у віці 80 років.

1 Три періоди творчості.

Його творчість має приблизно три періоди:

Перший починається після смерті Сократа. Він створює перші діалоги та трактат "Апологія Сократа". Форма всіх діалогів цього періоду подібна, у яких завжди виступає Сократ, який розмовляє з кимось із відомих афінських чи інших громадян. Сократ ставить питання тому, хто вважається знавцем предмета. Майстерно підібраними питаннями Сократ змушує опонента точніше формулювати свої відповіді, і результат виявляється ціла низка “суперечностей” та безглуздя. Сократ послідовно, зважуючи все “за” і “проти” робить певні висновки.

Другий період збігається з першою подорожжю до Італії. Він відходить від власне сократичного ”етичного ідеалізму” та закладає основи об'єктивного ідеалізму. У цей період у мисленні Платона дещо посилюється вплив філософії Геракліта та піфагорійського підходу до світу. У другій половині цього періоду, який приблизно можна обмежити першою та другою подорожжю до Сіракузи, Платон дає цілісний позитивний виклад своєї системи. Велику увагу цей період Платон приділяє питанням методу пізнання ідеї. Він використовує для визначення термін “діалектика” і прирівнює цей метод до тертя дерева об дерево, яке, зрештою, призводить до виникнення іскри пізнання.

Початок третього періоду вважають діалог "Парменід". Він переоцінює своє колишнє розуміння ідеї, раціоналізує його, надаючи йому характеру спільності. Розуміння ідеї набуває певної відсталості (застиглість). У ньому діалектика ідей визначена конфліктом буття та небуття, який відбувається прямо в царстві ідей. Тим самим було в царство ідей вводиться рух та розвитку. Діалектика ідей покликана підтримати ідеалістичний монізм Платона, у якому полягає вершина його раціоналізму. У подальших працях дедалі більше проявляється вплив піфагорійської філософії, що посилює його містицизм та ірраціоналізм.

Сократвважав, що «… чеснота є знання. Істинно щасливе життя– це життя, сповнене праведних вчинків, які здійснюються під впливом розуму. Отже, ключем до людського щастя є розумна моральна поведінка.

Але для того, щоб людина змогла відкрити для себе справжню чесноту, слід вирішити низку непростих питань. Для того, щоб пізнати чесноту, необхідно знайти загальну для всіх доброчинних вчинків складову, або, іншими словами, суть чесноти. Щоб пізнати справжню природу чесноти, треба проаналізувати та перевірити цінність кожного твердження про неї окремо. Зовсім недостатньо навести приклади різних видівчеснотних вчинків і сказати, що це і є сама чеснота, бо подібна відповідь не розкриває єдиної сутнісної якості, яка робить усі ці вчинки справжніми проявами чесноти.

Так само справа і з благом, справедливістю, відвагою, благочестям, красою. Сократ критикував софістів, які стверджували, що подібні поняття – лише слова, прості назви для звичних уявлень. Насправді слова здатні спотворювати істину і вводити в оману, створюючи враження істини, будучи насправді позбавлені твердої основи. Але слова здатні також і вказувати, наче дорогоцінну незриму таємницю, щось справжнє і вічне. У тому, щоб знайти шлях до цієї справжньої реальності, і полягає завдання філософа.

Сократ рухався саме в цьому напрямку, розвиваючи свою знамениту діалектичну форму аргументації, якій судилося закласти основи характеру західного мислення та його еволюції: міркування у формі суворого діалогу як метод інтелектуального дослідження було націлене на викриття хибних переконань та виявлення істини.

Звичайною стратегією Сократа було ставити співрозмовнику цілий ланцюжок питань, піддаючи нещадному аналізу отримані відповіді – в такий спосіб, що виявлялися всі невідповідності, приховані у тому чи іншому судженні.

Спроби визначити сутність чогось відкидалися одна одною. Ці визначення виявлялися або занадто широкими, або занадто вузькими, або мети, що зовсім б'ють повз. Часто траплялося, що подібний аналіз остаточно заводив у глухий кут, і співрозмовники Сократа залишалися ніби враженими немотою. Проте такі ситуації показували, що у філософствуванні для Сократа були важливі не стільки правильні відповіді, скільки напружені спроби їх відшукати. Філософія поставала процесом чи дисципліною, випробуванням довгою у життя. Займатися філософією на сократівський лад означало постійно піддавати свої думки критиці розуму, вступаючи у серйозний діалог коїться з іншими. Справжнє знання не можна просто з інших рук, як товар (це виходило в софістів): воно було особистим досягненням, домогтися якого можна лише ціною постійної роботи самокритичного мислення. «Життя, не перевірене критикою, не варте того, щоб його прожити», – заявляв Сократ».

Річард Тарнас, Історія західного мислення, М., «Крон-прес», 1993, с. 34.

Судження Сократа про моральні чесноти

Трьома основними чеснотами Сократ вважав:

1. Поміркованість (знання, як приборкувати пристрасті)

2. Хоробрість (знання, як подолати небезпеки)

3. Справедливість (знання, як дотримуватися законів божественних та людських)

Лише «шляхетні люди» можуть претендувати на знання. А «землероби та інші робітники дуже далекі від того, щоб дізнатися про себе... адже вони знають тільки те, що має відношення до тіла і служить йому... А тому, якщо пізнання самого себе є ознакою розумності, ніхто з цих людей , не може бути розумним через одне своє ремесло». Робітникові, реміснику, землеробу, тобто. всьому демосу (не кажучи вже про рабів), недоступне знання.

«…Сократ досліджував моральні чесноти і перший намагався давати їх загальні визначення(Адже з тих, що міркували про природу, тільки Демокріт трохи торкався цього і деяким чином дав визначення теплого і холодного; а піфагорійці - раніше його - робили це для небагатьох, визначення чого вони зводили до числа, вказуючи, наприклад, що таке зручний випадок, або справедливість, або подружжя). …Дві речі можна справедливо приписувати Сократу - докази через наведення і загальні визначення: і те й інше стосується початку знання», - писав Аристотель («Метафізика», XIII, 4).

Грань між властивими людині духовними процесами та матеріальним світом, вже намічена попереднім розвитком грецької філософії (у вченні Піфагора, софістів та ін.), була чіткіше позначена саме Сократом: він акцентував своєрідність свідомості порівняно з матеріальним буттям і одним з перших глибоко розкрив сферу духовного як самостійну реальність, проголосивши її як щось не менш достовірне, ніж буття сприйманого світу (монізм)

У питаннях етики Сократ розвивав принципи раціоналізму, стверджуючи, що чеснота походить від знання, і людина, яка знає, що таке добро, не буде погано. Адже добро є також знання, тому культура інтелекту може зробити людей добрими.

Судження - форма думки, в якій утверджується або заперечується зв'язок між предметом та його ознаками.

Василь Великий та його "моральні правила"

Значну частину творів Василя Великого становлять розмови та листи. Багато його творів мають догматико-полемічний характер. Йому належать твори, у яких виступає як глибокий мислитель, і як богослов...

Логіка Арістотеля

Логіка та риторика

Питання для обговорення Що таке судження? Судження та речення (висловлювання) мови. Терміни та структура судження. Види суджень. Класифікація суджень щодо суб'єкта, зв'язки та предикату. Що таке слово квантора? Відносини між судженнями...

Логічне судження

Мовною формою висловлювання судження є речення. Подібно до того, як поняття не можуть виникнути і існувати поза словами і словосполученнями, так і судження не можуть виникнути і існувати поза пропозиціями...

Моральні засади життя людини і суспільства в античній філософії

У період свого становлення людське пізнання спрямоване "зовні", на об'єктивний світ. І вперше грецькі філософи прагнуть сформулювати картину світу, виявити загальні підстави буття цього світу. Накопичення філософією обсягу знань...

Загальна характеристикадумок

Придумати самостійно або підібрати у спеціальній літературі (але не за логікою!): 2.1. за одним прикладом атрибутивного судження, судження з ставленням та судження існування та вказати...

Основні закони логіки

1. Табличним способом обґрунтуйте правильність виведення: Якщо злодій - кишеньковий злодій, то він не домушник. Якщо він не домушник, то він на обліку або у відділі поліції № 1, або у відділі поліції № 2. Він не на обліку у відділі поліції № 2. Отже...

Проблеми моральності у ХХІ столітті

Вирішення всіх цих моральних проблем як глобальних пов'язане з необхідністю серйозної моральної оцінки процесів, що відбуваються в людському суспільстві, і безпосередньо стосується морально-етичного навчання дітей у...

Роль Аристотеля історія логіки

Судження - це думка, яка може бути істинною чи хибною. Аристотель розглядає судження із двох сторін: з онтологічної, з логічної. Логічно судження це твердження чи заперечення чогось порівняно з чимось...

Сутність логіки

Це логічна форма, у якій щось затверджується чи заперечується. Виражається у формі речення, як правило, оповідального (+ риторичні питання та вигуки). У будь-якому судженні є поняття, про яке йдеться - суб'єкт S...

Філософія Арістотеля

У своїх етичних поглядах Аристотель виходить із того, що «чеснота не дається нам від природи»; від природи нам дається лише можливість придбати її. Багато залежить від людини, «у нашій владі бути моральними чи порочними людьми»...

Філософія Сократа

Оскільки Сократ не залишив сам творів, то єдине автентичне джерело пізнання його вчення суть твори його учнів, - нам - твори Платона і Ксенофонта...

Філософія Сократа

філософія античний сократ релігія Сократ рішуче повертає філософські дослідження від вивчення природи і Космосу до людини як духовної істоти. «Пізнай самого себе» - така вихідна теза сократівського філософування...

Чуттєве та логічне пізнання

Важливою формою логічного ступеня пізнання є і судження. Кожну думку людина висловлює з допомогою суджень. «Міркування - це одна з вищих форм відображення об'єктивних предметів у свідомості людини...

Філософська етика Сократа.

Він думав, що пізнати космос неможливо, бо людина у такому разі заплутується у безвихідних протиріччях. Пізнати людина може лише те, що у владі, тобто. свою душу. Звідси ухвалення Сократом вимоги «Пізнай самого себе».

Справжнє пізнання, як його розумів Сократ, покликане дати людині вірні орієнтири його повсякденному житті. Тому цінність будь-якого пізнання - природних людських і божественних явищ і відносин - у тому, щоб навчитися розумно вести людські справи.

Дорога самопізнання веде людину до розуміння свого місця у світі, до з'ясування того «яка вона по відношенню до користування собою як людиною». а етичні Сократ вперше вказав на значення понять, на важливість їх визначення, на роль індукції у їх формуванні (все це – переважно у застосування до етики). Душа, на його думку, є антиподом тіла: якщо тіло є природним і складається з природних частинок, то душа своїм змістом має поняття. Вищі поняття – Добро, Справедливість, Істина. Завдяки душі людина пізнає речі, їхнє місце у світі, а головне - ставлення людини до людини, до самої себе. Істина потрібна, щоб діяти, а дії повинні бути доброчесні і справедливі.

вчення Сократа – це філософія моралі, етика. Етично зорієнтована та її теорія пізнання. Морально - етичний сенс людських пошуків істини та оволодіння знанням визначається тим, що витоки та знання та моральності сягають, за Сократом, до богів. Мірою людської чесноти виявляється міра його прилучення до божественної мудрості, і процес пізнання набуває характеру моральної дії, морального акту. Позначений Сократом шлях пізнання і його школа чесноти.

Знання про людину, форми її індивідуального, суспільного і політичного життя, її душу і тіло, пороки і чесноти і знання про світ в цілому - це, за Сократом, не різні знання, але лише різні частини єдиного знання про божественну істину буття.

Людина за Сократом, була б взагалі позбавлена ​​розуму і знання, якби в ньому, поряд зі смертним тілом, не було б безсмертної душі. Саме завдяки божественній душі людина долучається до божественного знання: таке пізнається таким. Крім того, душа - хранитель знань, набутих нею раніше у вічних мандрівках у цьому та іншому світі; Людське ж пізнання - це, по суті, спогад душі про колишні знання. Тому вважав, що народжуючись, ми втрачаємо те, що володіли до народження, а потім за допомогою почуттів відновлюємо колишні знання, і тоді «пізнавати» означає відновлювати знання і назвав це «пригадуванням». Проте подібною гносеологічною роллю значення душі у сократівському вченні не вичерпується. Положення про безсмертя душі посідає чільне місце у моральної філософії Сократа, визначаючи зміст і цілі людського буття у світі, його життя та смерті.

Безсмертя душі, на думку Сократа, з усією очевидністю показує, що тільки розумне і доброчесне життя доцільне і відповідає божественній гармонії всесвіту, її провиденційним цілям.

Космос, за Сократом, служить місцем проживання богів. Сюди-то, судячи з його розповіді, і прямують душі філософів. Відплата їм полягає, отже, у тому, що їхні душі вивільняються з вічного круговороту і переселення душ, позбавляючись остаточно необхідності нових тілесних перевтілень і пов'язаних з цим мук. Тільки для істинного філософа, до яких Сократ, звичайно, відносив і себе, смерть означає кінець мукам і початок вічного блаженного життя. Це і є, за Сократом, досягнення доступного смертній людині безсмертя. Пристрасний філософський порив Сократа до блаженних полів, на тому світі обернувся духовним безсмертям на цьому світі: земні справи мають земний результат.

Етична чеснота в цілому і різні її частини та прояви - наприклад, такі чесноти, як благочестя, мудрість, розважливість, мужність, справедливість тощо, - являють собою знання, яке забезпечує вибір блага та відхилення зла. Регулююча роль знання, за Сократом, безумовна і абсолютна: «... немає нічого сильнішого за знання, воно завжди і в усьому пересилує і задоволення і все інше».