Структура язичницької фінської угорської магії. Фундаментальні дослідження. Релігія народів фінно-угорської групи до християнізації

1

У статті вивчаються питання, пов'язані з окремими аспектами сакрального значення образу птиці у культурі фінно-угорських народів та матеріалізацією цього образу у предметному світі етносів. На підставі мистецтвознавчого аналізу представлених у статті артефактів із образом птиці автором показуються основні смислові акценти та композиційні прийоми, характерні для виробів фінно-угорських майстрів. В роботі особливо виділяється існуюча в даний час проблематика часткової або повної втрати духовно-смислового наповнення навколишнього предметного світу, що існував століттями. Це, безсумнівно, багато в чому пов'язано з неминучим висновком із повсякденного звернення традиційних носіїв цієї важливої ​​складової національної фінно-угорської культури, що втратили свою колишню побутову функціональність. Автором пропонується спосіб збереження духовно-смислового наповнення у виробах із сучасним функціоналом на прикладі проектування предметів жіночого побуту.

сакральний фінно-угорський образ птиці

смислові акценти та композиційні прийоми

матеріальні носії

духовно-смислове наповнення

1. Беліцер В.М. Народний одяг удмуртів. Матеріали до етногенезу/М.: Видавництво Академії наук СРСР, 1951. - 144 с.

2. Бортнікова Н.В. Традиційна проектна культура удмуртів із позиції сучасного дизайну // Сучасні проблеминауки та освіти. - 2014. - № 2; URL: http://www.science-education.ru/116-12711 (дата звернення: 14.04.2014).

3. Бурнаєв А.Г. Танцювально-пластична культура мордви (досвід мистецтвознавчого аналізу): монографія / О.Г. Бурнаєв. - Саранськ: Видавництво Мордовського університету, 2012. - 256 с.

4. Виноградов С.М. Розвиток традиційних образотворчих мотивів удмуртів // Вісник університету Удмурта. - Вид-во Удм. унів-та. - 1994. - №5. – С. 32–44.

5. Грибова Л.С. Пермський звірячий стиль. Проблеми семантики/М.: Наука, 1975. - 148 з.

6. Сокир В.М. Первісна уявлення про світ: Загальний погляд // Нариси історії природничо-наукових знань у давнину. - М.: Наука, 1982. - С. 8-40.

7. Шкляєв Г.К. Нариси етнічної психології удмуртів: Монографія/Г.К. Шкляєв. - Іжевськ: Удмуртський інститут історії, мови та літератури УрО РАН, 2003. - 300 с.

Через всі прояви багатоликої, різноманітної, самобутньої культури фінно-угорських народів єдиним стрижнем проходить тематика відображення нерозривного зв'язку людей з природою, де людина не тільки існувала і жила в ній, як у якомусь просторовому середовищі, що дарує кошти для існування, але був її невід'ємною частиною . Можна сказати, що цілющий сакральний зв'язок людини і природи («плоть - земля, кров - вода, волосся - рослини») становила саму суть існування фінно-угорських народів. Весь просторово-предметний світ був пронизаний смисловим змістом священного зв'язку з богами та істотами природи, що відбивалося у її образній матеріалізації у традиційних одязі, побутових предметах та прикрасах. Але в наші дні ці матеріальні носії, які колись були звичайними та повсюдними, безповоротно йдуть у минуле. При неухильному зникненні традиційних носіїв сакральних образів, гострої актуальності набула проблематика збереження та пошук шляхів адаптації до сучасності самобутньої смислової складової культурної спадщини фінно-угорських народів.

Лікар мистецтвознавства А.Г. Бурнаєв пише, що народна символіка є "... умовна інтерпретація дійсності в людській свідомості і може бути зовні явленим обличчям міфу і виражена фігурально в слові та предметі". Фінно-уграм-язичникам було властиво обожнювати те, що здавалося надприродним - недоступним до розуміння, поза тим, що були здатні зробити люди. Наприклад, ведмідь був значно сильніший за будь-яку людину, білка могла швидко лазити по деревах, а павук - плести павутину. У цьому вся сенсі абсолютно природним бачиться поклоніння древніх людей природі, лісу та її жителям. Вважалося, що володіння сакральним зв'язком з надприродною сутністю, якою була тварина або птах, дарувало людині частину її сил і здібностей. Тому тварини і птахи ставали тотемами пологів, їм підносили жертвопринесення, присвячували магічні ритуали, а предмети з тотемними образами мали високий сакральний статус.

Образ птиці є одним із головних сюжетних мотивів фінно-угорських міфології та декоративно-ужиткового мистецтва, про що говорить безліч знайдених артефактів. Із цього приводу доктор мистецтвознавства А.Г. Бурнаєв пише: ««Існування міфологічних уявлень про Великого птаха - «Іненармунь» у фінно-угорських народів знаходить підтвердження у різних металевих прикрасах з кованого срібла». За цінністю матеріалу виготовлення цих предметів (коване срібло) та їх призначенням (жіночі прикраси) можна судити про глибину шанування образу птиці та традиційну специфіку смислового наповнення (уособлення великого жіночого початку), яке вкладали фінно-угорські народи в ці предмети.

Розглянемо міфо-релігійний зміст образу птаха. У поданні древніх людей водоплавні птахи мали особливі надприродні здібності, оскільки могли вільно існувати у трьох відмінних друг від друга стихіях: вода, земля і повітря. Не випадково, що саме з водоплавним птахом, що має такі здібності, пов'язаний фінно-угорський міф про створення суші, яку, пірнувши за велінням богів, птах дістав з дна великого праморя. Вміння літати в міфологічному сприйнятті перетворювало птаха на істоту, яка мала божественний дар спілкуватися з небесами, бути сполучною ланкою між богами і людиною. Через те, що магічна сила птахів (особливо водоплавних) була величезна, до них ставилися шанобливо і дбайливо, щоб не викликати лиха. Дослідник Л.С Грибова пише, що «…впіймати живу качку - на жаль, вона може мститися … надприродним чином («єртчини, «ортчини»)». Разом з Великою Матір'ю (Родовою богинею), птах у фінно-угорських народів уособлював жіночий початок природи. Вірніше, птах був одним із багатьох втілень Великої Матері, що дарує життя всьому живому. Дослідник Н.В. Бортникова із цього приводу пише, що «… продовження життя у свідомості стародавньої людинизабезпечувала не тільки жінка-мати, а й Родова Богиня, тому образи, що уособлюють жіночий початок, пронизують всю матеріальну та духовну культуру удмуртів». Деяких птахів безпосередньо ототожнювали з жінкою. Наприклад, у комі та удмуртів лебедя вважали перетвореною на птицю жінкою, порівнюючи з ним молодих красивих дівчат, Оскільки, як пише Л.С. Грибова «…лебідь у комі та удмуртів … вважається птахом особливим, чистим».

Вироби та орнаменти з образом птиці були в активному повсякденному побуті фінно-угорських жінок, були предметами культу та мали високий сакральний статус. Наприклад, у удмуртів стилізована орнаментація образу птиці (за їхніми віруваннями) оберігала тіло жінки від злих духів і була обов'язковим атрибутом вишивки рукавів і нагрудників жіночої весільної сорочки («Чож бурд пужі» - качині крила; «Пал чож бурд» Вилаз-вилаз чöж бурд» - одне крило качки над іншим, «Чож бурд юбоен» - крила качки зі стовпчиками).

Розглянемо композиційні побудови деяких традиційних матеріальних носіїв, які уособлюють сакральний образ птаха. На рис. 1 представлені жіночі бляхи з образом птиці (як у формі самостійних композицій (бляхи 1 - 4), так і у складі збирального образуВеликої Матері (бляхи 5, 6)).

Бляха 1 . Образ втілений у формі хижого птаха (голова, хвіст, крила, лапи свідчать про це) з розправленими для швидкого польоту пазуристими крилами. На грудях птиці є людська «личина», позначаючи сакральний зв'язок птиці з людиною. Примітно, що форма верхньої частини «личини» ясно символізує жіночі груди.

Бляха 2 . Композиційна побудова даної бляхи є в загальних рисах аналогічною попередньої, але птах, що формує основний образ, інший в порівнянні з бляхою 1. Крила птиці розправлені, а на рівні кігтів ніг зображено тварину з тонким тілом і зігнутою спиною. У центральній частині композиції розташовується жіноча «личина», верхня частина якої має форму жіночих грудей.

Бляха 3 . У цій бляхі загальний образ хижого птаха з розправленими крилами та жіночою «личиною» на грудях доповнено триразовим повторенням пташиних голів. Таке дублювання є характерним для фінно-угорської культури та підкреслює особливу сакральну значущість образу.

Бляха 4 . У цьому виробі яскраво відбито нерозривний сакральний зв'язок жінки з птицею. Сама форма птиці має явні антропоморфні ознаки: жіноча голова та груди, а також опущені крила, що нагадують руки, з наростами у верхній частині у формі двох додаткових «личин».

Бляхи 5 та 6 . Загальна композиція блях уособлює складний збірний образ Великої Матері (Родової богині). Але при цьому виділену на малюнку верхню частину композиції можна визначити як цілком самостійний образ птаха, який включає такі елементи, як голова птаха (або кілька голів), крила та «личину» жінки.

Мал. 1. Жіночі бляхи з образом птиці

Аналізуючи і порівнюючи смислові компоненти блях та їх взаємне розташування, можна дійти висновку про усталені століттями загальні композиційні рішення, які стали традиційними для фінно-угорського народу: птах з розправленими крилами, що має одну або три голови з розміщеною на рівні грудей жіночою «личиною». У цьому таке композиційне побудова не зазнає значних модифікацій, чи це окремий відокремлений образ птиці, чи елемент збірного образу Великої Матері (Родової Богині). Відмінності в бляхах стосуються лише окремих деталей, які могли бути пов'язані або зі специфікою полювання племені (промислова тварина в пазурах птиці на бляхі 2 вказує на це), або з особливим поклонінням будь-якій окремій птиці, яка є тотемом племені (що яскраво підкреслюється у формальних деталях відображення крил, голови, хвоста та пір'я).

Предметно-побутове оточення сучасної жінки, безперечно, разюче відрізняється від усталених віками традицій фіно-угорської культури. Зміна організації суспільства, господарського устрою та релігійних уявлень призвела до виходу із щоденного практичного використання більшості предметів із сакральною язичницькою символікою, до якої належить і фінно-угорська символіка образу птиці. Значення її смислового сакрального статусу також значною мірою починає забуватися, переходячи до розряду архівної етнокультурної інформації. З іншого боку слід зазначити, що потреба активного практичного використання такої інформації існує й у наші дні, оскільки, як пише Г.К. Шкляєв, «… було б неправильно говорити, що психологія жінки, її роль структурі етносу повністю змінилися» . Психологічно внутрішній світжінки, як і за старих часів, живе образним сприйняттям дійсності, і сакральна символіка для фінно-угорської жінки, як і раніше, має велике значення. Саме тому формування смислового наповнення сучасних предметів жіночого побуту (матеріальних носіїв етнокультурної інформації) є одним із важливих творчих завдань сучасного декоративно-ужиткового мистецтва та дизайн-проектування.

Адаптація до сучасних матеріальних носіїв традиційного смислового наповнення образу птиці, повинна бути заснована на строгому дотриманні характерних знакових композиційних рішень, які визначали специфічний сакральний смисловий статус виробу. Розглянемо один із варіантів такої адаптації (рис. 2) на прикладі складових жіночих аксесуарів (пояси, браслети і т.д.), де кожна ланка є уособленням образу птиці та має сакральне оберегове значення.

Мал. 2. Образ птиці у традиційних та сучасних виробах (I – традиційна жіноча бляха, II – ланка елемента жіночого аксесуара (творчий проект автора), III – варіанти жіночих аксесуарів (творчий проект автора))

Порівнюючи (на рис. 2) знакові композиції традиційної жіночої бляхи I та ланки II можна констатувати збереження основних значеннєвих елементів образу птиці (які були описані вище), а також їх взаємного розташування:

1. Зовнішні бічні контури ланки мають обриси розправлених крил, що у образі птиці уособлює істота, здатне жити у повітряної стихії, отже бути значно ближчі один до небесним божествам, ніж людина.

2. Отвір у центрі ланки символізує жіноче обличчя, показуючи нерозривний сакральний зв'язок птиці з жінкою.

3. Триразово дубльований верхній виступ з отвором у стилізованій формі уособлює голову птаха. Як можна помітити, у традиційній бляхі I цей елемент також триразово повторений, що є характерним для фіно-угорського мистецтва, що додатково наголошує на сакральній значущості образу птиці.

4. Хвіст птиці позначений трьома отворами у подовженій нижній області ланки.

Поряд із збереженням у ланці II традиційного (характерного для композиції фінно-угорського образу птиці) взаєморозташування знакових смислових елементів, можна відзначити і присутність симетричності виробу, що також можна спостерігати у традиційній жіночій бляхі I. Таким чином, новий матеріальний носій (ланка II) максимально зберіг композиційно-знакову структуру образу птиці, отже, і його етно-смисловий зміст. Варіантів створення таких ланок складених жіночих аксесуарів, як показано на рис. 2, досить багато. При цьому їхнє функціональне призначення (прикраса) доповнюється сакрально-смисловим фінно-угорським змістом образу птиці - захист жінки від злих сил, дарування богами благополуччя та материнства.

Образ птиці (перегукуючись і як частина образу Великої Матері - Родової Богині) у финно-угорской міфології одна із головних. Він уособлює поклоніння богам, силам природи та великому жіночому початку. Жінку традиційно асоціювали з птахом, тому предмети з образом птаха були неодмінними атрибутами її світу. За міфологічними уявленнями захист від злих духів, здоров'я та добробут забезпечувалися нерозривним сакральним зв'язком жінки з богами за допомогою представника повітряної стихії (птиці).

Сучасний світ речей далекий від колишньої практичної та сакрально-смислової функціональності традиційних предметів фіно-угорського жіночого побуту. Швидка і кардинальна модифікація предметного світу, що відбувається, може призвести до втрати самобутнього смислового змісту образу птиці, яке протягом століть відігравало велику роль у житті жінки, було важливим елементом національної культури. Виявлені в статті характерні традиційні композиційні схеми образу птиці, які є суть прийомів матеріалізації його смислового наповнення, що склалися століттями, мають логічно позначений практичний вихід на проектування нових сучасних виробів (жіночих аксесуарів), що дає можливість значною мірою адаптувати колишнє сакральне наповнення фінно-угорського образу. птахи до нових предметних носіїв.

Рецензенти:

Умняшкін В.А., д.т.н., професор, завідувач кафедри дизайну Інституту мистецтв та дизайну ФДБОУ ВПО «Удмуртський державний університет», м. Іжевськ;

Бендерський Б.Я., д.т.н., професор, професор Інституту мистецтв та дизайну ФДБОУ ВПО "Удмуртський державний університет", м. Іжевськ.

Робота надійшла до редакції 14.08.2014.

Бібліографічне посилання

Зиков С.М. САКРАЛЬНИЙ ОБРАЗ ПТАХУ В ПРЕДМЕТАХ ФІННО-УГОРСЬКОЇ ТЕМАТИКИ // Фундаментальні дослідження. - 2014. - № 9-8. - С. 1876-1880;
URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (дата звернення: 13.01.2020). Пропонуємо до вашої уваги журнали, що видаються у видавництві «Академія Природознавства»

Сторінка 2 з 2

Марійська міфологіяблизька мордовській. Верховне божество (гумо - позначення категорії богів взагалі) у дуалістичній космогонії та антропогонії - , що протистоїть творцю зла Керемету. До вищих богів зараховувалися Туня-юмо - бог всесвіту, керуючий вітрами, хмарами тощо; Ош-Кече - бог сонця і світла, Кава-юмо - бог небосхилу, Меркугу-юмо - покровитель людства («світу»), Волгенче-юмо - бог блискавки і Кудирчо-юмо - громовник, захисник врожаю, людини і худоби, що побиває злих духів. Найменшим шануванням користувалися інші міфологічні персонажі - уособлення явищ природи: Ужара («зоря»), Тилизе (« »), Шудир-шамиг («зірки»), Мардеж-он- - бог вітрів та ін Злих духів потойбічного світу (бог смерті та ін) очолював його владика .

Обсько-угорська міфологія.
Міфи двох обсько-угорських народів - ханти і мансі, значно відрізнялися навіть в окремих племінних груп. Згідно з головним космогонічним міфом, земля з'явилася серед первинного океану з мулу, який винесла в дзьобі гагара, що тричі пірнала на дно, — лулі. В одному варіанті міфу гагару посилає прабатько всіх богів, в іншому - , а образ гагари прийняв володар злих духів-отир.

Окремі етапи космогонії зображуються й інших, часто суперечать другу міфах. Згідно з хантійським переказом, злий дух Кінь-(-отир), скориставшись сном Нумі-Торума, почав тягати його по землі, намагаючись утопити - при цьому виникли пагорби, долини, ями, купини, болота. У свій підземний світ Кин-пішов через отвір від устромленого в землю палиці. Через отвір на землю піднялися комарі-кровопійці та хвороби, але загороджує його. По одному з міфів, і спочатку перебували в підземному царстві -отір, але були викрадені звідти Мир-сусне-хумом.

У найвідомішому з міфів ініціатива творіння людини приписується Йолі-Торум-Шань ( Калташ-Еква), матері землі. В іншому міфі люди були створені Нумі-Торумом: спочатку з дерев'яних колод вийшли менкви,потім із серцевини модрини, сплетеної модриною, були створені люди, але волохати, і були знищені; нарешті з'явилися справжні люди, сплетені з шелюги і обмазані глиною. У східних хантів відомі міфи про походження людини зі слини Нумі-Торума, від риби (нігті - залишки риб'ячої луски) тощо.

За мансійським міфом, землю спочатку заселяли богатирі-отири, але, розгніваний їх зухвалістю, надіслав пожежу і потім потоп (йелпінг-віт, «священна»); в інших міфах згадується рідка вогненна маса, що майже досягала неба. викупався у вогненних водах, помолодшав і став батьком семи синів. Подібним чином зображується і кінець світу: за сім років до нього всі кулі та менкви попрямують у підземне царство, пожираючи дорогою людей. Під час вогняного потопу врятуються ті, хто підготує плоти із семи шарів деревини: шість шарів згорять, і залишиться лише сьомою; пливуть на плотах без укриття пожиратимуть величезні комарі. Ті, що врятувалися, проживуть ще стільки, скільки жили до потопу, а потім перетворяться на водяних жучків і, нарешті, стануть прахом, що і буде повним закінченням світу.

Елементи тотемізму простежуються щодо ведмедя. Згідно з етногонічним міфом, перша жінка фратрії Час(одне з двох екзогамних угруповань мансі та ханти) була народжена ведмедицею, що з'їла парасольку рослину порих.

Інші варіанти міфів зводять фратрії Пор і до двох груп стародавніх богатирів, з яких одні харчувалися вареним, інші — сирим м'ясом, або свідчать про зв'язок з духами і Калташ-Еквою, а Пор - з менквамі.

Важливе місце у міфологічних поглядах обських угрів займають уявлення про душу: часто згадується п'ять (або сім) душ у чоловіків і чотири (або шість) у жінок. У мансі розрізняються насамперед реінкарнуюча - дихання лілі, і -тінь іс, йіс. Лілі властива людині з його народження і після смерті переселяється в тіло дитини тієї самої роду; матеріального втілення вона має. Іс здатна відокремлюватися від тіла за життя - під час сну (улум іс, «сонна», що подорожує в образі глухарки). Після смерті людини випадає в підземне царство - отира, де живе ще стільки ж, скільки людина прожила на землі; потім вона починає зменшуватися, перетворюється на водяного жучка (кер хомлах) і нарешті зникає зовсім. У уявленнях східних хантів життєва сила ільт, якій наділяє новонароджених, мабуть, є прояв душі ліль, що поєднує властивості мансійської лілі та іс. Ліль зазвичай невидима, але може набувати вигляду ящірки або жука (за іншими даними, вона антропоморфна), залишаючи тіло людини під час сну, непритомності, важкої хвороби, при смерті.

З демонічних істот найбільш відомі менкви - лісові людожери. У лісі водяться також ворожі людям учі (учи, очі), які мають зооморфні риси. З менквами подібні до вигляду доброзичливі до людей (міш, мись).

Героїчні мотиви в міфології пов'язані як з отирами, які часто вважалися первопредками — покровителями територіальних груп та окремих сімей, так і з синами Нумі-Торума — культурними героями, які нерідко діють всупереч волі небесного батька, підвладних стражданням і навіть смерті (хоча і з подальшим ).

Угорська міфологія.
У міфологічних уявленнях угорців — єдиного фінно-угорського народу, що територіально відокремився від ареалу північно-вразійських культур, — домінуюче становище належить християнській міфології (християнство стало офіційною релігією угорців з XI ст.) у поєднанні з уявленнями, запозиченими. Субстратом цих пізніших нашарувань з'явилися ідеї та образи, успадковані від часів, що передували розселенню угорців на сучасній території, та близькі до міфології інших фінно-угорських народів, а також тюркської міфології.

Великою стійкістю відрізняється архаїчна ідея світового дерева (égigérö fa, «до дерева, що досягає неба», tetejetlen fa, «дерево без вершини», sasbfa, «орлине дерево»), якій належало центральне місце в міфологічній картині світобудови. За даними народних повір'їв, це чудове величезне дерево з сімома гілками, що з'єднує земний світ з небом, яке підтримує його вершина, і з підземним світом, куди воно сягає корінням. З підніжжя дерева б'є джерело життя, плоди, смола та соки дерева дають життя і живлять все, що існує на землі. На верхній гілки дерева знаходиться будинок сонця та його матері, а трохи нижче - будинок місяця та його матері. Від руху гілок дерева піднімається; іноді цих гілках локалізується і житло — матері вітрів. Подарунки – плоди цього дерева – розносяться феями (tündér). Дерево охороняється величезним птахом (орлом): знайти дорогу до нього здатний лише шаман - талтош.

У міфології угорців простежуються релікти розмежування двох душ людини: душі-дихання (1élek; порівн. душу лили в мансійській, лив у хантійській міфології), яка залишає тіло лише зі смертю, і душі-тіні, яка може залишати тіло людини під час сну. Друга здатна набувати образу миші; передбачається, що давнім її назвою було iz (пор. душу-тінь іс у обських угрів), яке згодом стало позначати злого духу (небіжчика може залишитися на землі і мучити його близьких), а ще пізніше - духу хвороби і саму хворобу.

Можливості реконструкції пантеону угорців дуже мізерні. Християнський бог називається Isten; в дохристиянську епоху це слово, ймовірно, служило назвою верховного небесного божества і не має надійної етимології (можна припускати додавання зі значенням «батько-бог», «батько-» — порівн. ін. ., «бог,», пропонувалася і іранська етимологія, порівн.авест.ішта, яшта, «шановний»). На вихідність функції небесного бога (громовержця?) вказує одна з назв блискавки - Isten nyila, "стріла бога". Культ богородиці в Угорщині та її народна назва- bogdoganya або boldogasszony, "мати (жінка) щастя (багатства)" - інтерпретуються як результат її синкретизації з вищим жіночим божеством древніх угорців, подібним до обсько-угорської Калташ-екве, і перенесення на богородицю основних функцій життєдавиці, покровительки. Цікаві згадки про сім богородиць, що співвідносяться з сімома гілками світового дерева. Сім легендарних вождів давньоугорських племен, що згадуються у хроніках (Hetumoger, «сім угорців»), можуть бути зіставлені з сімома синами обсько-угорського Нумі-Торума. Тріаду божеств, що утворюють вищий рівеньпантеону в багатьох міфологіях північної Євразії, міг доповнювати правитель підземного царства - ördög (чорт, ; слово тюркського походження, порівн. в тюркській міфології).

Уявлення про різні духи та надприродні істоти нижчих категорій подібні до відповідних образів у міфологіях сусідніх європейських народів: привиди, дух різні видивідьом (; Луца - примарна істота з даром передбачення, Вашорру-баба - ) та ін.

У міфології стародавніх угорців були присутні елементи тотемізму. Особливо відомий міфічний хижий птах Турул, первопредок і тотем династії Арпадів.

Літ.:
Гондатті Н. Л., Сліди язичництва у інородців Північно-Західного Сибіру, ​​М., 1888;
Смирнов І. Н., Череміси, Казань, 1889;
його ж, Вотякі, Казань, 1890;
його ж, Мордва, Казань, 1895;
Богаєвський П. М., Нариси релігійних уявлень вотяків, кн.: Етнографічний огляд, кн. 4-5, 7, М., 1890;
Харузін Н. Н., Російські лопарі, М., 1890;
Сидоров А. С., Знахарство, чаклунство та псування у народу Комі, Л., 1928;
Релігійні вірування народів СРСР, т. 2, М-код.—Л., 1931 (літ.);
Чернецов Ст Н., Вогульські казки, Л., 1935;
Фольклор народу Комі, т. 1, [Архангельськ], 1938;
Чарнолуський Ст Ст, Саамські казки, пров. з саамського, М., 1962;
Мокшин Н. Ф., Релігійні вірування мордви, Саранськ, 1968;
Владикин В. Є., До питання про дохристиянські вірування удмуртів, «Записки Удмуртського науково-дослідного інституту історії, економіки, літератури та мови», 1970, ст. 22;
Яригін А. Ф., Сучасні прояви дохристиянських вірувань марійців, Йошкар-Ола, 1976;
Munkáesi Ст, Vogul népköltési gyüjtemény, köt. 1-4, Bdpst, 1892-1952;
його ж, Volksbräuche und Volksdichtung der Wotjaken, Hels., 1952;
Karjalainen KF, Die Religionen der Jugra-Völker, t. 1-3, Hels., 1921-27 ("Folklore Fellows Communications", v. 8, № 41, v. 11, № 44, v. 20, № 63);
Holmberg U., Finno-ugric, Siberian, Boston, 1927 ("The mythology of all races", v. 4);
Loorits O., Estnische Volksdichtung und Mythologie, Tartu, 1932;
Itkonen T. I., Heidnische Religion und späterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, Hels., 1946;
Fokos-Fuchs D. R., Volksdichtung der Komi (Syrjänen), Bdpst, 1951;
Harva U., Die religiösen Vorstellungen der Mordwinen, Hels., 1952;
Sebeok Th. A., Ingemann FJ, Studies in Cheremis. The sypernatural, N. Y., 1956;
Kannisto A., Materialien zur Mythologie der Wogulen, Hels., 1958 (Suomalais-ugrilainen seuran toimituksia, v. 113);
Paulson I., Hultkrantz A., Iettmar K., Die Religionen Nordeurasiens und der amerikanischen Arktis, Stuttg., ;
Róheim G., Hungarian and Vogul mythology, Seattle-L., ;
Haavio M., Suomalainen mytologia, Porvoo-Hels., 1967;
Paulson I., The old Estonian folk religion, The Hague, ;
Honko L., Finnische Mythologie, кн.: Wörterbuch der Mythologie, Lief. 6-7, Stuttg.

В. Я. Петрухін, Є. А. Хелімський.

Уривок із книги Найджела Пенніка «Історія язичницької Європи».

Більшість європейських мов, включаючи слов'янські, становлять одну велику сім'ю — індоєвропейську — і мають спільні базовий словник та граматичну структуру. Однак мови найпівнічнішої частини Європи належать до зовсім іншої лінгвістичної групи - фінно-угорської. Серед них — фінська, лопарська (саамі), естонський, лівонська та карельська. Крім того, в Росії, на захід від Уралу, мешкають нечисленні народи, такі, як ерза, комі, марійці, мокша та удмурти, деякі з яких залишаються язичниками і донині. Марійці та окремі групи удмуртів чинили опір як християнізації, так і ісламізації. Ще у 1870-х рух «Кугу сорту» («Велика свічка») успішно протистоял спробам церкви звернути марійців у християнську віру. Що стосується Лапландії, то багаторазові спроби церкви, з 1389 по 1603 роки, покінчити з язичництвом, вилилися в кінцевому рахунку в «подвійні» практики. Після насильницького хрещення саами «очищалися» від наслідків обігу жованою корою вільхи, присвяченої Лейб-Ольмаю, божеству, втіленням якого вважався північний олень. Йоханн Шеффер, який описував язичницькі практики Лапландії сімнадцятого століття, зазначав, що місцева релігія була «сплавом язичництва і християнства, очевидний всім і, очевидно, ніким не осуждаемый». Але й серед язичників були свої мученики, такі, як, наприклад, Noid (шаман), живцем спалений разом зі своїм барабаном в Ар'єплозі в 1693 р. В Естонії, під час повстання проти датських загарбників, язичники зруйнували всі церкви та садиби та вбили безліч священиків та мирян. Для помсти були покликані тевтонські лицарі, і багато тисяч бунтівників загинули. Згідно з римським істориком п'ятого століття Кассіодором (Varia 546), саме естонців Тацит називав естіями. Територія їхнього розселення в період раннього середньовіччя залишається, як ми бачимо, спірною, проте характер їхньої релігії сумнівів не викликає. Вона була релігією, заснованої на культі індивідуальних духів, і включала магічні практики. Скандинави естонці були відомі як знавці «магії вітру» (як і лапландці, яких у ті часи називали фінами), що жили на півночі півострова. У «Сазі про Олафа Сина Трюггва» є розповідь про Рауду, «людину, яка знала толк у жертвоприношеннях і великому чаклуні, за яким безліч фінів слід було щоразу, коли він вимагав цього». Рауд, чиє ім'я фінською означає «залізо», «червоний» і «сильний», не дозволив увійти до фіорду, в якому він жив, королю-хрестителю Олафу, піднявши вітер і шторм. Тоді король попросив єпископа явити у відповідь християнське диво, щоб заспокоїти море, після чого увійшов у бухту і вбив Рауда та його послідовників (Saga of Olaf Trygvason, 78, 79). Однією з північних областей Естонії називалася Аскала — «земля чаклунів». У 1070 р. Адам Бременський повідомляє, що у Куронії (на південь від басейну Двіни) мешкає дикий народ, якого бояться всі, бо він шалено поклоняється ідолам. «У кожному будинку повно ворожбитів, віщунів та чаклунів. Люди з усього світу, а особливо іспанці та греки, приходять до них, щоб поставити їм запитання» (Gesta Hammaburgensis IV. 16). Між Балтійським та Середземними морями простягалися так звані «бурштинові шляхи», якими з півночі на південь доставлялася ця цінна скам'яніла смола. Деякі джерела стверджують навіть, що бурштин і святилище Аполлона в Дельфах привозили дівчата. Спочатку їм давали вільний прохід, але після того, як на них нападали, вони залишали бурштин на кордоні, і так «естафетою» він прибував у Дельфи. Бурштин, камінь золотистого кольору, імовірно пропонувався дар Аполлону, богу сонця (Pliny I.90). Діодор Сіцилійський повідомляв, що близько 500 р. до н. за землями кельтів був острів, на якому стояв круглий храм Аполлона. Жителі острова говорили незнайомою мовою, але підтримували добрі стосунки з греками «з давніх-давен» (Diodorus Sicilus II. 47). Це міг бути острів Рюген або Самланд на східному узбережжі, на той час ще відокремлений морем від материка. В описі Плінія йдеться про повагу, яку народи виявляли до «святих дівчат», що перегукується із зауваженням Тацита про поклоніння естіїв матері богів і про те, що племенами, які ще жили за ними, навіть правили жінки. Як побачимо надалі, культ богині сонця був поширений і північ від Двіни. Про стан справ у східній Балтиці двору короля Альфреда Великого (871-901 рр.) доповідав мандрівник на ім'я Вульфстан. Він повідомляв, що на землях до річки Вісли живуть венд, а за ними — «естуми», або естонці, які мають велику державу і король у кожному місті. Бідолахи там п'ють не ель, а мед, а знати — молоко кобилиць, змішане з кров'ю. Відповідно до похоронних звичаїв, говорив Вульфстан, перед кремацією покійника залишають у його будинку з родичами та друзями, де ті перед спаленням тіла справляли поминки, пили вино та брали участь у ігрищах. Чим багатший був померлий, тим довше тривали поминки. Уберегти труп від розкладання мали шматки льоду, якими естонці обкладали тіло. У день похорону все майно покійного ділили на п'ять-шість частин, після чого укладали купами. Чим більше була купа, тим далі вона знаходилася від житла покійного — найдальша приблизно за милю. Після чого місцеві жителі, які володіли найшвидшими кіньми, збиралися разом і мчали до будинку померлого. Найшвидший вершник першим діставався найбільшої купи, на яку він міг тоді пред'явити свої права, — і так далі в порядку зменшення. Після змагання померлого виносили з дому та спалювали разом із одягом та зброєю. Напевно, ритуал спалення був покликаний прискорити зустріч покійника з мертвими по той бік «небесного пагорба», як казав ібн-Фадлану російський торговець. Адже в такому разі небіжчик не перетворювався на земні духи, яких зазвичай вважали небезпечними для живих людей. Можливо, що саме страх земних духів і стала причиною того, що кремували навіть тіла чужинців. Генріх Лівонський повідомляє, що ще 1222 р. естонці викопували тіла християн і зраджували їх вогню. Християни, на відміну від тих язичників тих часів, вірили у воскресіння мертвих у день Страшного Суду, і тому вважали за можливе зберігати їхні тіла (Heney of Livonia 24.8). Отже, поведінку естонців ми схильні розглядати як навмисний напад на священні для їхніх ворогів місця. Втім, у світлі того, що відомо нам зараз, це спочатку міг бути акт своєрідної «психічної гігієни» — звільнення землі від вурдалаків. Цікаво, що після завоювання естонці з тріумфуванням прийняли християнське свято Дня Усіх Святих (1 листопада). Вони розглядали його, у дусі синкретизації, як продовження їхньої власної традиції шанування померлих і небесних божеств. Фінно-угорські племена, як і більшість язичницьких народів Північної та Східної Європи, не мали священного писання - Уся релігійна традиція передавалася усно. Вже в наші дні її відобразив фінський епос «Калевала» та естонський «Калевіпоєг». Руни використовувалися у календарях значно довше, ніж у Швеції. В Естонії їх продовжували використовувати ще наприкінці вісімнадцятого століття (календар з Хінумаа датується 1796). Четвер вважався священним днем ​​— на стіл виставляли найкращу їжу за весь тиждень: у цей день їли олію та м'ясо. Поганський календар ділив рік на чотири частини наступними головними святами Кунніпаєв (День Плуга, 14 квітня, еквівалентний скандинавському Дню літа), Каруспаєв (День ведмедя, 13 липня), Коллетамісепаєв (День в'янення, 14 жовтня, еквівалентного День зборів, 14 січня, пізніше скандинавський Свято середини зими). Серед фінно-угорських божеств — небесний бог, відомий під багатьма місцевими іменами (Юмала фінською; Таеватаат, «небесний дід», естонською; Гумо марійською; Інмар удмурдською та Ібмел на саамі). Лапландські божества Пейве (сонце, жіноч.) і Мано (або Асве, місяць, муж.) ніколи не піддавалися антропоморфізації, Пейве постає у вигляді ромба або кола з чотирма променями, а Мано у вигляді місяця. У фінів головним божеством був Акко. Його дружина Акка протегувала жнив і родючості. Акку естонці називали "Маан-емо", "мати-земля", а удмурти - "Музем-мумі". Бог-громовник у саамі носив ім'я Хорагаллес (старий Тор), в естонців - Тоору/Таара, а в остяків - Торім. Національного бога саамі Роту ототожнюють із Одином. Торгові контакти між Скандинавією та цими північними фінно-угорськими землями, а також спільні поселення сприяли частковій асиміляції як імен, так і атрибутів божеств. Скандинави епохи вікінгів також вважали саамі та фінів «чарівниками», майстрами «магічного мистецтва». У саамі, що жили невеликими групами, звичайними для спільнот мисливців і збирачів, і, щоправда, меншою мірою, у осілих фінів зберігалася роль шамана — мага, який у стані трансу здійснює подорож зі світу повсякденності у світ позамежний і повертається з відомостями, що приносять користь всьому племені. Норвезький вікінг Інгімунд Старий послав до шаманської астральної подорожі, «чарівного шляху до Ісландії», двох саамі. Він втратив срібну статую бога Фрея, і саамі, повернувшись із «чарівної подорожі», розповіли йому, де її слід шукати в Ісландії. Якщо вірити «Книзі заселення землі», їх опис виявився абсолютно точним: Інгімунд, вирушивши до Ісландії, знайшов статую бога саме там, де пророкували саамі. У фінно-угорській релігії, як і у віруваннях інших частин Європи, є культ предків, духів землі та специфічні елементи шаманської практики. Саамі шанували Радіе-атче, бога-першопредка у супроводі дружини Радьє-акка, сина Радіє-кіедде та дочки Рана-нейди (покровительки весни). У святилищах на честь Рана-нейди ставили освячені веретени. В Естонії великою популярністю користувалися культи духів-покровителів Метсіка та Тонна. Серед миріаду інших істот: естонський Уку (дух будинку), саамські П'єгг-ольмай («господар вітрів») та Веральден-ольмай («людина всесвіту, бог полювання та північного оленя), удмуртські духи води Обін-мурт («людина дощу») , «Ву-мурт («людина води») та Ву-нуна («дядько води»). Крім того, важливе місце у релігії багатьох племен займав культ ведмедя. Крім того, у чудських (естонських) могилах біля Ладозького озера було знайдено амулети, що зображують людину з головою лося; з рогами зображувався і саамський бог Радіе-Кіедде. Для фінно-угорських племен священні гаї грали таку ж велику роль, як і кельтів та інших балтійських народів. У марійців церемонії на честь добрих божеств проходили в Юмон-тот, а божеств, небезпечних для людини, умилостивляли в гаю, званому кременем, обгородженим парканом (керемен, екв. скандинавському Vebond). Ще наприкінці дев'ятнадцятого сторіччя марійці мали не менше шістдесяти чотирьох священних гаїв. Такі ж гаї, звані луд, були й у удмуртів. Також удмурти зводили священні будівлі (квала) та низькі дерев'яні споруди без вікон, які були святилищами сім'ї та богів роду. Усередині знаходилася дерев'яна посудина з образами предка сім'ї чи племені. Відповідно до загальної традиції європейського язичництва, священні дерева прикрашали зображеннями божеств та символічним орнаментом.

Найнджел Пеннік, Пруденс Джонс. Історія язичницької Європи/Пер. з англ.
Р.В. Котенко – СПб.: Видавнича група «Євразія», 2000.

ФІННО-УГОРСЬКА ЯЗИЧНІСТЬ Більшість європейських мов, включаючи слов'янські, становлять одну велику сім'ю – індо-європейську – і мають спільні базовий словник та граматичну структуру. Однак мови найпівнічнішої частини Європи належать до зовсім іншої лінгвістичної групи - фінно-угорської. Серед них - фінський, лопарський (саамі), естонський, лівонський і карельський. по цей день. Марійці та окремі групи удмуртів чинили опір як християнізації, так і ісламізації. Ще в 1870-х рух "Кугу сорту" ("Велика свічка") успішно протистоял спробам церкви звернути марійців у християнську віру. Що стосується Лапландії, то багаторазові спроби церкви, з 1389 по 1603 роки, покінчити з язичництвом вилилися в кінцевому рахунку в "подвійні" практики. Після насильницького хрещення саамі "очищалися" від наслідків обігу жованою корою вільхи, присвяченої Лейб-Ольмаю, божеству, втіленням якого вважався північний олень. Йоханн Шеффер, який описував язичницькі практики Лапландії сімнадцятого століття, зазначав, що місцева релігія являла собою "сплав язичництва і християнства, очевидний всім і, очевидно, ніким не осуждаемый". Але й серед язичників були свої мученики, такі, як, наприклад, Noid (шаман), живцем спалений разом зі своїм барабаном в Ар'єплозі в 1693 р. В Естонії, під час повстання проти датських загарбників, язичники зруйнували всі церкви та садиби та вбили безліч священиків та мирян. Для помсти були покликані тевтонські лицарі, і багато тисяч бунтівників загинули. Згідно з римським істориком п'ятого століття Кассіодором (Varia 546), саме естонців Тацит називав естіями. Територія їхнього розселення в період раннього середньовіччя залишається, як ми бачимо, спірною, проте характер їхньої релігії сумнівів не викликає. Вона була релігією, заснованої на культі індивідуальних духів, і включала магічні практики. Скандинави естонці були відомі як знавці "магії вітру" (як і лапландці, яких в ті часи називали фінами), що жили на півночі півострова. У "Сазі про Олафа Сина Трюггве" є розповідь про Рауду, "людину, яка знала толк в жертвоприношеннях і великому чаклуні, за яким безліч фінів слід було щоразу, коли він вимагав цього". Рауд, чиє ім'я фінською означає "залізо", "червоний" і "сильний", не дозволив увійти у фіорд, в якому він жив, королю-хрестителю Олафу, піднявши вітер і шторм. Тоді король попросив єпископа явити у відповідь християнське диво, щоб заспокоїти море, після чого увійшов у бухту і вбив Рауда та його послідовників (Saga of Olaf Trygvason, 78, 79). Одна з північних областей Естонії називалася Аскала - "земля чаклунів". У 1070 р. Адам Бременський повідомляє, що у Куронії (на південь від басейну Двіни) мешкає дикий народ, якого бояться всі, бо він шалено поклоняється ідолам. "У кожному будинку повно ворожбитів, віщунів і чаклунів. Люди з усього світу, а особливо іспанці та греки, приходять до них, щоб поставити їм питання" (Gesta Hammaburgensis IV.16). Між Балтійським і Середземним морями тяглися так звані "бурштинові шляхи", якими з півночі на південь доставлялася ця цінна скам'яніла смола. Деякі джерела стверджують навіть, що бурштин і святилище Аполлона в Дельфах привозили дівчата. Спочатку їм давали вільний прохід, але після того, як на них нападали, вони залишали бурштин на кордоні, і так "естафетою" він прибував у Дельфи. Бурштин, камінь золотистого кольору, імовірно пропонувався дар Аполлону, богу сонця (Pliny I.90). Діодор Сіцилійський повідомляв, що близько 500 р. до н. за землями кельтів був острів, на якому стояв круглий храм Аполлона. Жителі острова говорили незнайомою мовою, але підтримували добрі стосунки з греками "з давніх-давен" (Diodorus Sicilus II. 47). Це міг бути острів Рюген або Самланд на східному узбережжі, на той час ще відокремлений морем від материка. В описі Плінія йдеться про повагу, яку народи виявляли до "святих дівчат", що перегукується із зауваженням Тацита про поклоніння естіїв матері богів і про те, що племенами, які ще жили за ними, навіть правили жінки. Як побачимо надалі, культ богині сонця був поширений і північ від Двіни. Про стан справ у східній Балтиці двору короля Альфреда Великого (871-901 рр.) доповідав мандрівник на ім'я Вульфстан. Він повідомляв, що на землях до річки Вісли живуть венд, а за ними - "естуми", або естонці, у яких велика держава та король у кожному місті. Бідолахи там п'ють не ель, а мед, а знати - молоко кобилиць, змішане з кров'ю. Відповідно до похоронних звичаїв, говорив Вульфстан, перед кремацією покійника залишають у його будинку з родичами та друзями, де ті перед спаленням тіла справляли поминки, пили вино та брали участь у ігрищах. Чим багатший був померлий, тим довше тривали поминки. Уберегти труп від розкладання мали шматки льоду, якими естонці обкладали тіло. У день похорону все майно покійного ділили на п'ять-шість частин, після чого укладали купами. Чим більше була купа, тим далі вона знаходилася від житла покійного - найдальша приблизно за милю. Після чого місцеві жителі, які володіли найшвидшими кіньми, збиралися разом і мчали до будинку померлого. Найшвидший вершник першим добирався до найбільшої купи, яку він міг тоді пред'явити свої права, - і так далі в порядку зменшення. Після змагання померлого виносили з дому та спалювали разом із одягом та зброєю. Напевно, ритуал спалення був покликаний прискорити зустріч покійника з мертвими по той бік "небесного пагорба", як про те казав ібн-Фадлану російський торговець. Адже в такому разі небіжчик не перетворювався на земні духи, яких зазвичай вважали небезпечними для живих людей. Можливо, що саме страх земних духів і стала причиною того, що кремували навіть тіла чужинців. Генріх Лівонський повідомляє, що ще 1222 р. естонці викопували тіла християн і зраджували їх вогню. Християни, на відміну від тих язичників тих часів, вірили у воскресіння мертвих у день Страшного Суду, і тому вважали за можливе зберігати їхні тіла (Heney of Livonia 24.8). Отже, поведінку естонців ми схильні розглядати як навмисний напад на священні для їхніх ворогів місця. Втім, у світлі того, що відомо нам зараз, це спочатку міг бути акт своєрідної "психічної гігієни" - звільнення землі від вурдалаків. Цікаво, що після завоювання естонці з тріумфуванням прийняли християнське свято Дня Усіх Святих (1 листопада). Вони розглядали його, у дусі синкретизації, як продовження їхньої власної традиції шанування померлих і небесних божеств. Фінно-угорські племена, як і більшість язичницьких народів Північної та Східної Європи, не мали священного писання – вся релігійна традиція передавалася усно. Вже в наші дні її зобразив фінський епос "Калевала" та естонський "Калевіпоєг". Руни використовувалися у календарях значно довше, ніж у Швеції. В Естонії їх продовжували використовувати ще наприкінці вісімнадцятого століття (календар з Хінумаа датується 1796). Четвер вважався священним днем ​​- на стіл виставляли найкращу їжу за весь тиждень: у цей день їли олію та м'ясо. Поганський календар ділив рік на чотири частини наступними головними святами Кунніпаєв (День Плуга, 14 квітня, еквівалентний скандинавському Дню літа), Каруспаєв (День ведмедя, 13 липня), Коллетамісепаєв (День в'янення, 14 жовтня, еквівалентного День зборів, 14 січня, пізніше скандинавський Свято середини зими). Серед фінно-угорських божеств - небесний бог, відомий під багатьма місцевими іменами (Юмала фінською; Таеватаат, "небесний дід", естонською; Гумо марійською; Інмар удмурдською та Ібмел на саамі). Лапландські божества Пейве (сонце, жіноч.) і Мано (або Асве, місяць, муж.) ніколи не піддавалися антропоморфізації, Пейве постає у вигляді ромба або кола з чотирма променями, а Мано у вигляді місяця. У фінів головним божеством був Акко. Його дружина Акка протегувала жнив і родючості. Акку естонці називали "Маан-емо", "мати-земля", а удмурти - "Музем-мумі". Бог-громовник у саамі носив ім'я Хорагаллес (старий Тор), в естонців - Тоору/Таара, а в остяків - Торім. Національного бога саамі Роту ототожнюють із Одином. Торгові контакти між Скандинавією та цими північними фінно-угорськими землями, а також спільні поселення сприяли частковій асиміляції як імен, так і атрибутів божеств. Скандинави епохи вікінгів також вважали саамі та фінів "чарівниками", майстрами "магічного мистецтва". У саамі, що жили невеликими групами, звичайними для спільнот мисливців і збирачів, і, щоправда, меншою мірою, у осілих фінів зберігалася роль шамана - мага, який у стані трансу здійснює подорож зі світу повсякденності у світ позамежний і повертається з відомостями, що приносять користь всьому племені. Норвезький вікінг Інгімунд Старий послав до шаманської астральної подорожі, "чарівного шляху до Ісландії", двох саамі. Він втратив срібну статую бога Фрея, і саамі, повернувшись із "чарівної подорожі", розповіли йому, де її слід шукати в Ісландії. Якщо вірити "Книзі заселення землі", їх опис виявився абсолютно точним: Інгімунд, вирушивши до Ісландії, знайшов статую бога саме там, де пророкували саамі. У фінно-угорській релігії, як і у віруваннях інших частин Європи, є культ предків, духів землі та специфічні елементи шаманської практики. Саамі шанували Радіе-атче, бога-першопредка у супроводі дружини Радьє-акка, сина Радіє-кіедде та дочки Рана-нейди (покровительки весни). У святилищах на честь Рана-нейди ставили освячені веретени. В Естонії великою популярністю користувалися культи духів-покровителів Метсіка та Тонна. Серед миріаду інших істот: естонський Уку (дух будинку), саамські П'єгг-ольмай ("господар вітрів") і Веральден-ольмай ("людина всесвіту, бог полювання та північного оленя), удмуртські духи води Обін-мурт ("людина дощу") , "Ву-мурт ("людина води") та Ву-нуна ("дядько води"). Крім того, важливе місце у релігії багатьох племен займав культ ведмедя. Крім того, у чудських (естонських) могилах біля Ладозького озера було знайдено амулети, що зображують людину з головою лося; з рогами зображувався і саамський бог Радіе-Кіедде. Для фінно-угорських племен священні гаї грали таку ж велику роль, як і кельтів та інших балтійських народів. У марійців церемонії на честь добрих божеств проходили в Юмон-тот, а божеств, небезпечних для людини, умилостивляли в гаю, званому кременем, обгородженим парканом (керемен, екв. скандинавському Vebond). Ще наприкінці дев'ятнадцятого сторіччя марійці мали не менше шістдесяти чотирьох священних гаїв. Такі ж гаї, звані луд, були й у удмуртів. Також удмурти зводили священні будівлі (квала) та низькі дерев'яні споруди без вікон, які були святилищами сім'ї та богів роду. Усередині знаходилася дерев'яна посудина з образами предка сім'ї чи племені. Відповідно до загальної традиції європейського язичництва, священні дерева прикрашали зображеннями божеств та символічним орнаментом. Уривок із книги Найджела Пенніка "Історія язичницької Європи".

Фінно-угорські племена, як і більшість язичницьких народів Північної та Східної Європи, не мали священного писання – вся релігійна традиція передавалася усно. Вже в наші дні її зобразив фінський епос "Калевала" та естонський "Калевіпоєг". Руни використовувалися у календарях значно довше, ніж у Швеції. В Естонії їх продовжували використовувати ще наприкінці вісімнадцятого століття (календар з Хінумаа датується 1796). Четвер вважався священним днем ​​- на стіл виставляли найкращу їжу за весь тиждень: у цей день їли олію та м'ясо. Поганський календар ділив рік на чотири частини наступними головними святами Кунніпаєв (День Плуга, 14 квітня, еквівалентний скандинавському Дню літа), Каруспаєв (День ведмедя, 13 липня), Коллетамісепаєв (День в'янення, 14 жовтня, еквівалентного День зборів, 14 січня, пізніше скандинавський Свято середини зими).

Серед фінно-угорських божеств - небесний бог, відомий під багатьма місцевими іменами (Юмала фінською; Таеватаат, "небесний дід", естонською; Гумо марійською; Інмар удмурдською та Ібмел на саамі). Лапландські божества Пейве (сонце, жіноч.) і Мано (або Асве, місяць, муж.) ніколи не піддавалися антропоморфізації, Пейве постає у вигляді ромба або кола з чотирма променями, а Мано у вигляді місяця. У фінів головним божеством був Акко. Його дружина Акка протегувала жнив і родючості. Акку естонці називали "Маан-емо", "мати-земля", а удмурти - "Музем-мумі". Бог-громовник у саамі носив ім'я Хорагаллес (старий Тор), в естонців - Тоору/Таара, а в остяків - Торім. Національного бога саамі Роту ототожнюють із Одином. Торгові контакти між Скандинавією та цими північними фінно-угорськими землями, а також спільні поселення сприяли частковій асиміляції як імен, так і атрибутів божеств. Скандинави епохи вікінгів також вважали саамі та фінів "чарівниками", майстрами "магічного мистецтва". У саамі, що жили невеликими групами, звичайними для спільнот мисливців і збирачів, і, щоправда, меншою мірою, у осілих фінів зберігалася роль шамана - мага, який у стані трансу здійснює подорож зі світу повсякденності у світ позамежний і повертається з відомостями, що приносять користь всьому племені. Норвезький вікінг Інгімунд Старий послав до шаманської астральної подорожі, "чарівного шляху до Ісландії", двох саамі. Він втратив срібну статую бога Фрея, і саамі, повернувшись із "чарівної подорожі", розповіли йому, де її слід шукати в Ісландії. Якщо вірити "Книзі заселення землі", їх опис виявився абсолютно точним: Інгімунд, вирушивши до Ісландії, знайшов статую бога саме там, де пророкували саамі.

У фінно-угорській релігії, як і у віруваннях інших частин Європи, є культ предків, духів землі та специфічні елементи шаманської практики. Саамі шанували Радіе-атче, бога-першопредка у супроводі дружини Радьє-акка, сина Радіє-кіедде та дочки Рана-нейди (покровительки весни). У святилищах на честь Рана-нейди ставили освячені веретени. В Естонії великою популярністю користувалися культи духів-покровителів Метсіка та Тонна. Серед миріаду інших істот: естонський Уку (дух будинку), саамські П'єгг-ольмай ("господар вітрів") і Веральден-ольмай ("людина всесвіту, бог полювання та північного оленя), удмуртські духи води Обін-мурт ("людина дощу") , "Ву-мурт ("людина води") та Ву-нуна ("дядько води"). Крім того, важливе місце у релігії багатьох племен займав культ ведмедя. Крім того, у чудських (естонських) могилах біля Ладозького озера було знайдено амулети, що зображують людину з головою лося; з рогами зображувався і саамський бог Радіе-Кіедде. Для фінно-угорських племен священні гаї грали таку ж велику роль, як і кельтів та інших балтійських народів. У марійців церемонії на честь добрих божеств проходили в Юмон-тот, а божеств, небезпечних для людини, умилостивляли в гаю, званому кременем, обгородженим парканом (керемен, екв. скандинавському Vebond). Ще наприкінці дев'ятнадцятого сторіччя марійці мали не менше шістдесяти чотирьох священних гаїв. Такі ж гаї, звані луд, були й у удмуртів. Також удмурти зводили священні будівлі (квала) та низькі дерев'яні споруди без вікон, які були святилищами сім'ї та богів роду. Усередині знаходилася дерев'яна посудина з образами предка сім'ї чи племені. Відповідно до загальної традиції європейського язичництва, священні дерева прикрашали зображеннями божеств та символічним орнаментом.