La estructura de la magia pagana ugria finlandesa. Investigación fundamental. Religión de los pueblos del grupo finno-ugrio antes del cristianismo.

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El artículo trata sobre la nutrición asociada a otros aspectos del significado sagrado de la imagen del pájaro en la cultura de los pueblos finno-ugrios y la materialización de esta imagen en el mundo objetivo de los grupos étnicos. A partir de un análisis místico de las representaciones de artefactos estadísticos en la imagen de un pájaro, el autor muestra los principales acentos semánticos y técnicas compositivas características de los maestros finno-ugrios. En la obra se puede ver especialmente bajo una luz demasiado objetiva el problema actual del desperdicio parcial o repetido de contenido espiritual y semántico, que existe desde hace siglos. Esto, sin duda, tiene mucho que ver con el inevitable declive debido a la constante brutalización de la ropa tradicional del importante almacén de la cultura nacional finno-ugria, que ha perdido gran parte de su unidad funcional diaria. El autor propone un método para preservar el contenido espiritual y semántico de los virus con funcionalidad cotidiana en la aplicación del diseño de objetos para ropa femenina.

imagen sagrada finno-ugria de un pájaro

Acentos semánticos y recursos compositivos.

nariz material

espiritual y espiritualmente

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A través de todas las manifestaciones de la rica, diversa y original cultura de los pueblos finno-ugrios, el tema de la conexión inextricable entre las personas y la naturaleza corre a través de un hilo único, donde las personas no solo han vivido y vivido en él, como en cada espacio. Oh, lo del medio, que les dan a los gatos para dormir, también conocido como Con una parte invisible. Se puede decir que la preciada conexión sagrada entre las personas y la naturaleza (“la carne es tierra, la sangre es agua, el cabello es crecimiento”) se convirtió en la esencia misma del nacimiento de los pueblos finno-ugrios. Todo el mundo espacial-objetivo está impregnado de un lugar semántico de conexión sagrada con los dioses y las esencias de la naturaleza, que se deriva de su materialización figurativa en ropas tradicionales, objetos cotidianos y adornos. Pero hoy en día, estas cosas materiales, que eran tan importantes y omnipresentes, están irrevocablemente pasando de largo. Con el inexorable declive de las tradiciones tradicionales de imágenes sagradas, el problema de preservar y buscar la adaptación de la nobleza al presente del declive cultural autosemántico de los pueblos finno-ugrios se ha vuelto urgente.

Doctor en misticismo A.G. Burnaev escribe que el simbolismo popular es "... una interpretación mental de la actividad en el conocimiento humano y puede ser similar a las manifestaciones del mito y se expresa en sentido figurado en palabras y objetos". Los paganos finno-ugrios adoraban poderosamente a aquellos que parecían sobrenaturales, inaccesibles al entendimiento, porque la gente estaba trabajando en el pasado. Por ejemplo, una bruja era mucho más fuerte que un humano, una ardilla podía trepar fácilmente a los árboles y una araña podía tejer telas de araña. En este sentido, es absolutamente natural entender el culto que los pueblos antiguos tenían hacia la naturaleza, el bosque y sus habitantes. Se respetaba que Volodia, a través de su conexión sagrada con la esencia sobrenatural, como criaturas o pájaros, otorgara a las personas una parte de sus fortalezas y habilidades. Por lo tanto, las criaturas y los pájaros se convirtieron en tótems de marquesinas, se les hicieron sacrificios, se les asignaron rituales mágicos y los objetos con imágenes totémicas tenían un alto estatus sagrado.

La imagen de un pájaro es uno de los principales motivos argumentales de la mitología finno-ugria y del misticismo decorativo, por no hablar de ningún artefacto conocido. Según esto, el Doctor en Misticismo A.G. Burnaev escribe: "El origen de las manifestaciones mitológicas sobre el gran pájaro - "Inenarmun" entre los pueblos finno-ugrios se confirma en diversas decoraciones metálicas hechas de madera forjada". El valor del material utilizado para fabricar estos objetos (madera forjada) y sus significados (adornos femeninos) se pueden juzgar por la profundidad de la atención a la imagen del pájaro y la especificidad tradicional del nivel semántico (la distinción de la gran mujer). mazorca), que se puso en los pueblos extranjeros-ugrios en estos temas.

Echemos un vistazo al reemplazo mitológico y religioso de la imagen del pájaro. Según los antiguos, las aves acuáticas tenían pocas propiedades sobrenaturales especiales y los fragmentos podían existir fácilmente en tres elementos mutuamente dependientes: agua, tierra y viento. No es de extrañar que con las aves acuáticas, que tienen tanta vileza, esté conectado el mito finno-ugrio sobre la creación de la tierra, el yak, siguiendo a los grandes dioses, los pájaros que llegan desde el fondo del gran mar primordial. El tiempo de volar en el espíritu mitológico transformó al pájaro en realidad, tan pequeño regalo divino para volar con los cielos, siendo un vínculo feliz entre dioses y personas. Debido a que el poder mágico de las aves (especialmente las aves acuáticas) era grande, se las colocaba ante ellas con cuidado y diligencia, para no causar problemas. Doslednik L.S. Gribova escribe que "... para atrapar el columpio vivo, es una pena, ella puede vengarse... con un rango sobrenatural ("ertchini, "ortchini")". Junto con la Gran Madre (Diosa Ancestral), las aves de los pueblos finno-ugrios cuidaron especialmente a la mazorca femenina de la naturaleza. O mejor dicho, los pájaros fueron uno de los ricos regalos de la Gran Madre, que da vida a todo ser viviente. Doslidnik N.V. Bortnikov escribe a su conductor que “... continuación de la vida con Svidomosti las personas de edad No fue sólo la mujer-madre quien la cuidó, sino la Diosa Ancestral, por lo que las imágenes que distinguen la mazorca de la mujer impregnan toda la cultura material y espiritual de los Udmurts”. Los pájaros reales se aparearon desesperadamente con la mujer. Por ejemplo, entre los Udmurts, el cisne era respetado por una mujer transformada en pájaro, y las crías iguales a ella. chicas hermosas, Oskilki, como escribe L.S. Gribova “...el cisne de los Udmurts... es considerado un pájaro especial y puro”.

Los virus y adornos con la imagen de un pájaro estaban en la vida cotidiana activa de las mujeres ugrofinesas, eran objetos de culto y tenían un alto estatus sagrado. Por ejemplo, entre los Udmurts, una ornamentación estilizada con la imagen de un pájaro (según sus costumbres) protegía el cuerpo de la mujer de los espíritus malignos y era un atributo obligatorio del bordado de mangas y pecheras de una camisa alegre de mujer (“H "Ozh burd puzhi" - kachini krila; "El chozh burd ha caído" Vilaz-vilaz chözh burd” - un ala del lanzamiento sobre la otra, “Chözh burd yuboen” - el ala del lanzamiento con la otra).

Echemos un vistazo a la composición de varias narices de materiales tradicionales, que resaltan la imagen sagrada de un pájaro. En la Fig. 1 representación de placas femeninas con la imagen de un pájaro (tanto en forma de composiciones independientes (placas 1 - 4), como en el almacén imagen electiva Gran Madre (láminas 5, 6)).

Insignia 1. La imagen de la apariencia en forma de un pájaro pequeño (cabeza, cola, alas, patas, por nombrar algunos) con ajustes para que las alas fluyan suavemente. En el pecho del pájaro hay un "rostro" humano, que significa la conexión sagrada entre el pájaro y el ser humano. Llama la atención que la forma de la parte superior de la “cara” simboliza claramente los senos de la mujer.

Insignia 2. La composición de esta placa es en el arroz zagalnyh similar al frontal, y en los otros pájaros, que forma la imagen principal, que es diferente en el mismo con la placa 1. Las alas del pájaro están enderezadas, y en Las garras iguales de las piernas de una criatura con un cuerpo delgado se representan como una palanca y doblada hacia atrás. La parte central de la composición tiene un “rostro” de mujer, cuya parte superior tiene la forma de los senos de una mujer.

Insignia 3. Esta placa tiene una imagen sagrada de un pájaro esbelto con las alas estiradas y un “rostro” de mujer en el pecho, complementado con repeticiones triples de las cabezas del pájaro. Este bronceado es característico de la cultura finno-ugria y refuerza el significado sagrado especial de la imagen.

Insignia 4. En este pájaro, el vínculo sagrado e inviolable entre la mujer y el pájaro está claramente roto. La forma misma del ave tiene signos antropomórficos evidentes: la cabeza y el pecho de una mujer, así como alas bajas que recuerdan a manos, con crecimientos en la parte superior en forma de dos “caras” adicionales.

Placas 5 y 6. La composición sagrada de las placas presenta una imagen plegable y ensamblada de la Gran Madre (Diosa Ancestral). Sin embargo, cuando el bebé ve la parte superior de la composición, puede reconocerla como una imagen completamente independiente de un pájaro, que incluye elementos tales como la cabeza del pájaro (o un montón de cabezas), el ala y la “cara”. ”de la mujer.

Pequeño 1. Placas de mujer con la imagen de un pájaro.

Analizando los componentes semánticos recurrentes de las placas y su desarrollo mutuo, podemos volver a las antiguas soluciones compositivas, cansadas por siglos, que se han vuelto tradicionales para el pueblo finno-ugrio: pájaros con las alas extendidas, puede haber una o tres cabezas con un “rostro” femenino colocado a la altura del pecho. En esta composición no hay modificaciones significativas, como la imagen combinada de un pájaro, o el elemento de la imagen compuesta de la Gran Madre (Diosa Ancestral). Las características de las placas contienen solo algunos detalles que podrían estar asociados con los hábitos específicos de agua de la tribu (el animal comercial en las ranuras de los pájaros en las placas 2 indica lo mismo), o con el culto especial de cualquier tipo de ave. , como tótem de la tribu (que enfatiza mucho los detalles formales de las alas, cabeza, cola y plumas).

La agudeza del tema de una mujer moderna, por supuesto, es sorprendentemente diferente de las cansadas tradiciones centenarias de la cultura finno-ugria. El cambio en la organización del matrimonio, la estructura del gobernante y las manifestaciones religiosas llevaron a la salida del uso práctico desperdiciado de la mayoría de los objetos de los símbolos paganos sagrados, a los que se unió el simbolismo finno-ugrio de las imágenes de pájaros. El significado de este estatus semántico sagrado también comienza a olvidarse, pasando a la categoría de información etnocultural de archivo. Por otro lado, cabe señalar que hoy en día existe la necesidad de una exploración activa y práctica de dicha información, como G.K. Shklyaev, "... sería un error decir que la psicología de una mujer y el papel de la estructura del grupo étnico han cambiado por completo". Psicológicamente luz interior Las mujeres, como en los viejos tiempos, tienen sinergias vívidamente imaginativas con la acción, y el simbolismo sagrado para la mujer finougria, como antes, es de gran importancia. Así, la formación de la superficie semántica de los objetos cotidianos del sexo femenino (portadores materiales de información etnocultural) es una de las tareas creativas importantes de la mística decorativa-viviente y de la proyección de diseño cotidiana.

La adaptación a la materialidad actual de la superficie semántica tradicional de la imagen de un pájaro se basa en soluciones compositivas icónicas características estrictamente pretrimánticas, que designaban un estatus semántico sagrado específico del pájaro. Veamos una de las opciones para tal adaptación (Fig. 2) en la culata de los accesorios femeninos originales (cinturones, pulseras, etc.), donde la correa de cuero tiene una imagen especial de un pájaro y tiene significados de amuleto sagrado.

Pequeño 2. La imagen de un pájaro en diseños tradicionales y contemporáneos (I – placa femenina tradicional, II – correa de un elemento de un accesorio femenino (proyecto creativo del autor), III – variantes de accesorios femeninos (proyecto creativo del autor) )

En las mismas (en la Fig. 2) composiciones icónicas de la placa femenina tradicional I y Lanca II, se puede afirmar la preservación de los principales elementos significativos de la imagen del ave (como se describe anteriormente), así como su desarrollo mutuo:

1. Los contornos exteriores del lanka muestran el contorno de las alas enderezadas, que en la imagen de un pájaro enfatizan la esencia de vivir en el elemento ventoso, que por lo tanto está más cerca de las deidades celestiales que de los humanos.

2. La abertura en el centro del arco simboliza la apariencia de la mujer, mostrando la conexión sagrada inseparable entre el pájaro y la mujer.

3. La duplicación triple del saliente superior con una abertura de forma estilizada resalta la cabeza de un pájaro. Como se puede observar, en la placa tradicional este elemento también se repite tres veces, lo cual es característico del misticismo finno-ugrio, que además se hace eco del significado sagrado de la imagen del pájaro.

4. La cola del pájaro tiene tres aberturas en la parte inferior de la cola.

El orden de la conservación de la intercongelación tradicional de elementos semánticos simbólicos (característicos de la composición de la imagen finno-ugria del pájaro) del Lancia II también puede verse como la presencia del carácter simétrico del pájaro, que también se puede observar en tradiciones En la nueva placa material (lanka II) se conserva al máximo la estructura composicional-signo de la imagen del pájaro, así como su lugar étnico-significativo. Existen opciones para crear correas a partir de accesorios femeninos plegados, como se muestra en la Fig. 2, termínalo ricamente. Con esto, su propósito funcional (adorno) se complementa con la imagen sagrada finno-ugria de un pájaro: la protección de una mujer contra las fuerzas del mal, los dioses que otorgan prosperidad y maternidad.

La imagen de un pájaro (que canta como parte de la imagen de la Gran Madre, la Diosa Ancestral) es una de las principales de la mitología finno-ugria. Destaca el culto a los dioses, las fuerzas de la naturaleza y la gran mazorca de las mujeres. Una mujer se asociaba tradicionalmente con un pájaro, por lo que los objetos con la imagen de un pájaro eran atributos indispensables de su mundo. Detrás de las manifestaciones mitológicas de protección contra los espíritus malignos, la salud y el bienestar estaban asegurados por el vínculo sagrado inseparable de la esposa con los dioses con la ayuda de un representante del elemento viento (pájaros).

El mundo actual del discurso está alejado de la funcionalidad extremadamente práctica y sagrado-semántica de los objetos tradicionales del calzado de la esposa finno-ugria. Shvidka y la esperada modificación radical del mundo temático pueden conducir a la pérdida de su propio reemplazo semántico de la imagen del pájaro, que durante mucho tiempo ha jugado un papel importante en la vida de las mujeres y ha sido un elemento importante de Cultura nacional. En el artículo se revelan los esquemas compositivos tradicionales característicos de la imagen de un pájaro, que es la esencia de las técnicas de materialización de su contenido semántico, que se han formado durante siglos, y puede lógicamente indicar una salida práctica para el diseño de nuevos estilos modernos. edificios, túnicas (accesorios femeninos), lo que permite adaptar significativamente el aspecto altamente sagrado de la imagen finno-ugria. pájaros a nuevas narices sujetas.

Revisores:

Umnyashkin V.A., Doctor en Ciencias Técnicas, Profesor, Jefe del Departamento de Diseño, Instituto de Misterio y Diseño, Institución Educativa Presupuestaria Federal de Educación Profesional Superior "Universidad Estatal de Udmurt", Izhevsk;

Bendersky B.Ya., Doctor en Ciencias Técnicas, profesor, profesor del Instituto de Misterios y Diseño de la Institución Educativa Presupuestaria Federal de Educación Profesional Superior "Universidad Estatal de Udmurt", metropolitana de Izhevsk.

La obra llegó al editor el 14 de agosto de 2014.

Envío bibliográfico

Zikov S.M. LA IMAGEN SAGRADA DEL PÁJARO EN OBJETOS DE TEMAS FINNO-UGRIANOS // Investigación Fundamental. - 2014. - No. 9-8. - S. 1876-1880;
URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (fecha de publicación: 13/01/2020). Nos gustaría presentarles las revistas que están disponibles en la Academia de Ciencias Naturales.

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mitología mari cerca de Mordovia. La deidad suprema (humo, la categoría designada de dioses) en la cosmogonía y la antropogonía dualistas, que se opone al creador del mal, Keremet. Para los dioses más grandes estaba asegurado Tunya-yumo, el dios del mundo, que se preocupa por los vientos, las tinieblas, etc.; Osh-Keche - el dios del sol y la luz, Kava-yumo - el dios del cielo, Merkugu-yumo - el patrón de la humanidad ("luz"), Volgenche-yumo - el dios del brillo y Kudircho-yumo - el Trueno, portador del nacimiento, de las personas y de la delgadez, que mata a los espíritus malignos. Otros personajes mitológicos - fenómenos naturales aislados: Uzhara ("amanecer"), Tilize (""), Shudir-shamig ("estrellas"), Mardezh-on - el dios del viento y los espíritus malignos del mundo carcelario (el dios de la muerte) fueron los más utilizados popularmente. ін) haberse enamorado de su señor .

Mitología obsko-ugria.
Los mitos de dos pueblos obsko-ugrios, los khanty y los mansi, se discutieron claramente en otros grupos tribales. Según el principal mito cosmogónico, la Tierra apareció en medio del océano primordial de una mula que llevó al lago un somorgujo, que cayó al fondo tres veces: luli. En una versión del mito, al somorgujo se le da el poder de los dioses de todos los dioses, en otra versión, y la imagen del somorgujo le da el dios de los espíritus malignos.

Junto a las etapas de la cosmogonía, suelen aparecer otros mitos. Según el recuento de Khanty, el espíritu maligno Kin-(-otir), habiéndose recuperado del sueño de Numi-Torum, comenzó a arrastrarlo por el suelo, tratando de ahogarlo, con lo que colinas, valles, hoyos, arbustos, y los pantanos comenzaron a menguar. Los Kin-Pishov tienen su mundo subterráneo mediante la apertura de un garrote dirigido al suelo. A través de la abertura, los mosquitos chupadores de sangre y las enfermedades subieron al suelo, pero la bloquearon. Según uno de los mitos, desde el principio estuvieron en el inframundo -otir, pero las estrellas fueron robadas. Mir-susne-hum.

En la mayoría de los mitos, la iniciativa de la creación humana se atribuye a Yoli-Torum-Shan ( Kaltash-Ekva), madre Tierra. En otro mito, las personas fueron creadas por Numi-Torum: surgieron de plataformas de madera. menkvi, luego, desde el corazón del modrin, tejido por el modrin, se crearon personas, y quedaron indigentes; Aparecieron personas serviciales, tejidas con conchas y recubiertas de arcilla. Khanty similares tienen mitos sobre el viaje de la gente desde la línea Numi-Torum, desde el pescado (nigti, restos de conchas de pescado), etc.

Según el mito Mansi, la tierra estuvo poblada desde el principio por héroes ricos, cerveza, cuya ira se jactaba de un incendio y luego una inundación (aullido-ingenio, “sagrado”); en otros mitos se puede imaginar una masa de fuego que pudo haber llegado al cielo. Después de bañarse en aguas ardientes, se hizo más joven y se convirtió en padre de siete azules. El fin del mundo se representa de manera similar: de esta roca a la siguiente, todos los cultos y menquis van directamente al reino subterráneo, devorando personas en el camino. A la hora del diluvio de fuego, se vuelven los que preparan la carne de las siete bolas del árbol: las seis bolas arderán y serán privados de todo; nadar en balsas sin refugio y devorar a los majestuosos mosquitos. Los que estaban tirados vivirán tanto como vivieron antes del diluvio, para luego transformarse en insectos de agua y decidir convertirse en polvo, lo que será el fin del mundo.

Los elementos del totemismo son evidentes como una bruja. Según el mito étnico, la primera mujer de la fratría Hora(uno de los dos grupos exógamos de Mansi y Khanti) nació como un médico brujo que cultivaba parasolka, romero y polvo.

Otras versiones de los mitos llevan a frases de Pore y hasta dos grupos de antiguos ricos, algunos de los cuales comían comida hervida, otros - carne de sirim, o hablar de las conexiones con los espíritus y Kaltash-Ekvoy, y Por - con el menkvam.

Un lugar importante en las visiones mitológicas de las anguilas comunes lo ocupan las manifestaciones del alma: a menudo se pueden adivinar cinco (o siete) almas en los hombres y cuatro (o seis) en las mujeres. Entre los Mansi, estamos divididos antes de la reencarnación: la dihanna del lirio y la sombra del es, el es. Las personas poderosas de Lily desde su nacimiento y después de su muerte pasan al cuerpo de un niño de la misma familia; puede que no haya existencia material. Se crea para fortalecer el cuerpo durante la vida, durante una hora de sueño (ulum significa "dormir", cuyo precio aumentará en la imagen de un urogallo). Después de la muerte de una persona, cae en el inframundo: todavía está viva mientras la gente ha vivido en la tierra; luego comienza a cambiar, se transforma en un insecto de agua (ker homlah) y todo sale mal. En las manifestaciones de Khanties similares, el poder vivo de Ilt, que está dotado de los recién nacidos, puede haber manifestado las almas del lirio, que se unirán con el poder del lirio Mansiysk y es. Es invisible, pero puede aparecer un lagarto o un escarabajo (por otras razones, es antropomórfico), destruyendo el cuerpo humano durante el sueño, la inquietud, las enfermedades graves y la muerte.

De origen demoníaco, los más destacados son los menkvi, la gente del bosque. El zorro tiene el mismo tipo de adivinación (enseña, ojos) que el arroz zoomorfo. Menkva como estos parecen ser amables con la gente (mish, mis).

Los motivos heroicos en la mitología están asociados tanto con los otirs, que a menudo eran venerados por los antepasados, patrones de los grupos territoriales de familias adyacentes, como con los hijos de Numi-Torum, héroes culturales que a menudo actúan en contra de la voluntad del padre celestial. al mayor sufrimiento y a la muerte (quiero desde más lejos).

Mitología ugria.
Entre las manifestaciones mitológicas de los pueblos ugrios, un único pueblo finno-ugrio, que se expandió territorialmente en el área de las antiguas culturas europeas, se basó predominantemente en la mitología cristiana (el cristianismo se convirtió en la religión oficial del pueblo ugrio a partir del siglo XI). ) en relación con las manifestaciones, registradas. La base de estos descubrimientos posteriores fueron las ideas e imágenes que se habían desvanecido durante las horas que se transmitieron al asentamiento de los pueblos ugrios en el territorio actual, así como aquellas cercanas a la mitología de otros pueblos finno-ugrios, así como los turcos cualquier mitología.

La idea arcaica del árbol de luz (égigérö fa, “al árbol que llega al cielo”, tetejetlen fa, “árbol sin copa”, sasbfa, “árbol del águila”), central en las pinturas mitológicas de Svetobudov . Según las creencias populares, se trata de un árbol milagrosamente majestuoso de siete ramas, que une la luz terrenal con el cielo, que se sostiene en su cima, y ​​con la luz subterránea, por donde descienden sus raíces. Del fondo del árbol hay vida, los frutos, la resina y los jugos del árbol dan vida y vida a todo lo que vive en la tierra. En la rama superior del árbol hay un cuadro del sol y la madre del sol, y los tres de abajo son el cuadro del mes y el día de la madre. Las ramas del árbol se elevan en el aire; En estas venas también se localiza la madre de los vientos. Los regalos, el fruto del árbol, los llevan las hadas (tündér). El árbol está protegido por un pájaro majestuoso (el águila): el chamán, taltosh, conoce el camino hacia el nuevo edificio.

En la mitología del pueblo ugrio hay reliquias de la separación de dos almas de una persona: el alma-dihanna (1élek; la misma alma fue vertida en Mansi, Liv en la mitología Khanty), que priva al cuerpo de la muerte, y el alma Hay sombras que pueden privar al cuerpo de una persona durante una hora de sueño. Se ha creado un amigo para llenar la imagen de Misha; Se transmite que en los viejos tiempos se llamaba iz (por. la sombra del alma se encuentra entre el acné común), ya que ha llegado a significar un espíritu maligno (un espíritu maligno puede perderse en la tierra y atormentar a sus seres queridos), y Incluso más tarde, el espíritu de la enfermedad y yo mismo estoy enfermo.

Las posibilidades de reconstruir el panteón Úgrico son escasas. El dios cristiano se llama Isten; En la era precristiana, esta palabra probablemente sirvió como el nombre de la deidad celestial suprema y no tiene una etimología confiable (se puede suponer la adición de los significados "padre-dios", "padre-" - igual en ... , "dios", se pronunció). ranska etimología, pіvn.avest.ishta, yashta, "shanovniy"). La importancia de la función del dios celestial (¿el trueno?) está indicada por uno de los nombres del destello: Isten nyila, “flecha de dios”. El culto a la Madre de Dios en Ugorshchina. nombre popular- bogdoganya o boldogasszony, “madre (mujer) de la felicidad (riqueza)” - se interpretan como el resultado de su sincretización con la gran deidad femenina del antiguo pueblo ugrio, similar al obsko-ugrico Kaltash-ekva, y transferidos al Madre de Dios de las fundaciones Su función es la de habitante, patrona. A continuación se presentan algunos acertijos sobre esta Madre de Dios, que está relacionada con este árbol de luz. Estos líderes legendarios de las antiguas tribus ugrias, que se mencionan en las crónicas (Hetumoger, "este pueblo ugrio"), pueden considerarse hijos del Obsko-Ugric Numi-Torum. La triada de deidades que se crean. gran ruibarbo El panteón de las ricas mitologías de la Eurasia moderna puede complementarse con el gobernante del inframundo: ördög (maldita sea; la palabra de la aventura turca, igual en la mitología turca).

Las declaraciones sobre diversos espíritus y entidades sobrenaturales de categorías inferiores son similares a imágenes similares en las mitologías de los pueblos europeos vecinos: fantasmas, espíritus. diferentes puntos de vista vidyom (; Lutsa - fuente primaria con el don de la transferencia, Vashorru-baba - ) y en.

La mitología de los antiguos pueblos ugrios tenía elementos inherentes de totemismo. Particularmente famoso es el pájaro mítico Turul, antepasado y tótem de la dinastía Arpadiana.

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Lecciones del libro de Nigel Pennick "La historia de la Europa pagana".

La mayoría de las lenguas europeas, incluido el esloveno, forman una gran familia, la indoeuropea, y tienen un vocabulario básico y una estructura gramatical completos. Sin embargo, la mayor parte de Europa pertenece a un grupo lingüístico completamente diferente: el grupo finno-ugrio. Entre ellos se encuentran el finlandés, el lapón (saami), el estonio, el de Livonia y el de Carelia. Además, en Rusia, a la entrada de los Urales, numerosos pueblos postergan las cosas, como los Erza, Komi, Mari, Moksha y Udmurti, cuyas actividades están siendo privadas por los paganos y el Don. Mariytsi y alrededor del grupo Los Udmurts se crearon basándose tanto en la cristianización como en la islamización. En la década de 1870, el “Kugu Sort” (“Gran Vela”) resistió con éxito los intentos de la iglesia de exterminar a los Mari de la fe cristiana. En cuanto a Laponia, muchos de los intentos de la Iglesia, entre 1389 y 1603, de acabar con el paganismo dieron como resultado el fin de la práctica de la "subfamilia". Tras el violento bautismo, los samis fueron “purificados” gracias a la quema de la corteza del árbol de terciopelo, dedicado a Leib-Olmai, la deidad que adoraba al ciervo del bosque. Johann Schaeffer, que describió las prácticas paganas de Laponia en el siglo XVII, dijo que la religión pagana era “una fusión de paganismo y cristianismo, obvia para todos y, obviamente, nadie condenada”. Y entre los paganos hubo sus propios mártires, como, por ejemplo, Noid (chamán), que vivió en los dormitorios junto con su tambor en Ar'eplosia en 1693. En Estonia, durante el levantamiento contra los mataderos daneses, los paganos destruyeron todas las iglesias y jardines y mataron a sacerdotes y laicos. Las figuras teutónicas pidieron venganza y muchos miles de rebeldes perecieron. Según el historiador romano del siglo V Casiodoro (Varia 546), el propio Tácito llamó a los estonios Estia. El territorio de su asentamiento durante la Alta Edad Media quedó privado de muchas disputas y no hay duda sobre la naturaleza de su religión. Era una religión basada en el culto a los espíritus individuales e incluía prácticas mágicas. Los estonios escandinavos eran conocidos como los conocedores de la "magia del viento" (como los lapones, que en ese momento se llamaban finlandeses), que vivían en las tardes de verano. En "La saga de Olaf Sin Tryggva" hay una historia sobre Rauda, ​​"un hombre que conocía el uso de los sacrificios y el gran chakluna, detrás del cual inmediatamente siguió la ceguera de los finlandeses, si conoces a alguien". Raud, cuyo nombre finlandés significa “escalada”, “rojo” y “fuerte”, no permitió que el rey Olaf fuera al fiordo donde vive, habiendo levantado viento y tormenta. Luego el rey pidió al obispo que mostrara el milagro cristiano para calmar el mar, tras lo cual fue a la bahía y mató a Rauda y sus seguidores (Saga de Olaf Trygvason, 78, 79). Una de las antiguas regiones de Estonia se llamaba Askala, "la tierra de los Chaklun". A 1070 rublos. Adán de Bremen informa que cerca de Curonia (hoy cerca de la cuenca del Dvina) hay gente salvaje, a quienes todos temen porque adoran tontamente a ídolos. “La vida cotidiana está llena de hechiceros, videntes y chakluns. Gentes de este mundo, y especialmente los españoles y griegos, vienen ante ellos para abastecerlos de alimentos” (Gesta Hammaburgensis IV. dieciséis). Entre el Báltico y mares mediterraneos Se difundieron las llamadas “rutas del burshtin”, en las que se entregaba día a día esta valiosa resina de piedra. Los Deyaks insistieron en que Burshtin y el santuario de Apolo en Delfos trajeran niñas. Al principio se les dio paso libre, pero después de ser atacados, los hedores destrozaron el estallido del cordón, por lo que llegaron a Delfos en una “carrera de relevos”. Burshtin, una piedra de color dorado, fue un maravilloso regalo para Apolo, el dios del sol (Plinio I.90). Diodoro Siciliano informó que se trata de cerca de 500 rublos. antes de Cristo Más allá de las tierras de los celtas había una isla en la que se encontraba el templo redondo de Apolo. Los habitantes de la isla hablaban una lengua desconocida, pero fomentaban las buenas relaciones con los griegos “desde hace mucho tiempo” (Diodorus Sicilus II. 47). Aquí se encontraban las islas de Rügen y Samland en costas similares, en aquel momento fortificadas por el mar desde el continente. En la descripción de Plenio hay una historia sobre el respeto que la gente mostraba hacia las "santas doncellas", que se hace eco del respeto de Tácito por el culto a las madres naturales de los dioses y a aquellas cuyas tribus aún vivían detrás de ellas. , estaban gobernados por mujeres. Resulta que el culto a la diosa del sol se expandió y comenzó a surgir de Dvina. Sobre el campamento en la similar Baltitsa, la corte del rey Alfredo el Grande (871-901 r.) fue informada sobre el mandril llamado Wulfstan. Aprendimos que los vendianos viven en las tierras hasta el río Wesli, y más allá de ellos están los "Estumi", o estonios, que se supone que son una gran potencia y un rey en cada lugar. Los pobres no beben abeto, sino miel, y los nobles beben leche mezclada con sangre. Al parecer, antes del funeral, dice Wulfstan, antes de la cremación del difunto, lo privaron de su casa con familiares y amigos, donde celebraron el velorio frente a los dormitorios del cuerpo, bebieron vino y participaron en los juegos. Cuando el hombre rico murió, se le celebró el funeral. Protege el cadáver para que no se caigan los pequeños trozos de hielo con los que los estonios rodearon el cuerpo. El día del funeral, todo lo del difunto se dividió en cinco o seis partes, después de lo cual se amontonaron. Cuanto más grande era la piscina, más lejos estaba de la vida del difunto: fue encontrada a aproximadamente una milla de distancia. Después de lo cual los vecinos, que habían sacado los mejores caballos, se reunieron y corrieron hacia la casa del muerto. El líder más destacado era el primero en convertirse en el mayor comprador, por lo que luego podía reclamar sus derechos, y así sucesivamente en el orden de cambio. Tras la muerte del difunto, lo sacaban de la casa y lo escupían entre la ropa y los desechos. Chantly, el ritual del dormitorio está llamado a llevar al difunto de entre los muertos a lo largo de la "colina celestial", como le dijo un comerciante ruso a Ibn Fadlan. Y en este caso, el nebizhchik no recreó en la tierra espíritus que se consideraban inseguros para las personas vivas. Es posible que el mismo miedo a los espíritus terrenales se convirtiera en la razón por la que se cremaban los cuerpos de extraños. Heinrich Livonsky informa que otros 1.222 rublos. Los estonios desenterraron los cuerpos de los cristianos y los quemaron. Los cristianos, a diferencia de estos paganos, creían en la resurrección de los muertos en el Día del Juicio y eran respetados por su capacidad para salvar sus cuerpos (Heney de Livonia 24,8). Bueno, difícilmente podemos ver el comportamiento de los estonios como un ataque inminente a un lugar sagrado para sus enemigos. Sin embargo, por lo que sabemos ahora, inicialmente habrá un acto de una especie de "higiene mental": limpiar la tierra de los demonios. Tsikavo, después de la conquista, los estonios aceptaron triunfalmente el día santo cristiano de Todos los Santos (primera caída de la hoja). Los olores fueron vistos como una continuación de la antigua tradición de resucitar las deidades celestiales y muertas. Las tribus finno-ugrias, como la mayoría de los pueblos paganos de Europa oriental y occidental, no son pequeñas. sagrada escritura - Todas las tradiciones religiosas se transmitían oralmente. Aún hoy han adaptado la epopeya finlandesa “Kalevala” y la estonia “Kalevipoeg”. Las runas se han utilizado en los calendarios mucho antes que en Suecia. En Estonia continuaron triunfando hasta finales del siglo XVII (el calendario de Khinumaa se remonta a 1796). Durante cuatro días, celebrando el día santo, ponen sobre la mesa el mejor pilluelo de todo el año: este día, o aceite y carne. El sucio calendario divide el río en cuatro partes con los siguientes santos principales: Kunnipaev (Día del Arado, 14 del año, equivalente al día de verano escandinavo), Karuspayev (Día del Oso, 13 del año), Kolletamisepaev (Día de el Día, 14 del Año), equivalente al Día de la Cosecha, 14 de hoy, más tarde Santo del Invierno Escandinavo). Entre las deidades finno-ugrias se encuentra un dios celestial, conocido con muchos nombres locales (yumala en finlandés; Taevataat, “abuelo celestial”, en estonio; Gumo Mari; Inmar udmurdiano e Ibmel en sami). Las deidades de Laponia Peyve (sol, femenino) y Mano (o Asve, mes, masculino) nunca sucumbieron a la antropomorfización, Peyve tiene la forma de un rombo o estaca con varios intercambios, y Mano tiene la forma del mes. La principal deidad finlandesa era Acre. Su escuadrón de Akka marchó en vida y nacimiento. Los estonios llamaron a Akka "Maan-emo", "Madre Tierra", y los Udmurts la llamaron "Musem-mumi". El dios sami del trueno se llamaba Khoragalles (antiguo Thor), en los estonios, Tooru/Taara, y en los ostyaks, Thorim. El dios nacional de los Sami Rota se identifica con Odín. Los contactos comerciales entre Escandinavia y estas antiguas tierras finno-ugrias, así como los asentamientos, fueron testigos de una frecuente asimilación tanto de los nombres como de los atributos de las deidades. Los escandinavos de la época vikinga también respetaban a los samis y a los finlandeses como “encantadores”, maestros del “misticismo mágico”. Entre los samis, que vivían en pequeños grupos adecuados para la tranquilidad y los electores, y, sin embargo, en un mundo más pequeño, entre otros finlandeses, se conservaba el papel de un chamán, un mago que, en estado de trance, es querido por el y la luz de la vida cotidiana está adyacente al mundo y se da la vuelta con información sobre qué traer la corrupción a toda la tribu. El vikingo noruego Ingimund el Viejo envió a dos samis por el camino astral chamánico, “una ruta encantadora a Islandia”. Habiendo perdido la antigua estatua del dios Frey, los samis, desviándose del "camino encantado", descubrieron Yoma, donde rastrearon los chistes en Islandia. Según el Libro de la población de la Tierra, su descripción resultó ser absolutamente precisa: Ingimund, después de haber destruido Islandia, conoció la estatua de Dios allí, donde los samis profetizaron. La religión finno-ugria, al igual que las religiones de otras partes de Europa, tiene el culto a los antepasados, a los espíritus de la tierra y a elementos específicos de la práctica chamánica. Los samis jugaron con Radie-atche, el dios ancestro de la guardia del escuadrón Radie-akka, el hijo de Radie-kiedde y la hija de Rana-neidi (patrón de la primavera). En los santuarios se colocaban husos consagrados en honor a Rana-neidi. En Estonia, los cultos a los espíritus patrones Metsika ta Tonna se hicieron muy populares. Entre muchos otros orígenes: el estonio Uku (espíritu budinku), el Sami P'egg-olmai (“señor de los vientos”) y Veralden-olmai (“la gente del mundo, el dios del agua y los renos) , los espíritus del agua de Udmurt Obin-murt ("el pueblo del "), "Wu-murt ("el pueblo del agua") y Vu-nuna ("el tío del agua"). Además, un lugar importante en la religión de las tribus ricas ocupaba el culto a la bruja. Además, en las tumbas milagrosas (estonias) cerca del lago Ladozko, se encontraron amuletos que representan a un hombre con cabeza de alce; El dios sami Radie-Kiedde estaba representado con cuernos. Para las tribus ugrofinesas, el hai sagrado desempeñaba el mismo papel importante que los celtas y otros pueblos bálticos. Entre los Mari, las ceremonias en honor a las buenas deidades tenían lugar en Yumon-tot, y las deidades que no eran seguras para los humanos eran apaciguadas en una gaya, llamada pedernal, cercada con parkan (keremen, equivalente al escandinavo Vebond). Incluso a finales del siglo XIX, los Mari tenían al menos sesenta y cuatro gaivas sagradas. Los mismos tipos, llamados Lud, estaban entre los Udmurts. De la misma manera, los Udmurts construyeron edificios sagrados (kvala) y esporas bajas de madera sin ventanas, que eran santuarios de la familia y los dioses. En el medio había una vasija de madera con imágenes del antepasado de la familia y la tribu. De manera similar a la antigua tradición del paganismo europeo, los árboles sagrados estaban decorados con imágenes de deidades y adornos simbólicos.

Nigel Pennick, Prudence Jones. Historia de la Europa pagana/Trad. De inglés
R.V. Kotenko - San Petersburgo: grupo Vidavnica “Eurasia”, 2000.

LEGALIDAD FINNO-UGRIA La mayoría de las lenguas europeas, incluida la eslava, forman una gran familia, la indoeuropea, y tienen un vocabulario básico y una estructura gramatical sólidos. Sin embargo, la mayor parte de Europa pertenece a un grupo lingüístico completamente diferente: el grupo finno-ugrio. Entre ellos se encuentran el finlandés, el lapón (sami), el estonio, el livonio y el carelio. para este día. Los grupos Mari y, junto con los Udmurt, se basaron tanto en la cristianización como en la islamización. En la década de 1870, el Rukh “Kugu Sort” (“Gran Vela”) resistió con éxito los intentos de la iglesia de convertir a los Mari de la fe cristiana. En cuanto a Laponia, muchos de los intentos de la Iglesia, entre 1389 y 1603, de acabar con el paganismo condujeron al fin de las prácticas "subdivinas". Tras el violento bautismo, los samis eran “purificados” gracias a la quema de la corteza del árbol, dedicado a Leib-Olmai, la deidad que adoraba al antiguo ciervo. Johann Schaeffer, que describió las prácticas paganas de Laponia en el siglo XVII, dijo que la religión pagana era “una fusión de paganismo y cristianismo, obvia para todos y, obviamente, no condenada por nadie”. Y entre los paganos hubo sus propios mártires, como, por ejemplo, Noid (chamán), que vivió en los dormitorios junto con su tambor en Ar'eplosia en 1693. En Estonia, durante el levantamiento contra los mataderos daneses, los paganos destruyeron todas las iglesias y jardines y mataron a sacerdotes y laicos. Las figuras teutónicas pidieron venganza y muchos miles de rebeldes perecieron. Según el historiador romano del siglo V Casiodoro (Varia 546), el propio Tácito llamó a los estonios Estia. El territorio de su asentamiento durante la Alta Edad Media quedó privado de muchas disputas y no hay duda sobre la naturaleza de su religión. Era una religión basada en el culto a los espíritus individuales e incluía prácticas mágicas. Los escandinavos eran conocidos como los estonios que conocían la “magia del viento” (como los lapones, que en aquella época se llamaban finlandeses), que vivían en la oscuridad del verano. En la "Saga sobre Olaf Sin Tryggve" hay una historia sobre Rauda, ​​"un pueblo que sabía mucho sobre los sacrificios y el gran chakluna, detrás del cual inmediatamente seguía la ceguera de los finlandeses cuando veías a alguien". Raud, cuyo nombre finlandés significa “escalada”, “rojo” y “fuerte”, no permitió que el rey Olaf abandonara el fiordo en el que vive, a causa del viento y la tormenta. Luego el rey pidió al obispo que mostrara el milagro cristiano para calmar el mar, tras lo cual fue a la bahía y mató a Rauda y sus seguidores (Saga de Olaf Trygvason, 78, 79). Una de las antiguas regiones de Estonia se llamaba Askala, "la tierra de los Chaklun". A 1070 rublos. Adán de Bremen informa que cerca de Curonia (hoy cerca de la cuenca del Dvina) hay gente salvaje, a quienes todos temen porque adoran tontamente a ídolos. "Cada día está lleno de hechiceros, videntes y chakluns. Personas de todo el mundo, y especialmente españoles y griegos, acuden a ellos para abastecerlos de alimentos" (Gesta Hammaburgensis IV.16). Entre el mar Báltico y el Mediterráneo se encontraban las llamadas “rutas de Burshtin”, a través de las cuales se transportaba día a día esta valiosa resina de roca. Los Deyaks insistieron en que Burshtin y el santuario de Apolo en Delfos trajeran niñas. Al principio se les dio paso libre, pero después de ser atacados, los hedores destrozaron el estallido del cordón, por lo que llegaron a Delfos en una “carrera de relevos”. Burshtin, una piedra de color dorado, fue un maravilloso regalo para Apolo, el dios del sol (Plinio I.90). Diodoro Siciliano informó que se trata de cerca de 500 rublos. antes de Cristo Más allá de las tierras de los celtas había una isla en la que se encontraba el templo redondo de Apolo. Los habitantes de la isla hablaban una lengua desconocida, pero también fomentaban las buenas relaciones con los griegos “desde la antigüedad” (Diodorus Sicilus II. 47). Aquí se encontraban las islas de Rügen y Samland en costas similares, en aquel momento fortificadas por el mar desde el continente. En la descripción de Plenio hay una historia sobre el respeto que la gente mostraba hacia las "santas doncellas", que se hace eco del respeto de Tácito por el culto a las madres naturales de los dioses y a aquellas cuyas tribus aún vivían detrás de ellas. , estaban gobernados por mujeres. Resulta que el culto a la diosa del sol se expandió y comenzó a surgir de Dvina. Sobre el campamento en la similar Baltitsa, la corte del rey Alfredo el Grande (871-901 r.) fue informada sobre el mandril llamado Wulfstan. Nos dijo que en las tierras hasta el río Vístula viven los vendianos, y detrás de ellos, los "estumi", o estonios, que tienen un gran poder y un rey en cada lugar. Los pobres no beben abeto, sino miel, y los nobles beben leche mezclada con sangre. Al parecer, antes del funeral, dice Wulfstan, antes de la cremación del difunto, lo privaron de su casa con familiares y amigos, donde celebraron el velorio frente a los dormitorios del cuerpo, bebieron vino y participaron en los juegos. Cuando el hombre rico murió, se le celebró el funeral. Protege el cadáver para que no se caigan los pequeños trozos de hielo con los que los estonios rodearon el cuerpo. El día del funeral, todo lo del difunto se dividió en cinco o seis partes, después de lo cual se amontonaron. Cuanto más grande era la piscina, más lejos estaba de la vida del difunto: fue encontrada a aproximadamente una milla de distancia. Después de lo cual los vecinos, que habían sacado los mejores caballos, se reunieron y corrieron hacia la casa del muerto. El líder de mayor rango será el primero en alcanzar la compra más grande, para luego poder presentar sus derechos, y así sucesivamente en el orden de cambio. Tras la muerte del difunto, lo sacaban de la casa y lo escupían entre la ropa y los desechos. Chantly, el ritual del dormitorio está llamado a acelerar al difunto de entre los muertos a lo largo de la "montaña celestial", como le contó el comerciante ruso a Ibn Fadlan sobre ellos. Y en este caso, el nebizhchik no recreó en la tierra espíritus que se consideraban inseguros para las personas vivas. Es posible que el mismo miedo a los espíritus terrenales se convirtiera en la razón por la que se cremaban los cuerpos de extraños. Heinrich Livonsky informa que otros 1.222 rublos. Los estonios desenterraron los cuerpos de los cristianos y los quemaron. Los cristianos, a diferencia de estos paganos, creían en la resurrección de los muertos en el Día del Juicio y eran respetados por su capacidad para salvar sus cuerpos (Heney de Livonia 24,8). Bueno, difícilmente podemos ver el comportamiento de los estonios como un ataque inminente a un lugar sagrado para sus enemigos. Sin embargo, por lo que sabemos ahora, inicialmente habrá un acto de una especie de "higiene mental": limpiar la tierra de los demonios. Tsikavo, después de la conquista, los estonios aceptaron triunfalmente el día santo cristiano de Todos los Santos (primera caída de la hoja). Los olores fueron vistos como una continuación de la antigua tradición de resucitar las deidades celestiales y muertas. Las tribus finno-ugrias, como la mayoría de los pueblos paganos de la Europa oriental y convergente, tenían muchas escrituras sagradas: toda la tradición religiosa se transmitía oralmente. Todavía hoy se representan la epopeya finlandesa "Kalevala" y la estonia "Kalevipoeg". Las runas se han utilizado en los calendarios mucho antes que en Suecia. En Estonia continuaron triunfando hasta finales del siglo XVII (el calendario de Khinumaa se remonta a 1796). Durante cuatro días, celebrando el día santo, ponen sobre la mesa el mejor pilluelo de todo el año: este día, o aceite y carne. El sucio calendario divide el río en cuatro partes con los siguientes santos principales: Kunnipaev (Día del Arado, 14 del año, equivalente al día de verano escandinavo), Karuspayev (Día del Oso, 13 del año), Kolletamisepaev (Día de el Día, 14 del Año), equivalente al Día de la Cosecha, 14 de hoy, más tarde Santo del Invierno Escandinavo). Entre las deidades finno-ugrias se encuentra un dios celestial, conocido con muchos nombres locales (yumala en finlandés; Taevataat, “abuelo celestial”, en estonio; Gumo Mari; Inmar udmurdiano e Ibmel en sami). Las deidades de Laponia Peyve (sol, femenino) y Mano (o Asve, mes, masculino) nunca sucumbieron a la antropomorfización, Peyve tiene la forma de un rombo o estaca con varios intercambios, y Mano tiene la forma del mes. La principal deidad finlandesa era Acre. Su escuadrón de Akka marchó en vida y nacimiento. Los estonios llamaron a Akka "Maan-emo", "Madre Tierra", y los Udmurts la llamaron "Musem-mumi". El dios sami del trueno se llamaba Khoragalles (antiguo Thor), en los estonios, Tooru/Taara, y en los ostyaks, Thorim. El dios nacional de los Sami Rota se identifica con Odín. Los contactos comerciales entre Escandinavia y estas antiguas tierras finno-ugrias, así como los asentamientos, fueron testigos de una frecuente asimilación tanto de los nombres como de los atributos de las deidades. Los escandinavos de la época vikinga también respetaban a los samis y a los finlandeses como “encantadores”, maestros del “misticismo mágico”. Entre los samis, que vivían en pequeños grupos, aptos para la tranquilidad de espíritu y los electores, y, sin embargo, en un mundo más pequeño, entre otros finlandeses, el papel del chamán, un mago que en estado de trance es querido por y la luz de la vida cotidiana está adyacente al mundo y gira con información sobre qué traer corrupción a toda la tribu. El vikingo noruego Ingimund el Viejo envió a dos samis por el camino astral chamánico, “una ruta encantadora a Islandia”. Habiendo perdido la antigua estatua del dios Frey, los samis, desviándose del "camino encantado", descubrieron Yoma, donde rastrearon los chistes en Islandia. Según el Libro de la población de la Tierra, su descripción resultó ser absolutamente precisa: Ingimund, después de haber destruido Islandia, conoció la estatua de Dios allí, donde los samis profetizaron. La religión finno-ugria, al igual que las religiones de otras partes de Europa, tiene el culto a los antepasados, a los espíritus de la tierra y a elementos específicos de la práctica chamánica. Los samis jugaron con Radie-atche, el dios ancestro de la guardia del escuadrón Radie-akka, el hijo de Radie-kiedde y la hija de Rana-neidi (patrón de la primavera). En los santuarios se colocaban husos consagrados en honor a Rana-neidi. En Estonia, los cultos a los espíritus patrones Metsika ta Tonna se hicieron muy populares. Entre muchos otros orígenes: el estonio Uku (espíritu budinku), el Sami P'egg-olmai ("señor de los vientos") y Veralden-olmai ("la gente del mundo, el dios del agua y los ciervos), los espíritus del agua udmurtas Obin-murt ("el pueblo del Yo siento"), "Vu-murt ("el pueblo del agua") y Vu-nuna ("el tío del agua"). Además, un lugar importante en la religión de las tribus ricas ocupaba el culto a la bruja. Además, en las tumbas milagrosas (estonias) cerca del lago Ladozko, se encontraron amuletos que representan a un hombre con cabeza de alce; El dios sami Radie-Kiedde estaba representado con cuernos. Para las tribus ugrofinesas, el hai sagrado desempeñaba el mismo papel importante que los celtas y otros pueblos bálticos. Entre los Mari, las ceremonias en honor de las buenas deidades tenían lugar en Yumon-tot, y las deidades que no eran seguras para los humanos eran apaciguadas en la gaya, llamada pedernal, cercada con parkan (keremen, eq. Vebond escandinavo). Incluso a finales del siglo XIX, los Mari tenían al menos sesenta y cuatro gaivas sagradas. Los mismos tipos, llamados Lud, estaban entre los Udmurts. De la misma manera, los Udmurts construyeron edificios sagrados (kvala) y esporas bajas de madera sin ventanas, que eran santuarios de la familia y los dioses. En el medio había una vasija de madera con imágenes del antepasado de la familia y la tribu. De manera similar a la antigua tradición del paganismo europeo, los árboles sagrados estaban decorados con imágenes de deidades y adornos simbólicos. Lecciones del libro de Nigel Pennick "La historia de la Europa pagana".

Las tribus finno-ugrias, como la mayoría de los pueblos paganos de la Europa oriental y convergente, tenían muchas escrituras sagradas: toda la tradición religiosa se transmitía oralmente. Todavía hoy se representan la epopeya finlandesa "Kalevala" y la estonia "Kalevipoeg". Las runas se han utilizado en los calendarios mucho antes que en Suecia. En Estonia continuaron triunfando hasta finales del siglo XVII (el calendario de Khinumaa se remonta a 1796). Durante cuatro días, celebrando el día santo, ponen sobre la mesa el mejor pilluelo de todo el año: este día, o aceite y carne. El sucio calendario divide el río en cuatro partes con los siguientes santos principales: Kunnipaev (Día del Arado, 14 del año, equivalente al día de verano escandinavo), Karuspayev (Día del Oso, 13 del año), Kolletamisepaev (Día de el Día, 14 del Año), equivalente al Día de la Cosecha, 14 de hoy, más tarde Santo del Invierno Escandinavo).

Entre las deidades finno-ugrias se encuentra un dios celestial, conocido con muchos nombres locales (yumala en finlandés; Taevataat, “abuelo celestial”, en estonio; Gumo Mari; Inmar udmurdiano e Ibmel en sami). Las deidades de Laponia Peyve (sol, femenino) y Mano (o Asve, mes, masculino) nunca sucumbieron a la antropomorfización, Peyve tiene la forma de un rombo o estaca con varios intercambios, y Mano tiene la forma del mes. La principal deidad finlandesa era Acre. Su escuadrón de Akka marchó en vida y nacimiento. Los estonios llamaron a Akka "Maan-emo", "Madre Tierra", y los Udmurts la llamaron "Musem-mumi". El dios sami del trueno se llamaba Khoragalles (antiguo Thor), en los estonios, Tooru/Taara, y en los ostyaks, Thorim. El dios nacional de los Sami Rota se identifica con Odín. Los contactos comerciales entre Escandinavia y estas antiguas tierras finno-ugrias, así como los asentamientos, fueron testigos de una frecuente asimilación tanto de los nombres como de los atributos de las deidades. Los escandinavos de la época vikinga también respetaban a los samis y a los finlandeses como “encantadores”, maestros del “misticismo mágico”. Entre los samis, que vivían en pequeños grupos, aptos para la tranquilidad de espíritu y los electores, y, sin embargo, en un mundo más pequeño, entre otros finlandeses, el papel del chamán, un mago que en estado de trance es querido por y la luz de la vida cotidiana está adyacente al mundo y gira con información sobre qué traer corrupción a toda la tribu. El vikingo noruego Ingimund el Viejo envió a dos samis por el camino astral chamánico, “una ruta encantadora a Islandia”. Habiendo perdido la antigua estatua del dios Frey, los samis, desviándose del "camino encantado", descubrieron Yoma, donde rastrearon los chistes en Islandia. Según el Libro de la población de la Tierra, su descripción resultó ser absolutamente precisa: Ingimund, después de haber destruido Islandia, conoció la estatua de Dios allí, donde los samis profetizaron.

La religión finno-ugria, al igual que las religiones de otras partes de Europa, tiene el culto a los antepasados, a los espíritus de la tierra y a elementos específicos de la práctica chamánica. Los samis jugaron con Radie-atche, el dios ancestro de la guardia del escuadrón Radie-akka, el hijo de Radie-kiedde y la hija de Rana-neidi (patrón de la primavera). En los santuarios se colocaban husos consagrados en honor a Rana-neidi. En Estonia, los cultos a los espíritus patrones Metsika ta Tonna se hicieron muy populares. Entre muchos otros orígenes: el estonio Uku (espíritu budinku), el Sami P'egg-olmai ("señor de los vientos") y Veralden-olmai ("la gente del mundo, el dios del agua y los ciervos), los espíritus del agua udmurtas Obin-murt ("el pueblo del Yo siento"), "Vu-murt ("el pueblo del agua") y Vu-nuna ("el tío del agua"). Además, un lugar importante en la religión de las tribus ricas ocupaba el culto a la bruja. Además, en las tumbas milagrosas (estonias) cerca del lago Ladozko, se encontraron amuletos que representan a un hombre con cabeza de alce; El dios sami Radie-Kiedde estaba representado con cuernos. Para las tribus ugrofinesas, el hai sagrado desempeñaba el mismo papel importante que los celtas y otros pueblos bálticos. Entre los Mari, las ceremonias en honor a las buenas deidades tenían lugar en Yumon-tot, y las deidades que no eran seguras para los humanos eran apaciguadas en una gaya, llamada pedernal, cercada con parkan (keremen, equivalente al escandinavo Vebond). Incluso a finales del siglo XIX, los Mari tenían al menos sesenta y cuatro gaivas sagradas. Los mismos tipos, llamados Lud, estaban entre los Udmurts. De la misma manera, los Udmurts construyeron edificios sagrados (kvala) y esporas bajas de madera sin ventanas, que eran santuarios de la familia y los dioses. En el medio había una vasija de madera con imágenes del antepasado de la familia y la tribu. De manera similar a la antigua tradición del paganismo europeo, los árboles sagrados estaban decorados con imágenes de deidades y adornos simbólicos.