Dakle, samopouzdanje ljudi otkriva pravi početak katoličkog, koji postaje njegova nutarnja bit, njegova istina. Sve funkcije osobe, njezino tijelo, njezini organi, same njezine funkcije, pripadaju njenom vanjskom redu i ona ih prepoznaje u sredini. Vinova loza je stvor, organizam, tijelo, i kao što je organizam veći od materijalnog tijela i stvor veći od prostog organizma, tako je i čovjek veći od svog stvorenja. Čak je i bolje; I ovo je super, super, duhovna kob Ono što postaje stvarna bit osobe otkriva se u njenom razumnom znanju.
Ovdje vidimo cijeli Sokratov osjećaj o biti čovjeka, koji u potpunosti odražava razum. Čovjekova duša je razumna, razumne su i sve njezine aktivnosti, sve životne funkcije. Na takvoj misli temelji se Sokratova etika, a to je da se sve “dobre osobine” dovede do spoznaje poštenja, ljudskosti i najvećeg dobra. Mudrost je početak i kraj moralne, tj. istinske djelatnosti.
To je mudrost “vidjeti ono što je lijepo u govorima, i tragajući za riječju i materijom dijalektike njihovih krošnji, pronaći ono što je najljepše i izbjegavati loše.” Pravo je da u takvoj dijalektici leži razumno i poštenje je nesavladivo u svojoj razumnosti, a u poštenju je dobro ljudi. Dijalektika razumijevanja pokazuje se dijalektikom ciljeva i djelovanja. Poznavajući pravu vrijednost kožnog govora i ponašanja kože, možemo razumjeti razumnu normu našeg ponašanja; Poznavajući sebe, svoju pravu prirodu, znamo da trebamo ono što je dobro i dobro, i, naravno, želimo svoje dobro. Cijela stvar je u tome da takvo znanje ne bi trebalo biti otkriveno, već stvarno, tako da se rađa usred uma, a ne izlazi naglas, na temelju misli i briga. Valjano znanje ne može se uzeti ili zaslužiti; Ne možete imati više ljudi kod sebe. Iz takvog znanja leži poštenje, iz zla znanja dolazi milost i porok.
Zadirući dijalektički u strukturu govora, u strukturu braka i ljudskih poslova, u bit ljudskog djelovanja, znamo da je načelo razumnog djelovanja meta, načelo svake svrhe je dobro, a načelo svih postupaka i ciljevi su istinsko veće dobro. Koliko znamo, najveće dobro su čuda i dodiri ljudi, a ujedno najveće, najluđe dobro krije se kroz njegovu inteligenciju. Čovjekova koža treba najveću dobrotu, kao prije mrlje svojih djela. Između privatnih metoda odabiremo one koje su najkorisnije za postizanje ovog cilja. Onome tko ne poznaje taj veliki cilj, tko ne poznaje dijalektički odnos s njim privatnih ciljeva i djelovanja, taj ima milosti, griješi i ne postiže dobro: uzima ga zdravo za gotovo i. Međutim, pravi dijalektičar, koji poznaje ovaj cilj, dolazi do njega i dolazi do dobra. Takva osoba je dobrodušna, jer je njezina dobrota općenito razumna, njezina dobrota nije slučajna, nego načelna, jer smrad proizlazi iz znanja, istinskog znanja dobra. Zato Sokrat želi svoje prijatelje što više osnažiti u dijalektici, kako bi kroz te zvukove postali upućeniji u relevantne praktične aktivnosti2.
"Nitko nije sretan, nitko nije blažen protiv svoje volje", nitko ne čini zlo svojevoljno i "nitko nije zao dobrovoljno" - to su glavne odredbe Sokrata, koje su do nas došle posredstvom Aristotela,
Platon, Ksenofont i drugi pisci kratkog vijeka. Nema onih koji znaju i prihvaćaju da mogu bolje zaraditi od onih koji dobrovoljno rade više. Svodi do te mjere “bez razdvajanja” (o nedostatku) teorijske mudrosti od praktične mudrosti, tako da poštuje znalački put dobra i zla zbog mudrog i dobrog po samom znanju. Kako se kaže, takvo znanje mora biti suludo, hipotetsko da bi bilo istinito, a stvarnost je jedan od njegovih najvažnijih znakova. Smatrajući da poštujemo mudre i pomračene tihe, koji znaju što može djelovati, inače biti bolnije, Sokrat svjedoči negativno: „... za sve ljude, koji iz mogućih govora skupljaju one koje smatraju najgrubljim , tako daleko i doći. Dakle, Sokrat nije prepoznavao one koji rade loše, ni upućene ni mudre. Također je potvrdio da pravda i svako poštenje pripadaju mudrosti.”
Tko može raspravljati sa Sokratom da se s takve točke gledišta osoba može dobrovoljno i svjesno boriti protiv zla, pogotovo za nekoga tko počini zlo u neznanju? Sokrat je potvrdio da ako postoji takva osoba (to je slučaj), koja bi se borila protiv zla, znajući protiv čega se boriti, onda bi to bila dobra osoba, jer poštenje se temelji na istinskom poznavanju ciljeva i na ispravnoj ruži Cijene cijena do njihovog dosega. Takva ideja je glupa, a sam Sokrat ne priznaje njenu istinitost. Proizlazi iz opake nagodbe, dopuštajući dobrovoljnu nepravdu, u kojoj leži srž super-vječnosti. Osoba koja se bori protiv zla na razumnoj osnovi bila bi ljubazna i poštena; Dakle, nerazumno je da ljudi čine takve stvari i ne mogu biti poštovani od mudrih i dobrih, a zlo koje se želi učiniti je samo očito, očito, poput nasilja nad Bogom, kažnjivog razvrata itd.
Staza je podijeljena na univerzalne svrhe koliko znamo i na privatne svrhe. Narod ne želi one za koje treba platiti, nego one za koje treba platiti; Radite one koje najviše poštujete, što uvijek znači raditi najbolje. Moramo znati što je važno, trebamo dijalektički poredati sve svoje više pojmove, kao niže pojmove prema višima, tako da postanu razuman i živ sustav. Ovaj ima vrhunsku privlačnost ljudskom umu. Budući da je istina univerzalna i mora biti prepoznata na tajanstven način, onda je sama kriva i prihvaćena. A ako je naša volja razumna, onda ona mora biti određena ekumenskim poretkom, katoličkim pojmovima.
Porok je neznanje i lukava misao, jednostavno nepoznavanje pravog puta, ali poštenje, međutim, izrasta iz znanja, rađa mudrost, ili bolje rečeno, potpuno se svodi na znanje. Aristotel izravno krivi Sokrata za pretvaranje časti u razumske pojmove, u znanosti i znanje posebne vrste (eyaistkhgsha? ili \oevov tad aretalt;; ieto eivai). Sve je znanje racionalno i stoga leži u razumnoj, razumnoj djelatnosti duše (ev Houahikhsh xf\q \1/igt;hllt;; tsoriso); Na taj način će Sokrat potisnuti cijeli nerazumni, iracionalni dio? duše koje poznaju i strast (tsaEos;) i karakter (tiOoq). Prema Aristotelu, poštenje je apsolutno razumno, ali to ne znači da se potpuno svodi na djelatnost razuma; Bliži istini bio je Platon koji je u duši prepoznao ljudsko biće i djelomičnu klip, iracionalnu regiju.
Rani dijalozi Ksenofonta i Platona u potpunosti potvrđuju Aristotelovo svjedočanstvo: jedinstvo svakog poštenja i njegova racionalnog karaktera postaju omiljena tema Sokratove milosrđa4. Hrabrost je spoznaja onoga što proizlazi iz rada u nevolji, strah i zabluda u nevolji. Hrabrost nije samo stvar straha, ona se temelji na bezrazložnoj aktivnoj nesigurnosti, već je, zapravo, potrebno znati ono najgore u nesigurnoj situaciji, razumijevanje onoga što je najopasnije. Pravda je znanje onoga što je dopušteno ljudima, pobožnost je znanje onoga što je dopušteno bogovima. Sama smrtnost, nadomjestak za svaku vrstu poštenja, nije ništa drugo nego opravdana spoznaja o većem dobru koje pobjeđuje vlasništvo nižih ljudi. Riječ je o dijalektičkoj, a ujedno i praktičnoj klasifikaciji, podjeli različitih razina zadovoljstva i zadovoljstva.
Sve se poštenje svodi na takvo poznavanje dobra, na takvu praktičnu dijalektiku svih dobrih stvari i dobra. Stoga je samo poštenje gospodar mudrosti, što Platon posebno ističe u svojim ranim dijalozima. Početna misao o bezličnosti svakog poštenja nije neutemeljena, a na kraju razgovora Sokrat razotkriva njegovu bit, pokazujući da je važnost svake vrste poštenja (kao što znamo) za svako poštenje, izgorjela i bila bi za milost kod Vinyatkova stastosuvana do jednog od njih . Pravda, bogobojaznost, mudrost, dobrota jedno su poštenje, a ni trunku, inače bi jedno od drugog isključili u svojoj bezličnosti.
Takav skriveni princip sokratske etike, njegova moralna reforma. Izložen je izvorni tradicionalni moral, a analiza, koja je bačena unazad, došla je do saznanja i nemogućnosti. Izgubljen u samospoznaji, Sokrat je otkrio da je, slično teoretskom znanju, moralni zakon katolički u spoznaji ljudi: istina je skrivena i neiskvarena. Ale Qia svemoć Istine, bunjenje moralnog zakona nadvladava lišaj prava na desno od Lyudskiy, ale Izov moral Yazichnitsa, yogo retail, polu-piercing re-peremnsions. I tu je Sokrat, baš kao u dvorani čistog znanja, odlučio pokazati svojim vršnjacima nemogućnost i valjanost tradicionalnih da razumiju misli ljudi pred idealnom opskurnošću moralnog zakona. Ova nepoštenost vina odražava poštenje i znanje. Razum je izvornost znanja, kako skrivenog tako i ludog znanja, koje se shvaća privatno i privatno. Pravo poštenje određuje razum. Ona nije podložna vanjskoj i privatnoj spontanosti, slijepoj vuci, nego je naznačena na tajanstven način – razumnim poznavanjem dobra i logičnom raspodjelom ciljeva i svojstava već njihovom objektivnom prirodom. Usredotočujući se na razmatranje moralnih vjerodostojnosti ljudi, Sokrat na neki način lišava svoju volju poštovanja; Hranjenje slobodne volje ne leži pred njim, iako on mnogo razmišlja o ljudskoj slobodi. Ta sloboda leži u poistovjećivanju s univerzalnim razumom, krajnjom objektivnom istinom, kako bismo djelovali racionalno; Nerazuman čin neprikladan je s pravom prirodom osobe i toliko je bezazlen. Umu ne pomaže samo znanje, već i samopoštovanje.
Poštenje u ljudima prevladava, kako se zna, časti i s pravom, ali ne možemo položiti spremniji na poziv, kao da pjesma zvoni. Da li je ikojem umu dana sposobnost spoznati istinu, ali nikome se ne može vanjskim redom uskratiti potrebno znanje: koža se može šaliti s tim u sebi. Uz istinsku, nepatvorenu iskrenost znanja, postoji tradicionalna, nepoznata iskrenost misli. Prvo, ne možemo se oslanjati na vanjski poredak, jer je njegova osnova univerzalna, katolička; Prijatelju, ne možemo ništa reći, jer nema logične osnove. Protječe iz misli i misli, lukavih i neukih, a izlazi, kao i svaka misao, ne umno shvaćena, ne shvaćena mudro. Dar bogova i sretna iskrenost (Oeta tsoira) - takva je iskrenost nepouzdana i nije povezana unutarnjom vezom sa samom biti osobe. Stalno evoluirajući, tragični slap tradicionalnih moralnih načela ukazuje na unutarnju super-vječnost moralnog znanja, raščlanjenog i podijeljenog na svoje privatne, usamljene manifestacije i pjevušeće šale podzemnog katoličkog principa.

Bez takvog načela poštenje možda i nije ispravno (grastta 5i8axxov); Samo znanost, ne više znanje, može biti kompromitirana, samo oni koji se temelje na znanju. Zapravo, potpuno smo neprihvatljivi: sofizam, retorika, poezija, žrtve, obični ljudi se obvezuju čitati počasti, indoktrinirati svoje susjede i liječiti ih. Nitko od njih nema nikakvih zdravih razumnih načela, nitko od njih nije razmatrao što je moral, poštenje, kao cilj privatne i javne djelatnosti, a zakleti čitatelji poštenja, sofistike, kažu, To se temeljilo na ispravnom znanju. Integritet (apexf), virtus) je ono što već znamo da je dobra moć, jer moć, moćni ljudi su prirodni i unaprijed razvijeni za pravo. Za neke, to je bogatstvo poznato njihovoj obitelji, superiornost razuma, snage i hrabrosti, kao što je otimanje bogatstva ljudima do moći, do uspješnog izvršenja njihovih golemih poslova; Za druge je to povjerljivost, povjerljivost, posebna vrsta društvenog misticizma, koji se razvija kroz retoriku i savjesno djelovanje, za treće je to dar bogova i prirode. Za Zibekovo poštovanje, u drevnom konceptu časti stvaranje je bilo važnije od volje. Biti pošten značilo je biti posvećen uspješnoj djelatnosti; A pošto je istina bez ikakvih drugačijih ciljeva za život, status, položaj službene osobe, onda je istina i bez ikakvih drugačijih časti. Dakle, poštenja radi, nema objektivne norme osim vanjskog uspjeha.
Za Sokrata, međutim, poštenje je potkopano vanjskim moćima, silama i vrijednostima koje su prirodno moćne u ljudima: ono nosi suludu cijenu, skuplju za život i život, baš kao i sve druge prirodne vanjske stvari privremeni, različiti u životu, kao i mi Ja sam plašljiv. Cjelovitost u sebi ima najlogičniji, univerzalni početak, stoga je samodostatna i oslobađajuća za one koji je slijede. Kao što čovjekovo poštenje ponekad urodi dobrim plodom i pridonese uspješnim djelima, tako je i poštenje istinito i neminovno vodi čovjeka u dobro, pokazujući što se može učiniti s određenim kožnim poremećajem i kako sve i svoje djelovanje podržati za veće ciljeve ; Raditi osobu čvrsto i čvrsto do časa nesreće, do sadašnje patnje, dajući joj hrabrost i poniznost, pravednost i pobožnost, čvrsto nasljedovanje razumne Božje providnosti. Bez obzira na dob, status i razvoj osobe, iza njenog izgleda i karaktera kriju se oni koji bi svakog poštenog čovjeka nagradili istinskim poštenjem.

(stranica 3)

2. Šah za Sokrata.

Tri glavne točke koje je Sokrat rekao:

1. Blijeđenje (znati kako izblijediti ovisnosti)

2. Dobrota (znanje, kako prevladati nevolje)

3. Pravda (znanje o tome kako se pridržavati božanskih i ljudskih zakona) Samo "plemski ljudi" mogu polagati pravo na znanje. A „poljoprivrednici i drugi radnici nisu u stanju da poznaju sebe, a ni oni ne znaju samo one koji mogu dorasti tijelu i služiti im razuman kroz svoj zanat." Robotnikov, obrtnik, kopač itd. znanje je nedostupno svakom demosu (čak i ne pretvarajući se o robovima).

Sokrat je bio neumoljivi neprijatelj atenskog naroda. Bio je ideolog aristokracije, čije uvjerenje o neuništivosti, vječnosti i nepromjenjivosti moralnih mjerila izražava ideologiju same ove klase. Sokratovo propovijedanje poštenja ima malo političkog značaja. Možete sebi reći da se nadate pripremiti što više ljudi da preuzmu političke aktivnosti. Čije se političko obrazovanje atenskog građanina provodilo izravno kako bi se pripremila obnova političkog obrazovanja aristokracije, okrećući se “zapovijedima očeva”.

Slijedeći Ksenofonta, Sokrat će vapiti za “najstarijim i najsvetijim silama i narodima”, jer su oni “najpobožniji”. Štoviše: “Misli da ne bi bilo sramotno da perzijskog kralja uzme za svoju sliku”, jer perzijski kralj kroz plemenita zanimanja poštuje zemljoradnju i vojnu mistiku. Zemlja i vojni misticizam vječno su vlasništvo “gospoda”, patrimonijalne zemljoposjedničke aristokracije. Sokrat, slijedeći Ksenofonta, raspravlja o poljoprivredi. Daje priliku da se “robovi obvezuju na dobro odijevanje” i “žele robove i obučavaju ih da slušaju”. Seosko je kraljevstvo majka i godišnjak svih misterija, izvor životnih potreba za “gospodara”, najveće zanimanje i najveća znanost. Daje ljepotu i snagu tijelu, potiče dobrotu i proizvodi plemenite građane koji su odani velikom dobru. Pod kojim seoskim gospodstvom favorizira seljačka zanimanja i zanate kao nerentabilne i uništava dušu. Sokrat na strani starog sela - protiv mjesta sa svojim obrtom, industrijom i trgovinom. To je Sokratov ideal. Bilo je potrebno regrutirati pristaše ovog ideala. Promidžbena aktivnost Sokrata je kontinuirana, neprekinuta i traje. Sokrat govori o dobroti, razboritosti, pravednosti, skromnosti. Željeli biste među atenskim zajednicama vidjeti ljude koji su dobrodušni, ali skromni, tihi, razumni i pošteni u poštovanju svojih prijatelja, ali nimalo prema svojim neprijateljima. Građanin je dužan vjerovati u bogove, prinositi im žrtve i napustiti sve vjerske obrede, predati se na milost bogova i ne dopustiti sebi da se hvali svijetom, nebom, planetima. Jednom riječju, div je skroman, bogobojazan, dobro čujan oklop u rukama "gospode". Vrijedno je napomenuti da je Sokrat zacrtao klasifikaciju suverenih oblika, temeljenu na osnovnim odredbama svog etičkog i političkog mišljenja. Suvereni oblici, kako ih je zamislio Sokrat, su: monarhija, tiranija, aristokracija, plutokracija i demokracija.

Monarhija se, po Sokratovom mišljenju, tako razlikuje od tiranije, jer počiva na zakonskim pravima, a ne na nasilnoj akumulaciji moći, a to ima moralni značaj, kao i tiranija. Aristokraciji, koja se definira kao vladavina siromašnih, obrazovanih i moralnih ljudi, Sokrat daje prednost svim ostalima suverene forme, osobito izravan u kritici antičke demokracije kao naizgled nemoralnog oblika strukture suverene vlasti.

II. Platon.

Platon(427. - 347. e.) - sin atenskog diva. Po svom društvenom položaju nalikovala je atenskoj robovskoj aristokraciji. I, naravno, biti jedan od svojih ljudi u Sokratovom Gurtu. Mladi su više slušali Herakleita i Kratila, pošto su naučili načela objektivne dijalektike, ali je također bio pod utjecajem Kratilove sklonosti apsolutnom relativizmu. Za 20 godina spremali su se sudjelovati u sudbini autora tragedije, a odjednom su ispred Dionizovog teatra osjetili raspravu o tome kakvu sudbinu nosi Sokrat. Vaughan je želio da spali svoje vrhove i postane Sokratov učenik. Skoro tada je atenska flota postigla svoju posljednju značajnu pobjedu u Perepelonskom ratu.

Platon je s čitavom hrpom ljudi otišao u atensku demokraciju. Nakon što je osudio Sokratovu smrt, u razdoblju kada su demokrati ponovno došli na vlast, Platon jednog od Sokratovih starijih učenjaka - Euklida - svodi na Megarija. Međutim, uskoro će se opet vratiti u to mjesto i aktivno sudjelovati u svom ogromnom životu. Nakon što smo se vratili u Atenu, krenuli smo na prvo putovanje u Pobožnu Italiju i Siciliju. Svoje ideje planira provesti i sudjelovati u politički život na strani lokalne aristokracije, kojom je dominirao Dion, zet Dionizija Starijeg. Dioniz je bio sljedbenik pitagorejske filozofije i predstavljao je izrazito reakcionarno krilo u svojoj zajednici. Platonova politička aktivnost bila je uspješna. Dionizije ga je vidio, kao i Viyskov, ambasadorom Sparte. Na tržnici su njegove robove kupili njegovi prijatelji, a on se vratio u Atenu.

U Ateni se Platon aktivno bavio filozofijom. Tijekom sata svoje mandrivke upoznali su se s pitagorejskom filozofijom koja je kasnije utjecala na njega. Diogenes Laertsky cijeni da je Platonova filozofija sinteza Heraklita, Pitagore i Sokrata. U tom razdoblju Platon u vrtu posvećenom bogu Akademiji osniva svoju moćnu filozofsku školu – Akademiju, koja postaje središte antičkog idealizma.

Za vrijeme vladavine tiranina Dionizija Mladog u Sirakuzi Platon se ponovno pokušava uključiti u političku borbu. I još jednom pokušavam potrošiti svoje misli u životu bez pronalaska prosvijetljenog razumijevanja. Opterećen političkim neuspjesima, odlazi u Atenu, gdje umire nakon 80 godina.

1 Tri razdoblja stvaralaštva.

Vaša kreativnost odvija se u otprilike tri razdoblja:

Prvi počinje nakon Sokratove smrti. Napravio je svoje prve dijaloge i raspravu “Apologija Sokrata”. Forma svih dijaloga ovog razdoblja slična je Sokratovoj, koja raspravlja o svemu od poznatih atenskih i drugih građana. Sokrat daje hranu onima koji se smatraju upućenima u tu temu. Stručno odabranom prehranom smanjite rizik protivnika da točnije formulira svoje podtipove, a rezultat je potpuno niska razina “nadnaravnosti” i odsustva gluposti. Sokrat dosljedno, uzimajući u obzir sve “za” i “protiv”, ponovno počinje pjevati.

S prvim putovanjem u Italiju izbjegava se još jedno razdoblje. Dolazi iz snage sokratovskog "etičkog idealizma" i postavlja temelje objektivnog idealizma. Tijekom tog razdoblja, Platonova filozofija počela je prožimati Heraklitovu filozofiju i pitagorejski pristup svijetu. U drugoj polovici ovog razdoblja, koje se može grubo odvojiti prvim i drugim putovanjem u Sirakuzu, Platon daje potpuno pozitivan prikaz svog sustava. Tijekom tog razdoblja Platon je davao veliko poštovanje metodi razumijevanja ideja. On koristi izraz "dijalektika" da ga definira i izjednačuje ovu metodu s trljanjem drveta o drvo, poput masti, kako bi se stvorila iskra znanja.

Početak trećeg razdoblja uključuje dijalog "Parmenid". Vin preispituje svoju sjajnu ideju, racionalizira je, dajući svom karakteru snagu. Bistra ideja počinje se hladiti (zaglaviti). Dijalektiku ideja za neke označava sukob stvarnosti i nepostojanja, koji postoji upravo u carstvu ideja. Sam Tim je trebao uvesti razvoj i razvoj u kraljevstvo ideja. Dijalektika ideja ima za cilj poduprijeti idealistički monizam Platona, koji predstavlja vrhunac njegova racionalizma. U kasnijim razdobljima, unos pitagorejske filozofije postao je očitiji, što je ojačalo njegov misticizam i iracionalizam.

Sokrate Rekavši da je "...poštenje jednako znanje." Pravi sretan život- ovo je život, više od pravednih stvari koje se događaju pod utjecajem razuma. Pa, ključ ljudske sreće je razumno moralno ponašanje.

Samo kako bi ljudi sami otkrili istinsku iskrenost, unatoč niskoj, neugodnoj prehrani. Da bi se spoznalo poštenje, potrebno je znati skrivenu tajnu za sve dobre ljude u skladištu, odnosno, drugim riječima, bit poštenja. Da biste spoznali pravu prirodu poštenja, trebate analizirati i provjeriti vrijednost otvrdnuća kože o njoj. Nije dovoljno uperiti zadnjicu različite vrste poštenja i reći da je to samo poštenje, jer takvi dokazi ne otkrivaju niti jednu bitnu istinu, a to je da se sve te elemente uništi pravim očitovanjem poštenja.

Tako je na desnoj strani dobrota, pravda, vrlina, pobožnost, ljepota. Sokrat je kritizirao sofiste, koji su tvrdili da su takvi koncepti izvan riječi, samo naziv za osnovne manifestacije. Doista, ove riječi promiču istinu i vode u obmanu, stvarajući neprijatelje istine, dok istinski uklanjaju čvrste temelje. Sve ove riječi također ukazuju, inače, na vrijednu nevidljivu tajnu koja je korisna i vječna. Posao je filozofa da zna put do ove sadašnje stvarnosti.

Sokrat je pao izravno u tom smjeru, razvijajući svoj poznati dijalektički oblik argumentacije, koji je postavio temelje za karakter misli u nastajanju njegove evolucije: spajanje oblika oštrog dijaloga kao metode intelektualnog istraživanja usmjerenog na vikrittya hibnih perekonan i otkrivenje istine.

Primarna Sokratova strategija bila je dati spevrozmovniku cijelu dijetu hrane, podvrgavajući ga nemilosrdnoj analizi izlučene linije - na takav način da su otkrivene sve nedosljednosti, uključujući i drugom sucu.

Pokušajte dokučiti bit onoga što ste bacili jedno po jedno. Znakovi su bili ili preširoki, ili preuski, ili su bili potpuno neprikladni. Često se otkrivalo da je takva analiza ostavljala gluho uho, a Sokratove pristaše šutnjom su lišavali neprijatelja. Takve situacije pokazale su da filozof za Sokrata nije bio toliko zainteresiran za ispravne vrste dokaza koliko za napetost njihovog testiranja. Filozofija je bila proces i disciplina, testirana tijekom vremena u životu. Baviti se filozofijom na sokratovski način značilo je postupno podvrgavati svoje misli kritičkom razumu, stupajući u ozbiljan dijalog s drugima. Relevantno znanje ne može se jednostavno dobiti iz drugih ruku, poput robe (to je bio dio sofista): postojala su posebna postignuća koja su se mogla postići samo po cijenu postojanog rada samokritičnog mišljenja. “Ako živite život koji nije poništen kritikom, nemojte ga pokušavati živjeti”, rekao je Sokrat.”

Richard Tarnas, Povijest zapadne misije, M., Kron-Pres, 1993., str. 34.

Sokratov sud o moralnom integritetu

Tri glavne točke koje je Sokrat rekao:

1. Blijeđenje (znati kako izblijediti ovisnosti)

2. Dobrota (znanje, kako prevladati nevolje)

3. Pravda (znanje o tome kako se pridržavati božanskih i ljudskih zakona)

Samo "plemski ljudi" mogu polagati pravo na znanje. I “Zhrobi to je isto vrijeme daleko od toga, daleko su oni od istog, oni znaju za sebe ... Ajjas, ja znam tilki, oni su muško do tíl ome služiti om ... i tome , čitat ću Rosumnosti, saznat ću ljude "Ne možeš biti razuman samo svojim zanatom." Robotnikov, obrtnik, kopač itd. znanje je nedostupno svakom demosu (čak i ne pretvarajući se o robovima).

“...Sokrat je tražio moralni integritet i prvi ga je pokušao dati zagalini naznačeni(Već od onih koji su klonuli prirodom, samo se poneki Demokrit zadržao i na takav način dao značenje toplom i hladnom; a Pitagorejci - prije njega - učinili su to za siromahe, čije su značenje sveli na broj , na primjer, to je tako velika stvar, bilo pravda ili prijateljstvo). ...Sokratu se s pravom mogu pripisati dva govora - dokazi kroz indukciju i skrivena značenja: a oni inače stoje početak znanja,” zapisao je Aristotel (“Metafizika”, XIII, 4).

Granica između duhovnih procesa moćnih ljudi je materijalna svjetlost, već označen kao napredni razvoj grčke filozofije (od Pitagore, sofista itd.), jasno je identificirao i sam Sokrat: ističući vlastitu sličnost s majkom i među prvima koji je duboko razotkrio sferu duhovnog. kao samostalna stvarnost, glasajući za njih kao ništa manje autentično, dno zarobljenog svijeta (monizam)

U prehrani etike Sokrat je razvio načela racionalizma, čvrsto utvrđujući da je poštenje kao znanje, a čovjek koji zna da tako dobro neće biti loš. Čak i ako je dobrota ujedno i znanje, onda kultura inteligencije može učiniti ljude ljubaznima.

Prosudba je oblik mišljenja u kojem se potvrđuju ili odražavaju veze između predmeta i njegovih znakova.

Vasilije Veliki i njegova "moralna pravila"

Neka djela Vasilija Velikog želim pretvoriti u ružičasto i lišće. Velik dio njegova rada je dogmatske i polemične naravi. Trebao bi stvarati za one koji djeluju kao duboki mislilac i kao teolog...

Aristotelova logika

Logika i retorika

Obroci za raspravu Što je hrana? Sudzhennya ta rechennya (vislovlyuvannya) potez. Pojmovi i struktura presude. Vidi sudzhen. Podjela rečenica prema subjektu, vezniku i predikatu. Što je kvantifikatorska riječ? Odmor između vjenčanja...

Logična odluka

Pokretni oblik sudzhenya je govor. Baš kao što se razumijevanja ne mogu razumjeti i izraziti riječima i izrazima, tako se sudovi ne mogu razumjeti i izraziti u propozicijama...

Moralne zasjede ljudskog života i braka u antičkoj filozofiji

U razdoblju svog formiranja, ljudsko je znanje usmjereno izravno na objektivni svijet. Prije svega, grčki su filozofi pokušali formulirati sliku svijeta, otkriti skrivene aspekte ovoga svijeta. Nagomilana filozofija i znanje...

Zagalna karakteristika misli

Smislite ga sami ili posudite iz stručne literature (ako ne po logici!): 2.1. iza jedne strane atributivne presude, presude sa skupom naloga, te presude i izjave...

Osnovni zakoni logike

1. Tablicom pokažite ispravnost izvođenja: Ako je negativac gut villain, onda nije provalnik. Ako nije provalnik, onda je u evidenciji ili Policijske uprave broj 1 ili Policijske uprave broj 2. Vin nije u evidenciji Policijske uprave broj 2. Odjel...

Problemi morala u 21. stoljeću

Porast svih ovih globalnih moralnih problema vezan je uz potrebu ozbiljnog moralnog procjenjivanja procesa koji se događaju u ljudskom životu, te moralnog i etičkog odgoja djece u...

Uloga Aristotela u povijesti logike

Osuda je misao o tome kako možemo biti istiniti ili zli. Aristotel promatra sud s dvije strane: s ontološke, s logičke. Logično je procijeniti čvrstoću i zaključati ono što je izjednačeno...

Suština logike

Cijela logična forma, koja će očvrsnuti i zapečatiti. Javlja se u obliku govora, obično oportunističkog (+ retorička prehrana i viguks). Svaki sudac ima ideju što učiniti - subjekt S...

Filozofija Aristotela

Aristotelova etička stajališta proizlaze iz činjenice da nam "poštenje nije dano od prirode"; Po prirodi nam je dana mogućnost da ga dodamo. Mnogo toga se krije od naroda “u našem posjedu ima moralnih i poročnih ljudi”...

Sokratova filozofija

Budući da se Sokrat nije lišio svojih tvorevina, onda je jedina autentična spoznaja njegova učenja suština tvorevine njegovih učenika, - za nas - tvorevina Platona i Ksenofonta...

Sokratova filozofija

filozofija antička Sokratova religija Sokrat odlučno okreće filozofsko istraživanje proučavanja prirode i kozmosa ljudima kao duhovnoj biti. “Upoznaj sebe” – to je očigledna teza sokratovske filozofije...

Osjetljivo i logično znanje

U važnom obliku logičkog stupnja znanja i prosuđivanja. Svaka čovjekova misao određena je uz pomoć prosudbe. “Pročišćenje je jedan od najvažnijih oblika predstavljanja objektivnih predmeta među ljudima...

Sokratova filozofska etika.

Smatrao je da je nemoguće istraživati ​​svemir, jer se ljudi često izgube u beznadnim prostorima. Samo oni koji imaju kontrolu mogu poznavati osobu. tvoja duša.

Zvijezda Sokratove pohvale za "Upoznaj samoga sebe".

Važno je znati, kako je Sokrat shvaćao, da su ljudi prava smjernica njegove svakodnevice. Stoga je vrijednost svake vrste znanja - prirodnih ljudskih i božanskih pojava i bilješki - kako bi se naučilo kako inteligentno voditi ljudske poslove.

Put samoprepoznavanja vodi osobu do razumijevanja svog mjesta u svijetu, do spoznaje toga “jer je rođen za samovrijednost kao ljudsko biće”. i etički Sokrat je prvi ukazao na važnost razumijevanja, važnost njihova značaja, ulogu indukcije u njihovom formiranju (sve je to važno u formiranju etike). Duša je, po mom mišljenju, antipod tijela: budući da je tijelo prirodno i da se sastoji od prirodnih čestica, onda je duša na svom mjestu pojam. Značenja su Dobro, Pravda, Istina. Govor poznaje svaka duša čovjeka, mjesto mu je u svijetu, a cilj je zadatak čovjeka pred čovjekom, pred samim sobom. Istina je neophodna da bi djela i postupci bili pošteni i pošteni.

Sokratovo vjerovanje je filozofija morala, etika. Slično je usmjerena i ova teorija znanja. O moralnom i etičkom smislu ljudskih traganja za istinom i nastanka znanja govori činjenica da se strujanja znanja i morala protežu, nakon Sokrata, do bogova. Svijet ljudskog poštenja otkriva svijet nečijeg dosega božanske mudrosti, a proces učenja otkriva karakter moralnog djelovanja, moralnog čina. Značenje Sokrata je put znanja i njegova škola poštenja.

Ljudi iza Sokrata bili bi pošteđeni mudrosti i znanja, kao da u novom, poretku sa smrtnim tijelom, ne bi bilo besmrtne duše. Sama bit božanske duše osobe doseže božansko znanje: tako se spoznaje. Osim toga, duša je čuvarica znanja koja su joj prethodno bila ulivena u vječnim mandrivama ovoga i onoga svijeta; Ljudsko znanje je, u biti, ključ duši o velikom znanju. Dakle, poštujući ono što se popularizira, gubimo one koji su izašli na nacionalnu razinu, a onda, nakon toga, osjetimo veliko znanje, a onda “znati” znači obnoviti znanje i nazvati ga “ pogađanje”. Sokratova učenja ne mogu ne poduprijeti takvu epistemološku ulogu u značaju duše. Tvrdnja o besmrtnosti duše ima snažno mjesto u Sokratovoj moralnoj filozofiji, označavajući mjesto i svrhu čovjekova života u svijetu, njegov život i smrt.

Besmrtnost duše, po Sokratovom mišljenju, jasno pokazuje da je jedino razumno i kreposno živjeti u punini i predstavlja božanski sklad svemira i providonosne svrhe.

Kozmos, prema Sokratu, služi kao mjesto gdje žive bogovi. To je, sudeći prema njegovim nalazima, izravnost duše filozofa. Plaćanje im je, dakle, u činjenici da njihove duše izlaze iz vječnog ciklusa i seobe duša, eliminirajući preostalu potrebu za novim tjelesnim prijelazima i s njima povezane muke. Samo za pravog filozofa, poput Sokrata, smrt je značila kraj muka i početak vječnog blaženog života. To je, prema Sokratu, postizanje besmrtnosti dostupno smrtnim ljudima. Sokratova strastvena filozofska želja za blaženim poljima, u ovom svijetu, pretvorila se u duhovnu besmrtnost u ovom svijetu: zemaljska će imati ovozemaljski rezultat.

Etičko poštenje uopće i u svim svojim dijelovima je etičko – npr. takvo poštenje kao što su bogobojaznost, mudrost, hrabrost, odvažnost, pravednost itd. – jest znanje koje će osigurati izbor dobra i izbjegavanje zla. Regulacijska uloga znanja, prema Sokratu, je suluda i apsolutna: “... nema ništa jako za znanje, ali ono uvijek prevladava i zadovoljstvo i sve ostalo.”