Infuzija religije u kulturu naroda te zemlje. Priljev sekularnih religija u kulturu. Tipološke značajke srednjovjekovne kulture u Europi, Bizantu, Moskovskoj Rusiji. Kastinski sustav Indije

Religija “fizički” i duhovno ulazi u svijet kulture. Štoviše, moguće je postaviti jednu od ovakvih konstruktivnih zasjeda, koje povjesničari bilježe od pojave “razumnih ljudi”. Na temelju toga mnogi teolozi iza eminentnog etnografa J. Frasera tvrde: “Sva kultura je iz hrama, iz kulta.”

U ranim fazama vladavine religije, razvoj kulture je prešao granice ostatka svijeta. Već do kasnog srednjeg vijeka crkva je žudjela za svim kulturnim sferama. Istovremeno je bila škola i sveučilište, klub i knjižnica, predavaonica i filharmonija. To su temelji kulture bogoslužja prije življenja po praktičnim potrebama braka, a njihovi tokovi teku krilom Crkve i od nje se višestruko koriste.

Duhovno paničareći nad svojim stadom, Crkva je u isto vrijeme stvarala ugnjetavanje i cenzuru nad kulturom, potiskujući njezino služenje kultu. Ta se duhovna diktatura posebno osjećala u srednjim silama katoličkog svijeta, gdje je Crkva politički i pravno dominirala. I već je posvuda opterećivala moral i misticizam, prosvjetiteljstvo i duhovnost. Crkveno tutorstvo i cenzura, kao i svaka vrsta diktature, nisu nikako poticali kulturni napredak: sloboda je duh kulture, bez ikakvog gušenja. Ukazivanje pozitivnih strana vjere na zbilje kulture, god.

Možda je najsnažniji utjecaj religije bio formiranje i razvoj nacionalnog samopoštovanja, kulture etničke skupine.

Crkveni obredi često se nastavljaju prema ustaljenom narodnom kalendaru. Ponekad je važno ojačati svjetovne korijene nacionalnih tradicija, poput vjerskih obreda. Zašto je, na primjer, Semik i Maslyana za ruski narod, Navruz za Azerbejdžance i Tadžike? Svjetovno-pučki i crkveno-kanonski trač među ovim je svecima nerazdvojan. Bog blagoslovio (hvala) – je li formula komemoracije vjerska ili svjetovna – nije li to čisto crkveni ritual? A što je s koledovanjem?

Buđenje nacionalne samosvijesti povezano je s narodnim interesom njemačke vjere. Ovo se dobiva iz Rusije.

U Europi su škole redovnika pri samostanima postale kulturni otoci. U srednjem stoljeću arhitektura je zauzimala veliko mjesto. To je bio vapaj za nas neposredno prije gole potražnje u svakodnevnim hramovima.

Daljnji kulturni poticaj bio je rast gradova, središta trgovine i obrta. Miska kultura postala je novi fenomen, koji je iznjedrio romaniku. Romanički stil inspiriran je autoritetom Rimskog Carstva, potrebnim plemstvom i crkvom. Najljepši romanički stil bio je rezerviran za velike katedrale koje nadvisuju sve na zemlji.

Gotički stil isprepleten je s velikim romaničkim katedralama nalik na tvrđave. Atributi gotičkog stila bili su strijelasti dijelovi luka i uzice koje sežu do neba. Vertikalna kompozicija je, brzo se uzdižući iz strelica lukova i drugih arhitektonskih struktura, izražavala gnjev Boga i svijeta zbog ovog života. Geometrija i aritmetika konceptualizirane su apstraktno, kroz prizmu spoznaje Boga koji je stvorio svijet i sve proširio “postavom, brojem i silom”. Kožni detalj katedrale je od posebnog značaja. Kameni zidovi simbolizirali su Staru i Novu zapovijed. Stupovi i kolonije odavali su čast apostolima i prorocima, koji su nosili kripte, portale - ispred raja. Blistava unutrašnjost gotičke katedrale je rajski raj.

Rano kršćanstvo je utihnulo zbog antike, pokopavši proizvode kreativnosti i zanemarivanja pred ljudima koji su ih stvorili. Ali ubrzo, s prodorom kršćanskih ideja o dobroti davanja vrijednosti ljudima, cilj se promijenio. U samostanima tog vremena pripisivalo mu se povećanje aktivnosti, što dovodi do pjevanja s Bogom, do prodiranja u Njegovu bit, kao što su božansko čitanje, molitve i fizički rad. U samostanima su i sami razvili bogatu raznolikost zanata i misticizma. Misterij je bio cijenjen kao pobožna i plemenita težnja; njime su se bavili ne samo obični, nego i najviši slojevi crkvene elite. Misterije srednjeg stoljeća: slikarstvo, arhitektura, nakit na desnoj strani - bile su položene na zidove samostana, pod zaštitom kršćanske crkve.

U 12. stoljeću značajno je porastao interes za mistiku. To je zbog izvanrednog tehničkog, ekonomskog i znanstvenog napretka braka. Praktična djelatnost osobe, njezin intelekt i stvaranje novog počinju se značajno vrednovati, čak i prije. Akumulirano znanje počinje se sistematizirati u hijerarhiji na čijem je vrhu Bog i dalje odsutan. Misterij, koji spaja visoku praktičnu vještinu i slikovnost slika svetog prepričavanja, dobiva poseban status u prosječnoj kulturi.

Uspostava srednje klase doživjela je velike promjene. Tako su tijekom ranog srednjeg vijeka (V-VIII st.) dominirale antičke manifestacije o misticizmu. Misterij se dijeli na teorijski, praktični i kreativni. Počevši od 8. stoljeća, kršćanske ideje aktivno se isprepliću i djeluju s nereligijskim. Glavna meta mistike je transformacija u božansku ljepotu, koja je prožeta skladom i jedinstvom prirode.

Umjetničko stvaralaštvo, koje je razdvojilo misticizam s njegovim dogmama. Umjetničko stvaralaštvo nije se moglo proširiti izvan svojih granica. U biti je bila okružena ikonografskom tradicijom. Glavna metoda stvaralaštva bila je očuvanje i prezentacija kršćanske vjere. Cijelom kulturom srednjeg stoljeća upravljala je jedna stvarnost - Bog. Bog ima istinsku subjektivnost; usmjerena prema idealu ljudskog bića, prikazanog u kapuljačama mistike, sposobnog svoju volju naređivati ​​Bogu. Sve pripada Bogu: udio je naznačen od Boga, svjetlo je objašnjeno od Boga. Kršćanstvo je bilo važnije od tih oblika mistike. Omiljeni žanr književnosti su životi svetaca; skulptura ima slike Krista, Majke Božje i svetaca; za slikanje - ikona; u arhitekturi - katedrala. Prošireno istim rajem, čistilište je bilo pakao. Umjetnik je dužan koristiti svoje kreacije kako bi predstavio ljepotu božanskog poretka svjetla, držeći svoj rad u skladu s manifestacijama kršćanskog klera. Ljudska kreativnost je jasno ograničena i stoga može biti naređena Božjom voljom. Poza Boga kreativnosti je nemoguća. Glavna tema mistike je Krist i ta sudbina.

Umjetničke kreacije nisu samo odgovorne za donošenje osjetljivih užitaka od pogleda na prekrasnu i skladnu ljepotu, već su također odgovorne za to da ljudi osjećaju strast prema Bogu. Pobožnost je vrhunska duhovna snaga koja se budi mistikom.

U Rusiji u 15. stoljeću nastaju umjetničke škole, razvijaju se arhitektura i ikonografija. Grčki majstor Teofan Grk postao je poznati predstavnik zlatnog blaga novgorodske monumentalne škole. Bili su to jedinstveni ikonografski “recepti” čije su kreacije bile duboko originalne i jedinstveno individualne. Oslikao je preko 40 crkava. Monumentalna i dekorativna djela koja se svrstavaju uz bok ostalim najvećim djelima svjetlosnog misticizma koje je u 15. stoljeću stvorio Andrij Rublov. Da bi odgovorio na zagonetku o Sergiju Radonješkom, napisao je svoje najtemeljitije djelo - ikonu "Trojstvo". Tako će za Ivana III biti izgrađena Katedrala Uznesenja, Katedrala Navještenja, Palača faseta i zidine Kremlja. Izvorni nacionalni duh usađen je u katedrali Vasilija Blaženog.

Bez obzira na to što riječi “kultura” i “kult” mogu zvučati slično i često se pogrešno označavaju kao da imaju isti korijen, sličnost između značenja ovih riječi je površna. Jedino što spaja kulturu i kult je pripadnost moralnim i duhovnim sferama ljudskog života i utapanje religije u kulturu i tako dalje. U većini zemalja religija i kultura rastave postoje kao neovisni sloj duhovnog života braka. Ponekad kroz međusobnu povezanost kulture i religije nastaju ili kulturni objekti s jasno izraženim religioznim motivima ili religiozno-filozofski kultovi čija je osnova u modernoj kulturi.

Aktualni filolozi, povjesničari i vjerski znanstvenici to tumače kao štovanje pred nečim ili onim; U sferi religije, kult je štovanje božanstva, utemeljeno na vjeri, a uz štovanje su povezani rituali, obredi i tradicije. Kultura u najširem tumačenju je ukupnost svih ljudskih aktivnosti koje nisu izravno usmjerene na zadovoljenje bioloških nagona. U mnogim smislovima, “kultura” se temelji na praktičnoj implementaciji bilo kakvih duhovnih i moralnih vrijednosti čovječanstva, a najočitiji rezultat takve implementacije je kreativnost. Osim kreativnosti, kultura uključuje i pravila braka i ponašanja u braku, procedure i sve vrste moralnih i etičkih standarda kojima podliježu svi članovi društva.

Povezanost kulture i religije u antičkom svijetu

U davna vremena kultura i kult bili su praktički neodvojivi, budući da su svi životi ljudi bili regulirani religijskim i religijskim tradicijama. Primarne religije, utemeljene na, bile su pod velikim utjecajem kreativnosti i morala ljudi, te su bile kreativni izraz obilja svjetla i prirode. Ilustriramo li zadnjicom takve smislene veze kulture i religije u životu starih naroda, možemo navesti mnoge spomenike koji su izgubljeni od drevnih civilizacija: ruševine velikih kultnih spora - remek-djela arhitekture, drevni ukrasi koji koristili su se u raznim ritualima i služili kao drevni amuleti. na tom je području podignuto groblje, a nastale su slike na stijenama koje slikovito opisuju život i vjerovanja starih ljudi.

Religija je također imala značajan dotok u antičku kulturu, donoseći sa sobom najnovije izvore informacija o vremenu, mitove i legende. Mitologija nisu samo priče o bogovima, već i priče o stvarnim kraljevima, generalima i herojima koji su živjeli u to doba. I sveta knjiga svih kršćana, Biblija, u Starom zavjetu sadrži opis povijesti, života i tradicije židovskog naroda, te povijesti ovih naroda, od kojih su imali male vojne i političke sukobe. U sveti spisi I druge religije opisane su ne bez oporuka i zapovijedi vjernicima, kao i životi proroka i vladara, filozofska istraživanja i dragocjena saznanja o tome vremenu i bogate povijesne ideje.

Važan je veliki broj povijesno-kulturnih spomenika antičkog doba koji su do sada sačuvani, s mogućim vezama uz kulturu i vjerske kultove. Jedno od sedam svjetskih čuda, egipatske piramide, doista su čudo arhitekture i graditeljstva, no za stare Egipćane smrad je imao veće vjersko značenje. Među narodima konvergentne Europe drevni spomenici kulture imaju kultno značenje - na primjer, jedan od najpoznatijih spomenika Kijeva, katedrala Svete Sofije, izgrađena je po nalogu kneza Jaroslava Mudrog u prvoj polovici 11. stoljeća. I uvijek će pridobiti Pečenige i povećati kršćanstvo među Kijevskom Rusijom.

Međusobne veze kulture i religije u srednjem vijeku

U srednjem vijeku dolazi do jasnijeg razlikovanja kulture i vjere te se stapaju dva sloja duhovnog života ljudi, iako su često bili tijesno isprepleteni jedan s drugim. U ovo doba ljudske povijesti živjeli su talentirani pisci, glazbenici i umjetnici, čija su djela bila povezana s vjerskim temama, a crkva je potiskivala djela takvih “sekularnih” osoba u slučajevima kada se smrad smatrao bogohulnim i nemoralnim. Tijekom srednjeg vijeka većina je sila počela doživljavati oštru cenzuru, a mnoga su kreativna djela bila potisnuta i osiromašena.

Druga strana odnosa kulture i vjere u srednjem vijeku bila je velika uloga vjere u bračnom životu, a duhovni i bračni život ljudi bio je usko povezan s vjerom. Čini se da su političari i političarke u prošlosti u dubini duše odbacivali vjerske dogme, nisu dijelili svoja razmišljanja o braku, već su nastavili “igrati na javnost”. Stoga, kultura ponašanja, spilkuvaniya i neizvjesnost i obiteljski život U srednjem vijeku temeljio se prvenstveno na zakonima vjere, a ne prava.

Kultura i religija u našem vremenu

U većini zemalja više ne igra tako značajnu ulogu kao prije doslovno 2-3 stoljeća. Ustav mnogih vlasti izravno kaže da narod ima slobodu vjere, a crkva je ojačana vlastima. Prirodno je da religija i kultura igraju ulogu, a veza među njima nije tako jaka kao kod Serednjoviča. Ništa manje istina je da se dvije sfere duhovnog života potpuno spajaju jedna s drugom – mnogi se vjernici bave stvaralaštvom, rade u sferi kulture i slično. Isto tako, moderni pisci i umjetnici često se prepuštaju biblijskim motivima, a ljudi pjevaju pjesme na vjerske teme.

Ne samo da religija utječe na kulturu, već također: velike crkve za vjernike značajno su se smanjile od srednjeg vijeka, na primjer, sada svećenik ne naziva ljude grešnicima i ateistima, koji rijetko posjećuju crkvene službe i ne i žena iz hrama koji je tamo otišao . hlače. Također, prodorom moderne kulture stvaraju se novi religijski i filozofski kultovi koji uključuju kulture različitih religija i kultura.

FEDERALNA AGENCIJA ZA INVENTURU

Suvereni zalog

Veća stručna naobrazba

"DRŽAVNO TEHNIČKO SVEUČILIŠTE LIPETSK"

Filozofski fakultet

Odsjek za sociologiju

NASTAVNI RAD

na temu: Religija i njezino mjesto u duhovnoj kulturi braka

Lipetsk 2007

Unesi

Poglavlje 1. Povijest revolucije i razvoja religijskih religija

1 Krivnja religije

2 Tradicionalni i novi religijski pokreti

3 Utapanje religije u kulturu

3.1 Religija i misticizam

3.2 Religija i moral

3.3 Religija i znanost

Poglavlje 2. Pristupi interakciji kulture i religije

Odjeljak 3. Aktualna kulturna i vjerska situacija

1 Religija u Svidomosti

2 Interakcija kulture i religije u svijetu

Visnovok

Popis Wikilista

Unesi

Kultura(od lat. cultura - obuka, obuka) - povijesno opjevani žar za razvoj braka, stvaralačkih snaga i sposobnosti ljudi, izrazi u vrstama i oblicima organizacije života i djelatnosti ljudi, u njihovim međusobnim odnosima, kao i kao materijalne i duhovne vrijednosti koje stvaraju. Pojam “kultura” koristi se za karakterizaciju određenih povijesnih razdoblja, specifičnih zajednica, nacionalnosti i nacija, kao i specifičnih područja djelovanja i života. Za žene je kultura sfera duhovnog života ljudi. Obuhvaća objektivne rezultate ljudske djelatnosti (strojevi, znanost, rezultati znanja, tvorevine umjetnosti, morala i prava itd.), kao i ljudske snage i sposobnosti koje se ostvaruju u djelatnosti (znanje, pamćenje, vještine, revnost za intelekt, moralni i estetski razvoj, svjetlogledanje, načini i oblici okupljanja ljudi).

Duhovna kultura, oblikovana stoljećima i tisućama godina, bila je usmjerena na ostvarenje dviju društvenih funkcija – utvrđivanje objektivnih zakonitosti društva i očuvanje cjelovitosti društva. Inače, čini se da je riječ o spoznajnoj funkciji koju znanost provodi u sustavu duhovne kulture, logičkoj, regulatornoj funkciji koja proizlazi iz političke, pravne i moralne kulture, religije, mistike. Ovi elementi duhovne kulture razvijaju i "teoretsku" i "praktično-duhovnu" učinkovitost.

Sama vjera bila je od posebne važnosti u razvoju duhovne kulture, a iza nje i cjelokupni bračni sustav.

Pojam “religija” je latinski i znači “pobožnost, svetost”. Religija- osobito osjetljivost na svjetlo, slično ponašanje i specifični postupci temeljeni na vjeri u nadnarav. Vaughn ostaje oblik stvaralačke aktivnosti koja nadilazi psihološki, iracionalni element – ​​razlike u duševnom stanju, raspoloženju, mraku, ekstazi. Pošteno, osnova religije je vjera u Boga, besmrtnost duše, nebesko svjetlo, mitove i dogme.

Religija je bogatija, složenija, složenija manifestacija, zastupljena različiti tipovi i oblici, najopsežniji od onih sekularnih religija, koji uključuju brojčane aktivnosti, škole i organizacije. U povijesti kulture posebno je važan značaj triju svijetlih religija: budizma, kršćanstva i islama, koje su unijele značajne promjene u kulturu, ulazeći u složenu interakciju s njihovim elementima i stranama.

Uzimajući u obzir da je kultura sve što je čovjek stvorio, moramo uzeti u obzir da je religija element kulture, a da je, kako inzistiraju teolozi, rezultat “božanska objava”. Religija kao sustav bogoslužja, kulta i razvoj njegovih religijskih institucija, suludo, je rođenje ljudskog razuma i ljudske djelatnosti, pa se može promatrati kao fenomen kulture koji ima moć nad svim narodima i plamen koji vreba među različitim kulturnim pozadine.

Religija nastaje u povijesti čovječanstva kako iz ljudske samosvijesti tako i iz vlastite važnosti. Dugo se vremena smatralo da je religija rezultat neznanja prvih ljudi, koji nisu poznavali zakone prirode i osjećali strah od nepoznatog, te stoga moraju razumjeti razvoj znanstvenih fenomena o svijet. Alevona nije bila svjesna porasta znanstvenih spoznaja. Što i danas potiče religioznu vjeru? Gdje se religija uklapa u kulturni sustav? I kako se možemo povezati sa znanstvenim spoznajama koje nikada prije nisu viđene: je li super važno reći ili nadopuniti jedno drugo? Ove namirnice donekle su relevantne za svakodnevni život i za svakodnevni život, pri čemu svaka nova faza razvoja daje još više sjajnih stvari životu.

Ovim imenom predmetni rad Otkriva stupanj integriranosti vjere u duhovni život zajednice i važnost razine kulture u aktualnoj vjerskoj situaciji u regiji.

Za postizanje ovog cilja postavljeni su sljedeći zadaci:

o analizirati povijest nastanka i razvoja religije;

o otkriti razinu utopljenosti religije u različite sastavnice kulture;

o identificirati različite pristupe interakciji između kulture i religije;

o procijeniti razinu vjere stanovništva sadašnja Rusija;

o analizirati kulturnu i vjersku situaciju Rusije u svijetu;

o učiti o prirodi međusobne ovisnosti vjere i bračne kulture.

Poglavlje 1. Povijest revolucije i razvoja religijskih religija

.1 Krivnja religije

Govoreći o vjeri, prvo moramo razumjeti: što je to pripitomljena vjera ljudi koja se pojavila na početku svog razvoja? Ovdje dolazimo do problema kako to ljudi mogu poštovati. Ako uzmemo u obzir ljudske esencije, koje naziru početke bračnog života, onda je povijest čovječanstva blizu 600 tisuća. Rokiv. Ljudi su uvijek potvrđivali da homo sapiensa - inteligentnih ljudi - živi oko 80 tisuća. Rokiv.

Podaci iz arheologije pokazuju da su religijska uvjerenja ljudi nastala čak i kasnije od homo sapiensa. Iskopavanja grobišta drevnih ljudi, koja datiraju iz 80-40 tisuća. Kobno je istaknuti da ljudi još nisu razmišljali o nastanku nekog drugog svijeta, kojeg odavno nisu vidjeli (nema govora za život na grobovima). U grobnicama ih ima 30-10 tisuća. Nažalost, već će biti voća, boja i voća koji će svjedočiti o razmišljanjima ljudi o mogućnosti života nakon smrti. Počevši na smrt gledati kao na uznemirujući san, nakon što osoba zaspi i možda će joj trebati svakodnevne stvari. Ova pojava potvrdila je pleme u mjestima gdje su živjeli, a preostali saplemenici bili su dužni uzdržavati one koji su se probudili iz dugog sna.

Ostaci predaka, pokopani u grobovima ili spavaćim sobama, postali su nevidljivi, tada je smrad prešao u kategoriju nadnaravnih tvari, sličnih onima poput metle i tutnjave grmljavine, te stoga postoji potreba liječenja ovih i drugih pojedinaca Istsa, gdje bi ih bilo moguće koristiti . Dakle, postoje posebna mjesta za vjerske aktivnosti, koje dodatno vežu osobu za mjesto stanovanja (što je otprilike 10-7 tisuća. Roki to). Postoje jedinstvena svetišta (primjerice, Stonehenge u Velikoj Britaniji - postavljen u kameni stup, ponovno izgrađen od sunca i omota Zemlje; ili kipovi divova udovica s otoka Magnificence).

Porijeklo nereligioznog razdoblja u ljudskoj povijesti može se pratiti unazad do etnografskih podataka. U Maleziji, na otoku Ridan, identificiran je niz plemena Kubu etničke skupine. Smradovi ne podnose sjene prihvaćenih vjerskih manifestacija, ne boje se grmljavine, ne razmišljaju o smrti, ne znaju kako svijet i njegovi objekti nastaju. Istina, smrad prenosi suštinu svjetla duhova, koje se, međutim, ne povezuje s materijalnim svjetlom. Kako bi došli u kontakt sa svjetlom mirisa, svećenici plemena Kuku su u iskušenju da smjesta napuste ovaj svijet i odu u svjetlo mirisa, izvodeći spektakularne plesove, opijajući se drogama i dovodeći se, na taj način, u ekstaza. Nedosljednost izjave o duhovnom svjetlu omogućuje nam pretpostavku da se smradovi u kocki tek počinju formirati i to u razdoblju kada ih nije bilo.

Pa, religiozne manifestacije proizlaze iz sljedeće faze ljudskog razvoja. Koji su glavni razlozi propadanja religije?

· Intelektualac: zahtijevaju objašnjenja prirodnih i društvenih pojava i nemaju dovoljnu razinu znanja za znanstvenu utemeljenost, pazite, ljudi stvaraju fantastičnu zbrku, što se čini prihvatljivim načinom analogije s jasnim činjenicama;

· psihološki: svjesni nadmoćnog svijeta koliko su nemudri i čarobni, drevni ljudi tražili su podršku moćnih sila koje se mogu nositi s nerješivim problemima i zaštititi ih od očitih i stvarnih problema. Shvativši kraj zemaljskog života, ljudi su htjeli pobijediti strah od smrti i odreći se nade u vječni život, želeći neku svoju posebnost u izgledu duše ili drugom obliku.

· moral: bilo koji društveni kolektiv će zahtijevati pravila interakcije između svojih članova, a što je njegova organizacija složenija, manje je sigurna za skrivanje silom. Brak, da bi bio stabilan, može zaštititi svoje slabe članove. Tajna inteligencija je nedostižna, potrebna je jaka, niska fizička snaga. Religija je sila sposobna kontrolirati formiranje ljudi, kako sama sebe deklarira kao moćnu silu sposobnu postojano i oštro kontrolirati kožu i neizbježno kažnjavati ulazak u nezakonito prihvaćene norme.

· društveno-politički: moć koja se razvija, krivnja slojeva otuđenih od braka koji stoje iznad njega, sve veća ekonomska i društvena diferencijacija dovela je do potrebe za ideološkim osloncem za očuvanje stabilnosti političkih struktura i ublažavanje problema niže razine društva za promjenu društveno-političkog statusa quo. Vjerski sustavi su, uostalom, bili podupirani od strane vlasti, međutim, sve dok vlast nije lojalno postavljena ispred čvrste religijske strukture (jasan primjer je krivnja kršćanstva Rimskog Carstva i njegovih putova od progonjene religije do suverene religije) .

Razvoj religije odvijao se usporedo s razvojem svjetlogledanja ljudi i razvojem njihove revnosti za svjetlom. U ranim fazama ovog razvoja religijske manifestacije postale su primitivnije. Jesu li prirodni fenomeni bili percipirani od strane primarnih ljudi kao potpuno, u najmanju ruku, potpuno jasni; činilo se da smrad vrišti poput razumne volje. Sam Tim je iza ovog otkrića svijetu mislio na razumno uništenje njegove biti, tako da bi za uspješan rezultat svaki trag toga bio umiriti, učiniti slatkim. Smatralo se da ova bit, ovo božanstvo nije duhovno, već materijalno. Božanstvo nije razmišljalo o besmrtnosti, jer ljudi su nemalo osjetljivi verbalno izraziti smrt kao da je nema. Umro je za nekoga tako da je prešao iz života ovdje u život ovdje na drugom mjestu; Dakle, tek rođeni, preselili su se iz života ovdje u drugo mjesto u život ovdje.

Najstarija religijska vjerovanja ljudi bila su totemizam i animizam. Totemizam(na jeziku indijsko-ojibwe “totema” - ovaj red), termin je prvi put usvojen u europskoj literaturi s kraja 18. stoljeća. Ovo uvjerenje je u nadprirodnoj kontroverzi, koja postoji između male grupe ljudi (primitivna rasa) i bilo koje vrste materijalnih objekata, najčešće bića, ponekad čak i rastućih stvari. Pazeći na svoje aktivnosti, ljudi su obraćali pozornost na sličnost riže i karaktera svojih srodnika s imenima bića koja manifestiraju prirodne elemente. Članovi ove obitelji poštovali su sebe kao osobe koje imaju poseban odnos s totemom; Nisu se loše ponašali, nego su ga poštovali kao "oca", "starijeg brata" i tako dalje. To se odrazilo na ogradu vožnje u totemskom stvorenju, ulijevajući ga u ježa.

Totemizam proizlazi iz potrebe za samoidentifikacijom osobe, svijesti o vlastitoj neovisnosti i potrebe za integracijom ideje koja je zajednička cijeloj zajednici. Totemizam jača neraskidivu vezu između čovjeka i prirode. To je vjerovanje bilo snažan psihološki poticaj: oslobađalo je straha od smrti, dok su neki od prvih ljudi vjerovali da ljudi ne prestaju živjeti, već se pretvaraju u totemsko biće, skidajući slabu ljudsku ljušturu. Totemska bića, sa svojim crnilom, mogla bi pomoći svojoj vrsti, pretvarajući se u ljude. To je odavno poznato da ima svoj odraz među kozacima (na primjer, ponovno stvaranje Sirogo Vovka na ruskom Kavkazu).

Totemizam uključujući prve moralne principe (na primjer, sustav tabu-ograda): ubijati totemska stvorenja i slati glasove zlih riječi na njihovu adresu. Ponekad je bilo teško imenovati stvorenje: vještica nije ime zvijeri, ali alegorija je zvijer koja zna gdje je med.

Totemistička vjerovanja sačuvala su se do danas. Krave su svete životinje hinduističke religije i ne smiju se tjerati preko ceste ako smrde. Egipat ima crijeva, pse, krokodile, zmije i druga bića. Totemistički korijeni podjele stvorenja na "čista" i "nečista" u judaizmu i islamu.

Sredina prvih redaka je sažeta i animizam- oni koji vjeruju da se duhovna bit osobe može sakriti od materijalnog. Ljudi su primijetili da u svojim snovima, kada tijelo postane neuništivo, namirišu snove u kojima doživljavaju različite faze. To znači da je svaki dio posebnosti lišen materijalne ljuske i vremena u njemu svakodnevno, sudjelujući u različitim uvjetima u posebnom svjetlu. Tako nastaje fenomen zemlje duša (polja Ialu kod starih Egipćana, Elisia kod starih Grka, raj kod kršćana). Dok su ljudi bili elementarni materijalisti, poštovali su da u zemlji duša, kao iu našem svijetu, duše zahtijevaju svakodnevne govore, jer se u ukopima pojavljuju predmeti potrebni za zemaljski život. Naseljavajući duhove, ljudi su ih obdarivali vlastitim psihološkim karakteristikama, emocijama i sklonostima te su se očito nastojali s njima slagati i pridobiti naklonost.

Prvo ljudsko biće bilo je ljudsko djelovanje, budući da je pred stalnim i odlučnim djelovanjem stajao opstanak svih vrsta, pa nije mogao pasivno čekati pomoć duhova, već bi zastankom njihovo djelovanje postalo jasnije. Ova vjera iznjedrila je poseban oblik primarne vjere – magiju . U tom je smislu magija bliža znanosti, manje vjeri, jer je sama znanost presudno usmjerena na preobrazbu svijeta, iako se, razumljivo, magija vrti oko skrivenih pojava o zakonima prirode i biti čovjeka. Želja za korištenjem posebnih predmeta u magičnim ritualima dovela je do fetišizma (od portugalskog fetiša - "sveti, očaravajući predmet"). Kao da je bilo koji predmet postigao uspješan rezultat, postalo mu je poznato da ima magične moći i postao je fetiš.

Nezabar, mađioničari i svećenici monopolizirali su kontrolu nad pripremom fetiša, držali ovaj proces u tajnosti i općenito štitili svoje tajne od stranaca. Priprema fetiša može se prepoznati kao proces rađanja religijskog misticizma, iako, iako neki rani podsjetnik na misticizam, ne možemo govoriti o njegovoj religiji, a još manje o onima koji su pobjednici u kultu. osim vjerskih, u prošlosti praktički nisu spavali.

Umjesto fetišizma, proces formiranja religije ima nisko gledište. Prepoznaje se završna faza razvoja primarnih religijskih uvjerenja, ostaci pripremljenog fetiša izvukli su značajna znanja i vještine koje su žrtve sačuvale, a preostali dijelovi rata dali im sposobnost vođenja ljudskog ponašanja, te otklonili dio video. Bio je to prvi korak u doziranju razoružanja, što je dovelo do polaganja prvih vina.

Drugo gledište: pojava fetiša rezultat je nedovoljne razvijenosti apstraktnog mentaliteta osobe koja zahtijeva vidljivi simbol. To je također istina, jer priča kaže da su se u nadolazećim epohama počele pojavljivati ​​slične materijalne inkarnacije božanstava: Grci su tretirali Heru kao kćer, Apolona kao piramidu.

Jasno je da su u procesu rada ljudi uvidjeli najznačajnije dobrobiti i bez ikakvih drugih poticaja pouzdali se u svoje “sretne” alate. Oni su ih animirali (početak animizma), molili i davali dobru pomoć (elementi magije), štitili od stranaca i iznevjerili ih, Lama. Na taj način se čini da sam fetišizam prastari oblik religije.

Pokažite fetišizam i sada, na primjer, kult svetih relikvija među kršćanima i štovanje Crnog kamena u hramu Kaaba od strane poklonika islama. Rudimenti primarnih kultura koncentrirani su u svakidašnjica više nije tako rijetko. Animizam je postao osnova svih religijskih tradicija, totemizam se očuvao od danas. Prema sociološkim istraživanjima, danas postoji mnogo onih koji vjeruju u moć talismana i amuleta, proricanja sudbine, magijskih rituala, a ta se vjera ubrzano učvršćuje u trenutku prekretnice za naciju i moć epohe. Među magijskim radnjama proširio se magijski rad astrologa, hiromanta, fizionomista i dr.

Dakle, prva religiozna vjerovanja utjecala su na razvoj ljudskog života i kulture, podržavala razvoj i vrijednost ljudskog društva, i sama su se mijenjala s priljevom tog razvoja. Smrad je poslužio kao osnova za sve moderne oblike religije, a njegovi su elementi sačuvani do danas, ponekad dajući značajan priljev u život svakodnevnog braka.

.2 Tradicionalni i novi vjerski pokreti

Trenutno u svijetu nema različitih religija, au središtu ovih i drugih denominacija postoje deseci i stotine religijskih skupina ili ojačanih vjerskih skupina i sekti. Možete vidjeti tri najveće svjetovne religije – kršćanstvo, islam i budizam.

Najopsežniji i jedan od najkrivijih religijskih sustava na svijetu kršćanstvo, koji se pojavio u prvom stoljeću naše ere u Judeji, sličnoj pokrajini Rimskog Carstva

U središtu kršćanstva je sjećanje na Bogočovjeka Isusa Krista, Sina Božjega, koji je došao ljudima s dobrim djelima i poučio ih zakonima pravednoga življenja. Ovo je religija koja se temelji na vjerovanju da je prije dvije tisuće godina Bog došao na svijet. Rođenjem, uzevši svoje ime, Isus živi u Judeji, propovijedajući i prihvaćajući veliku patnju i mučeništvo na križu da ugasi grijehe ljudi. Njegova smrt i dolazak uskrsnuća od mrtvih promijenili su sudbinu cijelog čovječanstva. Njegovo je propovijedanje rodilo novu, europsku civilizaciju.

Kršćani vjeruju da je svjetlo stvaranja jedan, vječni Bog, a stvaranje je bez zla. Kristovo uskrsnuće za kršćane označava pobjedu nad smrću i ranu mogućnost vječnog života s Bogom. Povijest Novoga saveza s Bogom počinje s kršćanima.

Kršćanstvo gleda na povijest kao na jednosmjeran, neponovljiv, "jednokratan" proces, koji je Bog usmjerio: od početka (stvaranje) do završetka, do kraja (dolazak Mesije, Posljednji sud). Umjesto ovog procesa je drama osobe koja je pala u grijeh, koja je otpala od Boga, koja može zahtijevati samo Božje milosrđe, a to se milosrđe može pronaći u vjeri u Spasitelja i Crkvu koja to nosi. .

Pisani zapisi o kršćanima - Biblija - svjedočanstvo je vjere i povijesti čovječanstva, ovo je otkrivenje kako je Bog budala od ljudi, tko je Bog, okrutan prema ljudima. Starom zavjetu (svetoj knjizi sljedbenika judaizma) dodala je Novi zavjet koji govori o Kristovom životu i djelu. Nova zapovijed uključuje Evanđelje (od grčkog - evanđelje), Djela apostolska - prvih propovjednika kršćanstva, Poslanice apostola kršćanskim zajednicama i, Dekret, Apokalipsa, odnosno Otkrivenje Svetoga. Ivana Bogoslova. Ove tvorevine se poštuju kao “bogom nadahnute”, tj. bilo da su je napisali ljudi, bilo da je nadahnuta Duhom Svetim.

Osobitost kršćanstva kao religije je nešto što može postojati izvan oblika Crkve. Crkva je zajednica ljudi koji vjeruju u Krista. Crkva se može shvatiti kao oblik kršćanske vjere. Kršćanstvo se tijekom dvije tisuće godina razvilo i oblikovalo u više različitih tradicija od kojih svaka ima svoj simbol vjere, svoj obred i ritual. To se može reći za pravoslavnu crkvu (bizantska tradicija), katoličku crkvu (rimska tradicija) i protestantsku crkvu (tradicija reformacije 16. stoljeća).

Prvi dani kršćanstva u 1. i 2. stoljeću. bile omeđene mediteranskim područjem, potom je prodrlo u srednjoeuropske zemlje i tek u 7.-12.st. – za prvo okupljanje Europe. U doba Velikih geografskih otkrića započinje aktivna djelatnost kršćanskih misionara (vodiča vjere) koja traje iu naše vrijeme. Na primjer, XV stoljeće. Odjednom su se osvajači iskrcali na obale duboke Amerike.

U XVI. stoljeću Prije kršćanskog svijeta, većina Filipina je usvojena. Nesreća je zadesila misionare u Africi. Tek u 19.st. Kao rezultat aktivne kolonizacije, kršćanstvo bogatih stanovnika "crnog kontinenta" je uništeno. Ta ista kolonizacija donijela je većinu stanovništva Oceanije.

Danas nije tako lako zaštititi točan broj kršćana. Prote statistički podaci će dati takve brojke. Današnji kršćani čine 1/3 stanovništva koje živi u Europi i Australiji, Južnoj i Latinskoj Americi, Novom Zelandu i Novoj Gvineji. Pravoslavna crkva ima oko 120 milijuna vjernika, Rimokatolička crkva ima oko 700 milijuna vjernika, a protestantske crkve, u koje spada i Svesvjetska crkva, imaju oko 350 milijuna vjernika.

Kršćanstvo je odavno prestalo biti monolitna religija. Uzroci političke prirode, unutarnje nadnaravnosti, koji su se počeli gomilati u 4. st., doveli su do 11.st. do tragičnog razlaza. Prethodno su različite lokalne crkve imale razlike u svom obožavanju i razumijevanju Boga. Podjelom Rimskog Carstva na dvije neovisne sile, uspostavljena su dva središta kršćanstva - Rim u Carigradu (Bizant). Oko kože su se počele stvarati crkve. Tradicija koja se razvila na zalasku sunca dovela je u Rimu do posebne uloge rimskog pape - poglavara Sveopće Crkve, apostola Isusa Krista. Zbog toga Crkva na Okupljanju nije bila dobra. Uspostavljene su dvije kršćanske vjeroispovijesti - pravoslavlje i katolicizam.

Pravoslavlje se u Europi ustalilo na području koje je bilo pod Bizantskim Carstvom i zemljama koje su bile pod njegovim utjecajem: u većem dijelu balkanske regije iu Rusiji.

Riječ “pravoslav” je prijevod grčke riječi “pravoslavlje”. "Orthos" znači "ispravno" (na primjer, "pravopis"), a riječ "doxa" može se koristiti u moj orah dva značenja: “sudzhennya”, “dumka” i “slava”, “slavlennya”. Tako bi se riječ “pravoslavlje” na ruski jezik mogla prevesti i kao “pravednost”, i kao “pravoslavlje” itd. Ispravno je slaviti Boga. Slična Crkva dobila je još jedan smisao, ističući važnost etičko-estetskog koba nad racionalnim. U staroj je Crkvi riječ "pravovjerje" označavala glavni cilj kršćanskog života i vjere. Značenje "pravoslavne" je Konvergencijskoj crkvi dodijeljeno u kasnom srednjem vijeku.

Pravoslavna crkva u cjelini, zbog svoje očite slabosti i političke beznačajnosti, nikada nije doživjela masovni progon “svete inkvizicije”, iako to ne znači da nije preispitala heretika o kojemu ću s vama podijeliti kako bismo cijenili vaš doprinos masama. Istodobno, upivši u sebe mnoge drevne poganske tradicije onih plemena i naroda koje je prihvatilo pravoslavlje (bilo ih je mnogo, barem u samoj Rusiji), crkva ih je počela transformirati i pretvarati u vlastiti.Cijeneći vaš autoritet. Drevna božanstva reinkarnirana su u svece pravoslavne crkve, sveci u njihovu čast postali su crkveni sveci, a štovanje i štovanje uklonjeni su iz službenog osvjetljenja i priznanja.

Carska vlast potaknula je gnjev do crkvenog jedinstva i time rodila snažno i jasno otkrivenje pravoslavne vjere. Pravila prijema - prihvaćena od strane cjelokupnog crkvenog "tijela" bilo koje norme - postala su jedan od temeljnih zakona pravoslavlja. Nijedna osoba, niti jedan organ Crkve, ma koliko široka bila iza skladišta vina, ne može biti apsolutno nepogrešiv. U hrani vjere, Crkva – “tijelo Kristovo” – nepogrešiva ​​je kao cjelina.

Pravoslavlje shvaća Prijenos ne samo kao sastavljanje svetih knjiga, pisanje i odluke sabora, nego i kao apsolutno djelo Duha Svetoga i zemaljske Crkve. Važno je da ovo mistično skladište Crkvenog prijevoda čuva napredak i čistoću Pravoslavne Crkve tijekom Apostolskih časova.

U današnjoj Rusiji pravoslavlje podupiru slavenska vjera, kao i stanovnici Pivnoča i Povolžja. U Moskvi se nalazi rezidencija Patrijarha moskovskog i cijele Rusije. Pod vodstvom Moskovske patrijaršije, osim ruskih biskupija, formiraju se biskupi u regijama SND-a, niz biskupija u zapadnoj i srednjoj Europi, istočnoj i zapadnoj Europi Ovo je Amerika. Ruska pravoslavna crkva također ima pravo na samoupravu, koje je ukinula 1990-ih. pravoslavna crkva ta autonomna japanska pravoslavna crkva.

Životom u zapadnoj Europi do 16. stoljeća dominirala je Rimokatolička crkva. Katolicizam i pravoslavlje nisu bogati dogmatskim i liturgijskim izrazima. Pravoslavlje drugačije tumači trojstvo (poštuje da Duh Sveti nalikuje samo Bogu Ocu), ne priznaje čistilište između raja i pakla, ne prakticira oblik oprosta, pričešćuje se kruhom (i to ne svježim nego kvascem) i vino. Ali važnosti radi, uvijek je bila važnija, osobito nakon zaostalog prekida s katolicizmom u 1054. generaciji.

Pojam “katolicizam” (ili “katolicizam”) je tvorevina od grčkog izraza “katholicos” – “zagalny”. “Ecclesia catholica” znači “koncilska (koncilska) Crkva”.

Katolička crkva znači skrivena, univerzalna i tvrdi da je prava i nova manifestacija kršćanstva. Katolička crkva, za razliku od pravoslavne, ima jednog poglavara – papu. Poglavar crkve poštuje se kao Kristov apostol na zemlji i zaštitnik apostola Petra. Papa preuzima trostruku funkciju: biskupa Rima, pastira Sveopće Crkve i poglavara države Vatikan.

Katolička Crkva je od svog postanka nosila u sebi “rezervu dobrih djela”, onu božansku milost koja je pomogla u postizanju spasenja i uklanjanju grijeha iz ljudskih duša. Katoličanstvo je zauzelo snažno mjesto u bogatim zemljama Europe i Amerike. Blagoslovljena Rimokatolička Crkva bila je zaboravljena i osuđena od bogatih kulturnih tradicija “prljave” antike sa svojim slobodoumljem. Ščopravda, crkvena tradicija, koji je latinski kultivirao, spasio značajne dijelove rukopisnog blaga drevne kulture Revrogena za pomoć Arapima, odanost Aristotelu, značajno sankcionirana od strane crkve, počela je voditi (zajedno s Biblijom) neku vrstu velikih stvari i ostalo riječ duhovne kulture. No, mnogo je toga nepovratno izgubljeno, a prije svega duhovna sloboda. Katolički svećenici (koji su prakticirali bezljublje i nisu bili vezani posebnim obiteljskim interesima u svom radu, koji su se potpuno posvetili svojim službama i interesima crkve) ljubomorno su čuvali drevne doktrine crkvene dogme i rituala. A heretici su bili nemilosrdno kažnjavani, prije tko su bili svi oni koji su - ili imajući hrabrosti diviti se službenoj ceremoniji. Najbistriji umovi Srednje Europe stradali su u jeku “svete” inkvizicije, a crkva je svojevoljno prodala odluke prokletim i prekorenim “grešnicima” za sićušne indulgencije – oproste grijeha.

U prvoj polovici 16. stoljeća reformatorski i vjerski pokret, koji je imao za cilj promijeniti same temelje crkvenog ustrojstva i povezanosti s lakoumnim građanstvom koje je bilo popularno, doveo je do uspona velikih i regija Srednja, Zapadna i Sjeverna Europa. Drevni antifeudalni pokret pojavio se izravno protiv Katoličke crkve. Vođe reformacije u Njemačkoj i Švicarskoj - Luther, John Calvin i Zwingli - pozvali su Katoličku crkvu iz uspostavljenog suvremenog kršćanstva, oštro se suprotstavili dogmi o papinoj nepogrešivosti, praksi prodaje oprosta, šljokicama i lepršavosti katoličkog bogoslužja, tvrdi se, protivi se prenaglašavanju uloge crkve. a bogami. Reformacija je priznala Krista kao jedinog posrednika za ljude i Boga.

Naravno, reformacija uopće nije značila smrt katolicizma. Pokleknuvši pred protureformacijom, Katolička crkva je mogla stati, pa do danas i cijela crkvena hijerarhija na stranu rimskog pape s ozbiljnom snagom, što se osjeća u bogatim krajevima svijeta. Sljedeće doba reformacije uništilo je katolicizam i zapalilo svemoćnu kršćansku Crkvu takvim udarcem da pritisak više nije bio moguć. Časovi “svete inkvizicije” i potpune kontrole nad mišlju, nad duhovnim životom ljudi na strani crkve počeli su nepovratno prolaziti. To, naravno, nije značilo da je uloga crkve svedena na nulu. Pa ipak, jačanje crkve u državi iu raznim sferama poslovnog djelovanja ljudi, kao rezultat reformacije, odigralo je važnu ulogu u dijelovima zapadne Europe, u njezinu uspješnom razvoju na kapitalističkom putu.

Ovaj čas ima novu varijantu kršćanstva, buržoaziju iza svog duha - protestantizam. Desničari vjeruju u pripitomljeni individualizam: svaki vjernik ima pravo čitati i tumačiti Božju objavljenu Bibliju. Protestantizam je naučio da rituali nisu toliko važni, koliko sažimanje kože vlastitih veza, već su u sažimanju ljudi usađene kršćanske zapovijedi. Protestantizam (evanđeoska vjera) potvrđuje revnost svih vjernika pred Bogom i propovijeda spasenje vjerom čak iu zemaljskom životu, suzbija crnilo, kao i bezljublje svećenstva, ne prihvaća crkvene službenike i vjerodajnice. Time se oduzima autoritet Bibliji. Protestantizam karakterizira želja za odvajanjem sfera u spoj duhovne vlasti crkve i svjetovne vlasti države. Protestantizam je težište vjerskog života prenio s crkvenih oblika na okolnu posebnost, na njegovu cjelovitost.

SAD je cijenjena kao najevangelističkija zemlja (najprotestantskija). Protestantizam je bio u velikoj ekspanziji u Rusiji, gdje je počeo prodirati iz ekonomski uređene Europe od početka 17. stoljeća s pametnim ljudima koji su pokušavali otkriti stagnaciju svojih talenata i sposobnosti. Najveći broj evanđeoskih kršćana su baptisti, adventisti, pentekostalci, luterani.

islam- prijatelj kršćanstva za niz sljedbenika, svjetovne religije, religije poniznosti i potpune podložnosti volji Svevišnjeg. Prorok Muhamed je zaspao u 7. stoljeću na zemlji arapskih plemenskih religija. Izglasavši da postoji samo jedan veliki Allah i da su svi podređeni Njegovoj volji. U islamskoj vjeri Allah je jedan bog, bezličan, vrhovni i svemogući, mudar, milostiv, stvoritelj svih stvari i vrhovni sudac. U njemu nema bogova, nema neovisnih suština. Ovdje nema kršćanskog trojstva sa svojim isprepletenim odnosima između Boga Oca, Njegovog Sina Isusa i mističnog lika Boga Duha Svetoga. U islamu postoji legenda o džennetu i džehennemu, o davanju ljudi u pakao zbog njih samih. Na posljednjem sudu će sam Allah nahraniti svaku kožu živih i mrtvih, a smrad, golotinja i knjiga u kojoj su zapisani bit će u strahu od njegove odluke. Grešnici će otići u pakao, pravednici će otići u raj.

Sveta knjiga muslimana zove se Kuran. Nitko nije popravio osnovne ideje i religiju Muhameda. Slično tradicionalnoj islamskoj tradiciji, tekst Kur'ana je proroku objavio sam Allah preko Džebraila. Allah je više puta prenosio svoje svete zapovijedi preko raznih proroka - Mojsija, Isusa i Muhameda. Ovdje islamski teolog objašnjava brojne tekstove iz Kurana i Biblije: prijenose preko ranih proroka svetih tekstova i tvorevina Židova i kršćana, koji u mnogočemu nisu shvaćeni, propušteni, izvrnuti itd. preostalu verziju, koju je odobrio veliki prorok Mukh, vjernici mogu majkati visoku i neusporedivu božansku istinu.

Kur'an se sastoji od 114 poglavlja, koja se bave svim aspektima života, uključujući pravdu, moral i ritualne naredbe. Gotovo četvrtina teksta Kur'ana posvećena je opisima života i djelovanja raznih proroka.

Kur'an nije bio dostupan svima - čitali su ga i analizirali mnogi pismeni i prosvijećeni muslimani, uključujući stručnjake za islamsku dogmu, teologe i pravnike. Prije široke mase Do običnih ljudi, nepisanih seljaka, zapovijedi islama došle su samo u konvencionalnom obliku propovijedi i kao svete zapovijedi, koje su postale obvezujuće na koži za zakonski skup pravila ponašanja, prije svega vjerskih.

Pet je osnovnih obaveza muslimana u islamu - ispovijed, namaz, post, dobročinstvo i hadž.

Načelo mudrosti je središnje u islamu. Da biste postali musliman, morate jasno razumjeti frazu onoga koji nema Boga, Allah, a Muhammed je prorok. Sam Tim je ljudsko biće koje je pokorno Allahu, musliman. No, postavši on, kriv je za ispunjavanje drugih obveza zakonodavca.

Molitva je peterostruki ritual obveznog jezika. Oni koji ne klanjaju pet puta dnevno su nevjernici. Petkom i svetkovinama postoje lokalne službe, koje obilježavaju imami ("koji stoje ispred"). Prije molitve vjernik je dužan obaviti pranje, obred čišćenja (malo - pranje ruku, nogu, osuda; i veliko, u slučaju veće nečistoće - vanjsko pranje cijelog tijela). Ako nema vode, zamijenite je pijeskom.

Pist. Muslimani imaju samo jednu glavu i tijelo nakon ramazana, u posljednjem mjesecu, dok sunce ne zađe, vjernici, osim male djece i bolesnika, nemaju pravo jesti, piti, pušiti, niti se uzbuđivati. Ramazan je, muslimani poste, au ostalo vrijeme - na mehu, kad je suho, da bi nadoknadili propuštene dane ramazana.

Milost. Svatko je dužan velikodušno dijeliti svoj prihod, shvaćajući dio toga kao milostinju za dobrobit siromašnih. Obavezna milostinja - zekat - bila je prihvaćena kao obred čišćenja sposobnih i obračunavala se na temelju stotina stotina njihovih riječnih prihoda.

hadždž. Važno je da zdrav musliman može jednom u životu posjetiti sveto mjesto u Mezzi i klanjati se Kabi. Nakon što je ritual obavljen, uklonite ime iz časnog imena - Khoja.

Prije ovih pet često dodaju još jedan korak vjere, šest – sveti rat protiv nevjernika (džihad i gazuvati). Sudjelovanje u ratu otklonilo je sve grijehe i osiguralo vjernicima koji su poginuli na bojnom polju mjesto u nebu.

Mjesto bogomolje, propovijedi i molitve u islamu je džamija. Ovo je ujedno i mjesto okupljanja vjernika u svim važnijim trenucima života, svojevrsno kulturno središte. Postojanje džamija u islamu je uvijek bilo poštovano od Boga. Nisu nikome naudili, čak ni džamijama, posebno u gradovima, prijestolnicama, a često i mudžizama. Unutrašnjost džamije djeluje skromno, jer je njen zatvoreni dio obložen bogatim ćilimima. Nema idola, nema kićenja, nema glazbenih instrumenata.

Na mjesto kršćanstva razvio se islam u umovima vjersko-političkog gnjeva, čiji su autoriteti bili politički i ujedno vjerski vođe - prorok, halife, emiri, predstavnici vladara svijeta tsyakh. Dakle, svaki dužnosnik dužan je pridržavati se normi Kur'ana i Šerijata. pozivati ​​se na ulogu klera, sa snagom vjere. Islam je poslužio kao snažan poticaj za razvoj takvog fenomena kao što je "muslimanski svijet", koji je izrastao na velikom teritoriju Bliskog istoka sa snažnom političkom strukturom i visoko naprednom civilizacijom. Uspjesi i postignuća arapske kulture utjecali su na mnoge zemlje, uključujući i kulturna središta kršćanske Europe. U arapskim zemljama islam se prakticira u Indiji, Kini i Indoneziji. Od arapskih sila u donjoj Africi, islam se proširio do današnjih crnačkih zemalja i proteže se dalje do danas. Od mnogih religijskih sustava u današnjem svijetu, islam je jedna od najznačajnijih sila.

Isto vrijedi i za svjetovne religije budizam. Budizam je religija patnje. Budizam u Indiji VI-V stoljeća. Odnosno, pet stoljeća prije kršćanstva i dvanaest stoljeća prije islama. Siddhartha Gautama Shakyamuni, vodeći svijet pod imenom Buddha, dakle. Prosvijetljeni je bio sin princa iz plemena Shakya.

Svit, yak yogo bachiv Buddha, ts neoksidiranih iskrivljenih, brzo ubrzanih napadaja, zviždi na Stani bez ljutnje hwyluvannya, ale post -to -the -juri do gamu Apsolutnog spašavanja Vosyogija Živog, ako je yogo Elehemona vodio jedan po jedan prije provedenog. Smirenost je os pravog blaženstva koje se može postići u životu.

Rođenje i starost, bolest i smrt, odvajanje od hana i sjedinjenje s nevoljenim, nedostižna meta i nezadovoljena ljubav – sve je to patnja. Patnja je nalik na bitku, nasolod, stvaranje, moć, vječni život. Obraniti ovu nezasitu spragu, oporaviti se od gozbe, oporaviti se od zemaljske oluje - osi puta sirotinje. Da bismo prekinuli patnju, ljudi se moraju zadaviti u sebi, bio to hir, bilo buržoazija, kako bismo mogli nastaviti s radostima ovoga svijeta života, sve do smrti. Iza ovog puta leži izvan svijeta, nirvana.

Razvijajući svoju vjeru, Buddha je razvio put od osam koraka, metodu razumijevanja istine i približavanja točki uništenja, koja uključuje ispravnu vjeru, ispravnu odlučnost, ispravan govor, ispravno ponašanje, ispravan život, ispravne misli, ispravne misli i pravedni obziri. Nasljeđujući ovaj put, ljudi postižu prosvjetljenje, postaju sveti i zatvaraju se u prazninu - nema toga kao kada se dogodi ponovno rođenje Lancuga i smrt više nije poznata novim ljudima, već istječe iz svih stvari - među svim zabranama , a nakon njih I od trpljenja, od obraćanja čemu ili obliku individualne podrške.

U životu moderne Indije, kolosalan razvoj povezan je s religijskom raznolikošću između hindusa, muslimana i sikha.

U Indiji je bilo mnogo budističkih središta, hramova i samostana, ali budizam nije izgubio svoju veliku ekspanziju i transformirao se u svjetovnu religiju preko granica - u Kini, Japanu, središnjoj Aziji, Koreji itd. Ovi nazivi i u drugim zemljama odavno su poznati. izgubili položaje na očevoj zemlji. Do kolapsa je došlo zbog činjenice da je budizam napustio kastizam, vjerski ritualizam, i nije se uklapao u društvenu strukturu i kulturu indijskog stočarstva, utemeljenu na tradiciji, koju budizam uvodi.

U Rusiji budizam poznaje svoje sljedbenike među autohtonim narodima Burjatije, Kalmikije i Tuve. Popularnost budizma ubrzano raste, što se, više nego bilo što drugo, može objasniti modom zapadne kulture.

Brojne tradicionalne religije diljem svijeta okrivljene su za njihovu odsutnost. novi religijski pokreti. Novi su religijski pokreti koji su se pojavili u 17.-20. stoljeću, a javljaju se i kasnije. Točan broj novih vjerskih pokreta nije poznat. Iza približnih redova nalazi se blizu 200 milijuna ljudi. Po stopi rasta, nova razdoblja nadmašuju vjerske sustave.

Među preostalim trendovima u nastanku novih vjerskih skupina mogu se navesti sljedeći pravci:

· protestantskog pokreta (baptizam, adventizam,

· pentekostalizam, “Kristova crkva”);

· pseudokršćanske sekte (“Jehovini testovi”, mormoni);

· karizmatske sekte (“Žučno bratstvo”, “Crkva jedne vjere”, “Ujedinjena crkva”, “Centar Djevice”);

· sekte slične orijentacije (“International Fellowship of Krishna’s Knowledge”, Rukh Shri Chin Moya, “Transcendentalna meditacija”);

· komercijalni i pseudoznanstveni kultovi (“Scijentološka crkva”);

· okultne i duhovno-ekološke sekte (sljedbenici Porfirija Ivanova, “Zaklada Roerich”, pokret “Živa etika”);

· Sotonističke sekte

Novi vjerski pokreti pojavili su se kao rezultat promjena u bračnom životu koje su se dogodile u 17. – 20. stoljeću. Prije takvih promjena, vidimo pad golemog autoriteta kršćanske crkve, kako pravoslavne tako i katoličke, te komercijalizaciju svih aspekata života, pretvaranje vjere i duše u robu. Osim toga, na značajan priljev novih vjeroispovijesti u vinograd sada je utjecao i razvoj znanosti i tehnologije, koji je značajno proširio mogućnosti ljudi i pred njih postavio nove probleme, proširujući veze između različitih zemalja, naroda i međusobne odnose. nja kultura i pojava sukoba prije integracije među njima.

Širenje novih religijskih pokreta ozbiljan je problem za vlast i moć u bogatim zemljama svijeta.

.3 Utapanje religije u kulturu

.3.1 Religija i mistika

U interakciji s mistikom, religija se razvija u duhovni život i na svoj način tumači osjetila i znakove ljudskog života. Misticizam i religija osvjetljavaju pojavu umjetničkih slika, intuitivno sagledavaju istinu i osvjetljavaju put. Smrad je nepodnošljiv bez emocionalni odnos ljudi do svijeta, bez ikakve opravdane maštovite fantazije. Naša je dužnost spoznati šire mogućnosti figurativnog prikaza svijeta, koji nadilazi granice religijskog znanja.

Povijesno gledano, odnos između misticizma i religije funkcionirao je ovako. Primarnu kulturu karakterizirala je nediferencirana priroda općeg znanja, dok se u antičko doba religija, koja je bila zamršeno isprepletena s totemizmom, animizmom, fetišizmom i magijom, povezivala s primarnim misticizmom i moralom, a sve se i smrad javljao kao umjetnički izraz. prirode, velikih ljudi, njihove radne aktivnosti (polyuvannaya, poljoprivreda, žetva). Odmah se, očito, pojavio i ples koji predstavlja magične pokrete tijela, koji se naziru na površini da umire ili izlijeju duhove. Tada se rađaju glazba i mimetički misticizam. Estetskim oponašanjem procesa i rezultata prakse postupno se razvija slikotvorna mistika usmjerena na umirenje duhova.

Religija je u velikoj mjeri prožela antičku kulturu, čiji je jedan od elemenata bila starogrčka mitologija. Starogrčki mitovi poslužili su kao temelj za antičko kazalište. Prototip kazališnih predstava bila je svetinja u čast vrlo popularnog i svetog boga Dioniza u Grčkoj. Iz njih se rodila grčka tragedija. Iz seoskih svetaca, s njihovim vatrenim pjesmama i plesom, rodila se tragikomedija. Starogrčka mitologija već je utjecala na kulturu mnogih modernih europskih naroda. Prije nje tu su bili Leonardo da Vinci, Tizian, Rubens, Shakespeare, Mozart, Gluck i mnogi drugi skladatelji, pisci i umjetnici.

Biblijski mitovi, uključujući glavni mit o Bogočovjeku Isusu Kristu, bili su najpopularniji u misticizmu. Slikarstvo je stoljećima živo s interpretacijama Kristova rođenja i krštenja, Tamne večere, raspeća, uskrsnuća i prikazanja Isusova. Na platnima Leonarda da Vincija, Kramskoja, Gea, Ivanova Krist je predstavljen kao najveći ideal čovječanstva, kao ideal čistoće, ljubavi i praštanja. Ista moralna dominanta prevladava u kršćanskoj ikonografiji, freskama i hramskoj mistici.

Hram nije samo bogomolja, nego i utvrda, simbol snage i nezavisnosti države (mjesta), te povijesni spomenik. Hramovi, kao kultni sporudi, mali su i veliki kulturno nevažno: bili su prožeti poviješću kraja, tradicijom i umjetnicima sličnim ljudima.Za kožni hram drevni ruski majstori pronašli su vlastito jedinstveno arhitektonsko rješenje. Odaberite točno najbolje mjesto U krajoliku je smrad upućivao na skladno jedinstvo sa suvišnom prirodom koja je pojačavala raznolikost hramskih spora.

Religija, kao bogat, bogat sloj svjetovne kulture, imala je veliki prodor u književnost. Oduzela joj je svjetsku Vedu, Bibliju i Kuran. Postoji veliki fond ideja, riznica staroindijske filozofije i raznih znanja. Ovdje govorimo o stvaranju svijeta, uvodimo bogatstvo razumijevanja (kozmologiju, teologiju, epistemologiju, svjetlosnu dušu, itd.) i identificiramo praktične načine suočavanja sa zlom i patnjom, u svrhu duhovne slobode. Uspon do Veda označio je autoritet i raznolikost drevnih indijskih filozofskih škola (Vedanti, Sakhis, Yoga, itd.). Na temelju Veda postoji zbirka cjelokupne moderne indijske kulture koja je svijetu dala Mahabharatu i Bhagavad Gitu - jedan od najpopularnijih dijelova Mahabharatija, gdje se govori o moralnom aspektu hinduizma, o unutarnjoj slobodi. , dobro, zlo i pravda. Odmah se razvija uvjerenje o jogi kao sustavu praktične obnove tijela, duše i duha.

Biblija je podsjetnik na starožidovsku književnost (Stari zavjet) i ranokršćansku književnost (Novi zavjet). Biblija je jedan od najvećih spomenika svjetovne kulture i književnosti. Bez poznavanja Biblije mnoge će kulturne vrijednosti biti nedostupne. Većina umjetničkih platna ere klasicizma, ruske ikonografije i filozofije ne mogu se razumjeti bez poznavanja biblijskih tema.

Kur'an uključuje islamska vjerovanja o dijelu svijeta i ljudima, zbirku obrednih i zakonskih propisa, narodne priče i parabole. Kuran sadrži drevne arapske riječi, arapsku poeziju i folklor. Književne vrijednosti Kur'ana priznaju svi učenjaci arapskog jezika.

Uloga religije u povijesti svjetovne kulture bila je u tome što je čovječanstvu podarila “svete” knjige – mudrost, dobrotu i kreativnost. Religija je mala, veliki priliv dalje umjetnička književnost različite zemlje i naroda. Književnici su se okrenuli slici Krista kao idealu moralne temeljitosti, prvaku svijeta i čovječanstva. U Kristovoj slici, pismoznanci su prikazali ono što je palo na našu stranu i što naše doba doživljava: kuga, ponovna istraga, nepravedna presuda. Kada ljudi izgube duhovnu orijentaciju, odustanu od vječnih vrijednosti i počnu živjeti s malim problemima, kao što su hrana, odjeća, život, tada se kultura i brak neizbježno suočavaju s krizom. Tako je bilo krajem antike, tako je bilo krajem prošlog stoljeća, a tako je i danas. Izlazak iz mračnog mjesta - među moralno obnovljenim ljudima koji su prethodno studirali na duhovnoj, uključujući i vjerskoj osnovi.

.3.2 Religija i moral

Religija je oduvijek bila simbol duhovne potrage, služenja dobroti i jačanja kršćanskog morala. Religija u isti čas tješi i smiruje sebične i pokvarene u ovome svijetu, dajući primjere života crkvenih asketa (Sergije Radonjeski, Serafim Sarovski, Ksenija Peterburška), koji su se uzdigli iznad svakodnevne nemirnosti i posvetili su se službi najvećeg ideala, Boga, bez prijekora. Pa, religija je neraskidivo povezana s moralom. No, nema ni traga ideji da su vjernici uvijek bili moralni ljudi, a da su to bili i ateisti. Među ovim i drugima bilo je i nemoralnih i visokomoralnih ljudi. Istina je da su ljudi po svojoj prirodi i dobri i zli. Sve ovisi o tome kako se život odvija, slobodan vam je izbor.

Biblija kaže da će za svakog čovjeka uvijek biti otvorena dva puta: “put vječnog života” je uzak put, a “put propasti” je širok. Velik dio onoga koji hoda preostalim putem je put zadovoljstva i zadovoljstva tijelom, živahnošću i svjetovnom taštinom. Time se zabija u bit osobe, njezinu dušu, krhotine prvog plana materijalnih potreba, ljubav brutaliziranu prema sebi. Ljudi postaju hiscentristi, mareći samo za vlastite mitove i filozofije, i to ne samo da bi naudili onima koji su udaljeni, nego prije svega sebi. Kao rezultat toga nastaje posebnost. Ako se smisao ljudskog života izvodi iz služenja ljudima, iz ljubavi prema njima i iz svega živog i neživog, tada nastaje pravi smisao života. Vuzki put, "put života" - put duhovne temeljitosti, put duhovne čistoće, unutarnjeg mira, put mira, pravednosti i pokajanja. To je kompliciran put i o njemu se ne mora puno znati.

Moralne ideale današnjih ljudi postavio je Krist u Propovijedi na Nagiru. Prva glavna zapovijed govori o ljubavi prema Bogu, koji je svojom mučeničkom smrću okajao grijehe ljudi i pobijedio sve nisko i zlo u njima. Druga je zapovijed o ljubavi prema ljudima. Ove su dvije zapovijedi međusobno povezane, jer je Bog stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku. Pa vjera u Boga je nemoguća bez vjere u ljude, bez visokih ljudi koji to mogu podržati.

Moralna temeljitost podrazumijeva najsloženiju moralnu zapovijed: ljubiti ne samo bližnje, nego i neprijatelje. To je vrlo teško, ali potrebno je prikloniti se višem idealu, jer u ljubavi, prije nego što druga osoba postane moralnija.

Što nam treba: moralna temeljitost, visoka duhovnost? Iako život završava, sve je propadljivo, sve je smrt. Štiti bogatstvo, slavu, moć - sve je vrijedno življenja. Prije toga, individualnost neminovno dovodi do degradacije, dolazi do razočaranja metodama i duhovne iscrpljenosti. Ljudi uvijek traže veći smisao života, nešto vječno, skladno, lijepo. Zato je Kristovo propovijedanje od velike važnosti za one koji su došli radikalno promijeniti prirodni poredak rođenja, uvodeći u Kraljevstvo nebesko, novu vrstu besmrtne zadnjice.

Na taj način religija daje ljudima snagu za duhovni, moralni razvoj i samousavršavanje. Očito se takvo kršenje moralnog ideala prenosi na pjesmu svijeta, pretvarajući je u bolji oblik.

Ako su spoznaje religije i politike, morala i mistike osmišljene od strane viših redova ideološkog regulacijskog poretka, onda se spoznaje religije i znanosti moraju promatrati iz druge perspektive.

.3.3 Religija i znanost

Analiza uzajamnog odnosa vjere i znanosti može djelovati na planu razumijevanja svijeta i ljudskog života, kao elemenata duhovne kulture, koji služe raznim objektivno-povijesnim potrebama i braku. Znanost u sustavu duhovne kulture ima spoznajnu funkciju. To se može vidjeti u mnogim aspektima.

Prije svega, znanost stoji kao jedan od oblika napetog znanja koji se pojavio u osvit ljudske povijesti. Svrha znanosti leži u visoko razvijenom teoretskom znanju. U to vrijeme, budući da se religija temelji na vjeri u nadnaravno, znanost stvara sustav pouzdanog znanja koje se svojom posebnošću može koristiti i za dobro i za zlo. To karakterizira sadašnju situaciju, ako teret globalnih problema čovječanstva stvara negativan pristup znanosti na razini općepoznatog. Stvara se situacija kada religija, budući da u braku provodi svoju ideološku funkciju, tvrdi da ima spoznajnu funkciju, da razvija vlastiti sustav znanja.

Drugim riječima, znanost je posebna vrsta ljudske djelatnosti, vrsta znanstvene djelatnosti usmjerene na razvoj teorijskog znanja. U kojem obliku vjere i znanosti mogu postojati takvi temelji. Lyudina je tvorac kulture, veliki i vjerski aktivist, mučenik znanosti i inkvizitor. Odmah će se pojaviti slike J. Bruna, M. Kopernika, G. Galilea, C. Darwina i drugih učenjaka koji su podigli snažan protest crkve. Štoviše, ovaj prosvjed, recimo, protiv časti M. Kopernika uopće nije bio zbog činjenice da je geocentrizam K. Ptolomeja bio na teoretskom planu, već zbog činjenice da je čast K. Ptolomeja bila važan element kršćanske slike, svijeta. Pa, u povijesti kulture moguće je izvući primjere kako su crkveni službenici bili kreatori znanstvenih izuma (N. Kuzansky, G. Mendel, T. de Chardin, P. Florensky itd.).

U isto vrijeme, ljudi djeluju kao sudionici kulture. Steći će znanstvene spoznaje i vjersku dogmu. Čini se da postoji objektivizacija onoga što je već bogatstvo kulture. Transformacije u vodama između znanstvenih spoznaja i religijske vjere, koje prihvaćaju umovi i gotovo nove generacije ljudi, upozorava američki religiolog D. Hunt: Mislim da je napredak znanosti doveo do izumiranja religije, sama znanost je okrećući se religiji psihičkih fenomena. “Mnoge mistične moći, koje su bile zaštitni znak magije i čaranja, fizičari ne demonstriraju pod strogom laboratorijskom kontrolom i prihvaćaju se u ime znanosti.”

Djelatnost svakodnevnih ljudi objektivno uključuje, u većoj ili manjoj mjeri, znanstvene spoznaje koje proizlaze iz tradicionalnih, predznanstvenih pojava o djelatnosti. Do tada, kroz cijeli naš život, ljudi se neprestano boje više puta promijeniti sferu stagnacije kreativnih talenata. U takvoj situaciji religija preuzima svojevrsnu kompenzatorsku funkciju, koja osnažuje očuvanje tradicionalnih, drevnih korijena u ljudskom djelovanju i opskrbi vodom. I kao što ubrzanje razvoja znanosti troši aktivni klip zakona kojima su ljudi ovladali, tako je i religija brutalizirana prema prošlosti, spašavajući je od sadašnjosti.

Treće, znanost treba promatrati kao društvenu instituciju. Institucionaliziraju se, dakle, znanstvene spoznaje i znanstveno djelovanje u braku. konsolidirani su u sustavu uklanjanja, stvaranja, pohranjivanja i prijenosa znanja. Moć oblikuje svoju znanstvenu politiku. Prehrana je od veće važnosti jer su se u okviru te iste duhovne kulture, i šire – na vrhuncu civilizacije – stvarala i stvaraju nova znanja. Dakle, znanstveni eksperiment proizašao je iz procesa srednjoklasnog tipa mišljenja i skolastičke znanosti, a pozitivno znanje bilo je glavni rang suvremenog svijeta. Ova je instalacija uključivala i interakciju znanosti novoga doba i religije. Istodobno, razvoj indijske kulture pokazao je da u njoj postoji znanje, da postoje ljudi u sredini koji još nisu postali ili više nisu predmet majstorstva. moderna znanost(glavobolja ili metode pomlađivanja ljudskog tijela - joga, meditacija itd.).

Po mom mišljenju, ovi oblici znanja u velikoj su mjeri povezani s religijskim uvjerenjima, mističnim manifestacijama i slikama koje su nadišle modernu znanost. Međutim, nije važno da kultura kože daje povoda vlastitoj znanosti - zapadnoj ili kršćanskoj, pravoslavnoj ili muslimanskoj. Ova prosudba je isto toliko za religiju koliko i za znanost.

Prvi projekt suverena organizacija znanstvena klava F. Bacon 1627. godine Nakon što smo napravili razliku između zabluda znanstvenog znanja i religijske vjere, poštujemo da religija nije dužna popustiti u prehrani znanosti. “Hram znanosti” - ovo je, na švedskom, figurativni koncept koji izražava poštovanje prema znanosti, a ne uspoređuje se s crkvenim hramom.

Četvrto, znanost na početku povijesnog procesa postaje proizvodna snaga, primijenjena na naredbe i proizvode naroda. U ovom slučaju znanost djeluje kao element znanja, alat za organiziranje ljudske aktivnosti i proizvodnog tima. To znači da znanost akumulira u sebi razmatrane stvari i njihov značaj. Znanost, na taj način, prožima sve sfere ljudskog djelovanja i bračnog života na temelju produciranja pouzdanih teorijskih spoznaja. Religija također polaže pravo na uređenje tih sfera, i to na važnijoj razini – ideološko. Stoga postoji stalna konfrontacija između znanosti i vjere i njihovih namjera da sami sebe urede različite forme kultura, kultura i “živi svijet” ljudi.

Ovo je naziv vječne hrane, koja je podložna eksperimentalnoj provjeri pomoću znanstvenih metoda. prehrani, o smislu života, krajnjim razlozima, duhovnom životu veće Stvarnosti i prerogativu religiozne vjere. Ove nutritivne činjenice temelje se na drugoj vrsti dokaza, podređenoj vrsti znanosti. Ovdje se ne uspoređuju jasne činjenice, nego razne transformacije i oblici vjerovanja. Evolucija kulture nezamisliva je bez tog dijaloga i rasprave o svijetu. Na taj način religija polaže pravo na najvišu spoznaju znanja, dok znanost, utemeljena na racionalističkoj metodi, polaže pravo na praktično-duhovno ovladavanje prirodom ljudskog života, kojom su u početku dominirali misticizam, moral i religija. gíí̈.

religija kultura religija misticizam

Poglavlje 2. Pristupi interakciji kulture i religije

Dvije su važne uloge religije i kulture u razvoju braka i civilizacije: 1) one razvijaju srž bračnog razvoja; 2) sam brak, u procesu svog razvoja, inovira vjeru i kulturu. U prvoj fazi, krajnji razlog civilizacijskog procesa je božanski princip, božansko svjetlo, čije se svete vrijednosti ulijevaju u glavni tok religijskog znanja u svim sferama kulture, pa čak i ostalo laskanje sa zagalom. S takvog stajališta neminovno je da će doći do međukonfesionalnog sukoba u borbi za početni dotok suvereniteta, života i suvereniteta regije. Druga točka je o samorazvoju braka i temeljitom razvoju njegovog odnosa s prirodom, uklj. s prirodnom stranom ljudskog života. Duhovni čimbenik tu ima veliku ulogu: brak može prepoznati svoje prioritete, postići jedinstvo u njegovoj razumnoj i sveobuhvatnoj provedbi. Ovaj kreativni proces braka i samospoznaje događa se u različitim kulturnim oblicima, prije svega u religiji.

Problem međupovezanosti vjere i kulture problem je prozirne, ideološke i metodološke prirode, što podrazumijeva mnoštvo sociokulturnih i propagiranih političkih posebnosti i razvojnih trendova o kremastim rubovima i laganoj mekoći općenito. U svakom pogledu, razvoj vjere i kulture te njihovi međusobni odnosi uvijek su ključni čimbenici za poseban, bračni i suvereni život. Uloga kulturno-konfesionalnih veza velika je u uspostavljenom nacionalnom identitetu, te u riješenim sukobima na etničko-konfesionalnom tlu, osobito ako se međuvjerski dijalog i međukulturna povezanost razvijaju skiv i suvremenost postaje održiva alternativa ratovanju, kulturnoj razjedinjenosti i vjerskoj netoleranciji.

Kada se religija i kultura promatraju iz ravnopravne perspektive, problem njihove dostupnosti i međusobne povezanosti postaje središnji. U povijesti misli budućnosti razvijen je mali broj različitih socio-filozofskih pristupa u odnosu na zajednički problem. U skladu s povijesno-genetičkim pristupom, religija se tumači kao početni čimbenik promjene oblika ljudske kulture, promjene civilizacije, odnosno, u biti, koncept kraja neposrednog braka, - glave na umu vaše rođendan. Toinby iznošenje na vidjelo mogućnosti unaprjeđenja civilizacije na načine jačanja uloge vjersko-crkvenog koba. U konceptu D. Bella važnost religije leži u pomirenju kapitalističkog poretka s kulturom, a sve se nade polažu u zadovoljenje religioznog impulsa.

U sustavima objektivnog idealizma, u filozofskim pogledima, kozmizmu se pridaje velika važnost ontološkom aspektu religije. Dakle, Hegel ga je promatrao kao jedan od povijesnih oblika djelovanja apsolutnog duha. Odbacujući hegelijansku filozofiju zbog njenog neposebnog karaktera, K'ierkegaard je dao glavno poštovanje ontološkom značenju posebnog klipa. Ljudi malog izgleda Yak “Ekzisteny”, osvojio je analizu, “Butthanu, ontološka struktura”, postoje tri načina ínuvannnya specijalnosti, postoje tri tipična: ekotetički, etički spremnik. U današnjem konceptu, koji je nastao pod utjecajem filozofije Whiteheadovog sustava, Bog se na ontološkoj razini shvaća kao “mahuna” klipa. Kod aksiološkog pristupa glavni značaj religije izvlači se iz njezinih jedinstvenih mogućnosti čovjekove orijentacije prema preostaloj istini, svetoj vrijednosti. Epistemološkim pristupom religija se povezuje s drugim oblicima spoznaje i ocjenjuje se kao da ide do krajnjih granica vizije, bilo kao skrivena ili kao najbolji oblik znanja. Očito, ona je ili antagonist duhovne kulture, “izvor mraka i tišine, štetočina društvenih neravnina i gušenja”, ili se uzdiže kao jedina prava duhovna kultura. Scheler je tumačio religiju kao nužno znanje koje može "stvoriti" značenje.

Teologija i sociologija imaju veliko poštovanje prema moralnom i normativnom tumačenju društvene uloge vjere, koje potječe iz religioznog usmjerenja u današnjem svijetu (X. Tillike). Liberalnu teologiju, a kasnije i Schweitzerovu, karakterizira neshvaćanje kršćanstva kao glavne moralne doktrine. Psihoanalitički i kulturno-antropološki pristupi frojdizmu, različito neofrojdizmu i socijalnoj antropologiji, koji vjeru promatraju kao kulturološki proizašli oblik egzistencije u ljudskoj i društvenoj svijesti, kao i alat za zadovoljenje prirodnih i kulturnih potreba ljudi. Prema Malinovskom, religija je jedan od institucionalno ojačanih elemenata kulture koji ima vitalnu funkciju potrebnu za brak.

Problem razumijevanja i povezanosti vjere i kulture ideolozi su primjenjivali na boljševizam, štoviše, promatrali su ga kao važnog iz negativne perspektive. To nisu jako teška nasljeđa: vjera je u SSSR-u poznavala jadne kritičare, a vjernike su ujedinjavali progoni i represija. Vlada je poštovala vjeru kao jedan od glavnih prijelaza na put uspješne socijalističke svakodnevice, u sebi je imala niz šovinističkih i nacionalističkih osjećaja, religiozni pogled i moral žigosala na tuđe duhovne prioritete komunističkog znanja.

Ostalim sudbinama, fokus na religiju u Rusiji se potpuno promijenio.

Odjeljak 3. Aktualna kulturna i vjerska situacija

.1 Religija u Svidomostima

Proces rastuće religioznosti savršeno se uklapa u cjelokupnu sliku evolucije masovnih medija u Rusiji u novom satu, što se može opisati drugim modelom "njihala" koji kolabira iz jednog blistavog stanja u dugotrajno. A onda natrag - do logora iz čijeg je izlaza izronila ruševina.

Narav "klatna" sadašnjeg kretanja od ateizma prema religiji može se vidjeti u slici duhovne evolucije braka kroz veliko razdoblje povijesti, te u "simetriji" širenja novih religija u susjednim društvenim sredinama. druge verste. Ova "simetrija" nije potpuna, već je prilično očita: iz ovih razloga, ono što je važno je širenje religije duž istih "društvenih puteva" koji su prethodili pojavi ateizma.

Kako bi se potpuno isključile izjave o stvarnoj društveno-političkoj ulozi vjere u našim trenutnim aktivnostima, o sferi državno-crkvenih odnosa, posebnosti provedbe ustavnog načela slobode savjesti í, pre-slednytsky centar “Religija u neposrednom braku” Ruskog nezavisnog instituta za društvene i nacionalne probleme u proljeće 199 . Sociološka istraživanja u osam regija Rusije - Moskva, Sankt Peterburg, Burjatija, Dagestan, Tatarstan, Voronezk, Nižnji Novgorod i Omsk regije. Usyogo je nahranio 1200 jedinki. Odabir je izvršen metodom slučajnog odabira. Kada se oblikuje Vibirka ukupnost Uzeta je u obzir nacionalna struktura stanovništva, njegova sociodemografska i profesionalna obilježja te širina tradicionalnih konfesija. Osim toga, obavljeni su formalizirani razgovori s 85 stručnjaka: vodećih religijskih učenjaka, aktivista vjerskih i političkih pokreta te istaknutih vjerskih osoba.

Velike promjene u svim područjima života, izazvane preostalim sudbinama, dovele su do značajnih promjena u masovnim medijima. Religija je naglo porasla. Od kraja 80-ih do kraja 1980-ih rođeno je gotovo 10% odraslih, a tijekom preostalih godina - već 39%. U predrazdoblju među mladima bila je znatno niža nego među predstavnicima starijeg stoljeća. Ova se situacija počinje mijenjati, i to nažalost. Baš kao i dobne skupine, počevši od 18-20 godina, sve dok obrazac traje, tako se i skupine od 16-17 godina suočavaju sa sličnim obrascem. Njegova religioznost doseže 64%, što je manje od 1,5 puta više srednja rabarbara u najmanju ruku i bogato više nego u bilo kojoj drugoj skupini stoljeća, iza dobne skupine za mirovinu (66%).

Dva trenda, identificirana od potomaka davnih vremena, nastavljaju djelovati: 1) s rastom svjetovne razine, smanjuje se razina religioznosti; 2) njegov netradicionalni oblik čini ljudima važnim završetak studija. U skupini s osnovnoškolskim obrazovanjem u Boga vjeruje 89%, u skupini sa 7-8 razredima obrazovanja – 66%, u skupinama sa srednjim obrazovanjem i posebnim srednjim obrazovanjem – jedinstveno – 47 i 38%, u skupinama Iz nedovršene stvari. prosvijetljena stvar– 29 posto. Netradicionalna uvjerenja podržava 10% ispitanika - mladi (od 16 do 30 godina), znanstvenici (20%), medicinski radnici (21%), proizvodni inženjeri (14%), studenti, školarci (18%).

Potpuno preispitivanje potaknuto je činjenicom da je dominantna skupina ona koja čvrsto zauzima ateistički stav. Ovo prije nije bilo baš točno. Sada situacija izgleda ovako: 11% se nazvalo nevjernicima, nešto više od 3% nazvalo se ateistima. Pritom, preostali naraštaji ili nemaju ništa ili višestruko manje od ostalih starosnih kategorija. Najveći udio otpada na vojne djelatnike (21%), učitelje (11%) i kulturne djelatnike (9%). Najviše ih nema u sredini bolničkih radnika, uslužnih djelatnika, zdravstvenih radnika, gospodarstvenika i zaposlenih u uslužnom sektoru.

Općenito, vjerska aktivnost među stanovništvom je niska. Na primjer, danas 1% vjernika ide u crkvu, najmanje tri puta dnevno - 2%, jednom - 7%, samo vjerski sveci - 11%, "svaki dan" - 39%. Uopće ne posjećuju bogoslužje – 23%. Što se tiče vjerskih rituala, oni se mogu jako cijeniti. Redovito obilježavaju obrede 10%, privatno – 47%, uopće ne obilježavaju obrede – 31%. Za sustavno provođenje vjerskih obreda prednjače umirovljenici (31%), a slijede ih 16-17-godišnjaci (14%).

Simptomatično postavljanje divova Zakonu Ruska Federacija“O slobodi vjere”, donesen 25. lipnja 1990. godine. Trebao bi mi sat vremena da je upoznam. Međutim, potvrdili smo da je samo 11% svjesno ove instalacije, tematski – 45% i ne daju nikakve izjave o njima – 44%. Zašto se tako često kvari? O bogatoj prehrani, vezanoj uz poštivanje zakonskih normi i njihovu praktičnu primjenu, značajan dio ispitanika nije mogao izvijestiti, pokazujući elementarnu neinformiranost.

Čak i ako govorimo o ključnim odredbama ovog zakonodavnog dokumenta, koje zapravo predstavljaju ustavna načela, ispitanici su ipak izrazili svoju pjesmu. Za načelo jačanja vjerskih zajednica u državi važno je da većina onih koji imaju poziciju na vlasti budu pozitivni - 44%, a 21% negativno. Bilo je problema s provedbom načela jednakosti vjera pred zakonom. Samo 27% prehrambenih prednosti koje se koriste u praksi, 40% nije prikladno s ove točke gledišta. Vjerovanje o privilegiranom establišmentu Ruske pravoslavne crkve dijeli 35% muslimana, 47% protestanata, 63% katolika. Međutim, među pravoslavcima njihova pozicija doseže 17%.

Čas jači, čas slabiji, brak ima zabrinjavajuću raspravu o sudjelovanju vjerskih osoba u politici. Ê živa prije potrebe za primjenom crkvena ograda O promaknuću u zastupnički zbor ili priznanju za državnu službu. Imati važno pozitivno mišljenje o sudjelovanju službenika kulta politički život(46% prema 38%), ispitanici su bili dosljedni svom imenovanju prije nego što su izabrani (57% prema 32%). Prije govora važno je odmah pitati: “Koliko vas zanima zašto bi se političarima od povjerenja trebalo povjeravati vojno postavljanje u našoj državi?” manje od 10% je odgovorilo negativno; 26% smatra da su najnevjerojatniji političari nevini u zauzimanju visokih položaja.

Sljedbenici su postavili sljedeće pitanje: "Koja se religija može najbolje prilagoditi oživljavanju Rusije?" Većina ispitanika iz Tatarstana (53%) i Burjatije (60%) smatra da sve religije mogu prihvatiti ovaj proces. Stanovnici Moskve (55%) i Sankt Peterburga (81%) daju prednost pravoslavlju.

Malo ljudi (34%) poštuje: religija kože smije se propovijedati samo tamo gdje je tradicionalno utemeljena. Lako je primijetiti da u ovoj presudi postoji strah od prozelitskih aktivnosti stranih misionara na ruskim područjima. Istovremeno, 48% proizlazi iz činjenice da je propovijedanje religija ispravno i potrebno za pomoć ljudima oko nas, da svim religijama treba omogućiti pristup svim nacionalnostima i da ljudi imaju pravo sami odlučivati, kako kažu Odaberite ga.

Sve jači međureligijski i međukonfesionalni protesti ozbiljno uznemiruju stanovništvo. Velik dio (61%) ljudi koji traže načine za unapređenje međunacionalnih sukoba zalaže se za stvaranje posebne organizacije sastavljene od predstavnika različitih vjera kako bi se poboljšalo međusobno razumijevanje; 10% odgovora bilo je protiv ove ideje.

A sada o mogućim trendovima u razvoju vjerske situacije u regiji. Na temelju materijala prikupljenog iz razgovora s mjerodavnim stručnjacima, možemo pretpostaviti: tijekom 20 godina doći će do stabilizacije vjere stanovništva i neće biti daljnjeg pada. Sama valjanost ove prognoze potvrđena je i dokazima o bogato krivim zemljama i našom moćnom poviješću, koja pokazuje da je stjecanje temeljnih društvenih uvjerenja pred svijetom složen proces, koji se ne može činiti dio po komadu, jer radi mode.

Stručnjaci (60%) već su uzbuđeni izgledima za međuvjerske brisanja, au sljedeće tri godine doći će do porasta brisanja. Na prijelazu desetljeća slabljenje osiguravajućeg sektora potvrđuje manje od polovice ispitanih računovođa, a 21% potvrđuje da će se smrad rasplamsati.

Kako bi se ispravno prosuđivalo sadašnje i buduće aktivnosti vjerskih institucija, i, naravno, sposobnost provođenja znanstveno utemeljene politike, te daljnji razvoj niskih praktičnih pristupa i moći i vjerskog tijela izatsiyami, enormnost, pre-slednytsky instalacije.

o Multikonfesionalna i multietnička priroda ruskog braka, širenje sukobljenih dužnosnika u novom svijetu zahtijevaju potrebu za obrazovanjem ljudi, u Rusiji postoji tolerancija prema različitim pogledima, nacionalnostima i religijama, drugim tradicijama.

o Postupno i flagrantno kršenje vjerskih prava dovelo je do složene organizacije obrazovnog sustava u vezi s problemima državno-crkvenih pitanja, dodijeljenih lokalnim vlastima, službenicima za provođenje zakona, kao i do raširene propagande zakonodavstva. izjave o slobodi savjesti putem masovnih informacija.

o Interesi vrednovanja cjelovitosti ruske državnosti i postignuća nacionalnog svijeta vođeni su razvojem "pravila političke igre", što uključuje izbor vjerskih organizacija suverene vlasti i građani bilo kojeg ranga u konfliktnoj situaciji u središtu vladajućih struktura.

o Za poboljšanje međuvjerske atmosfere još je važnije uspostaviti blisku vezu između sljedbenika svih vjerskih pravaca.

Možda će tek za jednu ili dvije generacije posebna prehrana svake životinje i svaka životinja postati smirenija i važnija, postat će pitanje prava individualne savjesti, istinitog i informiranog izbora. Do tada je vjerojatno da će struktura postojeće religije biti oslabljena i blago deformirana, koju još uvijek karakterizira povećano poštovanje njezinih sadašnjih oblika i atributa, a ne zamjena potaknuta odobrenim stanjem. najvažnija načela ljudske zajednice, duboka moralna mjerila.

Danas, kada postoji potreba za znanstvenim razumijevanjem procesa koji se promatraju u krilu religije, sve što oni nose sa sobom je blagotvorno i posebno; bez kojih je nemoguće razumjeti cjelovitost duhovnog života regije, formulirati normalnu interakciju između države i crkve, razviti učinkovite pristupe koji se protežu između međureligijskih i međuetničkih skupina.

3.2 Međudjelovanje duhovne kulture i religija u svijetu

U nedavnoj prošlosti - posebno tijekom velike proslave 1000-godišnjice kršćanskog stvaranja Rusije - postojala je nada da će sama religija dovesti do moralne degeneracije braka koji je bio ljut na sebe. I istina je da je Rusija počela doživljavati vjerski preporod. Zabilježimo odnos. Znatno se povećao broj duhovnih ljudi obrazovni depoziti, samostani i mnoge crkve. Vjerska propaganda je naglo porasla. Jeste li primijetili moralni napredak u svom braku? Malo ljudi može čvrsto odgovoriti na ovo pitanje. Previše je govoriti o duhovnoj i moralnoj krizi braka. Postala je veliki izvor raširene grubosti, cinizma, egoizma i gorčine.

Kako možemo objasniti ovaj fenomen? Čini se da smo posebno vjerske organizacije krive za pomak prema nemoralizmu. Zašto nema primjetno pozitivnog dotoka religije u umove i srca? Naravno, nije lako i ne tako brzo probuditi duše ljudi koji su preživjeli druge svjetleće zasjede. Štoviše, za bogate religija nije ništa više od božje mode. Istina je da nisu svi klerici bili spremni djelovati za dobrobit današnjih umova. A njihovo djelovanje nipošto ne vodi asketski način života, koji jedva da obraća pozornost na autoritet crkve ili vjere.

U današnje vrijeme, čini nam se, vrijeme je da se realnije procijene i same mogućnosti vjerskih aktivista. Porijeklo pojedinca uvijek je bilo obilježeno uzvišenim idejama, bistrim stavovima iu mnogim slučajevima neselektivnim potrebama, koje su bile izravno zadovoljene jednostavnim održavanjem života, uspostavljanjem ugodnih odnosa s udaljenim ljudima. Mogućnosti vjerskih organizacija u sadašnjoj su eri postale još glasnije. Diljem svijeta postoji trend mijenjanja učestalosti vjerskih obreda, slabljenja veza između običnih vjernika i duhovnih mentora.

Na kraju, možete vidjeti još jednu važnu situaciju. Znanstveno-tehnološki napredak ne samo da je značajno povećao mogućnosti ljudi da razumiju i preobraze svijet, već je proširio i granice njihova slobodnog izbora. Ljudi, koji žive na početku 21. stoljeća, sve više dolaze do pomisli da njihov udio nije samo među njima samima nego i među mnogim drugim pojedincima. Kroz rat se formira tlo sekularnih stavova i nagrizaju se vjerski stavovi.

Svijet u kojem ljudi danas žive karakterizira bogatstvo svjetovnosti i raznolikost planova, pojava globalnih problema i brojnih nestandardnih situacija. Ljudska se osobnost sve češće suočava s problemom donošenja teškog izbora. Ne iznenađuje da je od sredine dvadesetog stoljeća kreativna priroda moralnog ponašanja aktivno ojačana.

Nije samo životni um bitno promijenjen nego je teško objektivno procijeniti mogućnost povezivanja vjere s moralnim svijetom, sa svakodnevnim ponašanjem naših sudionika. Nemoguće je ne primijetiti one da je iu svakodnevnom životu iu "osvijetljenom" znanju odavno moguće postići jednostavnu izjavu o prirodi interakcije između religije i morala, o suštini ovih pojava.

U svom ustaljenom razvoju vjera i moral bili su tijesno isprepleteni, pa je i razvoj temeljite vjere bio ujedno i napredak u moralnom životu. Do saznanja koje se promjene događaju u današnjem religioznom diskursu ne dolazi bez priliva humanističkih moralnih stavova.

Slično vjeri i moralu, vjera ima veliku ulogu u konačnoj pobjedi dobrote i pravde. Bez preostalog punopravnog moralnog života život je jednostavno nemoguć. Osim toga, kako u vjeri tako iu moralu, emocionalno-osjećajna sfera zauzima važnije mjesto. Odluke, i religija i moral, nasljeđuju svoju izravnost do kraja problema, a temeljno su izazvane nekom vrstom konzervativizma. Jasno je da se te dvije stvari razlikuju od promjena pjevanja. Tako se razvija kult, a vjerske organizacije propadaju u raznim smjerovima. Ali u religijama sadašnjeg tipa, temelji velikih stvari zauvijek su prepoznati, tajne sile, što znači puno ljudi na bilo koji drugi način. Dakle, u procesu povijesnog razvoja formulirani su konačni postulati morala, kako su zabilježeni u svetim tekstovima.

Najvažniji trenuci zbližavaju vjeru i moral. Obratite pažnju na bitne razlike među njima, koje će dovesti do sudara. Nemoguće je ne znati da je to vjersko znanje moralno – ono pokazuje duhovne želje ljudi. Moral je put do dobrote, do moralne temeljitosti, a religija je put do Boga. Ove dvije staze mogu teći zajedno ili mogu biti ravne. Religijsko znanje ima specifične koncepte, poput morala (Bog, Sotona, pakao, raj i drugi). Osim toga, ti se koncepti razvijaju u religiji s posebnom barbarstvom i izravnošću. Čini se da religija ima svoju moć: ljubav pred Bogom, strah pred Bogom, mučili su onoga. Sva moralna iskustva vjernika gube svoju opojnost, svoju posebnost, koja prije govora, pod naletom svjetovnih procesa koji se pojavljuju, sve više slabe i razvijaju podzemni ljudski, prokonfesionalni tonalitet. Štoviše, religija, očito, ima kult, koji daje snažan utjecaj na moralni život vjernika. Bogoslužbe i pojedinačne molitve ovdje kataliziraju moralna iskustva, pobuđuju zanimanje za životnu prehranu. Danas, osobito u modernoj eri, formalna uspostava religioznog kulta često dovodi do naziva ritual. svođenje cjelokupnog vjerskog života na formalni, bez pravog iskustva i razumijevanja, dekret crkve. Kroz rat se smanjuje napetost moralnih briga, au nekim slučajevima dolazi do dvoličnosti, licemjerja, nehilističkih i relativističkih stavova.

Drugu polovicu 20. stoljeća karakterizira porast tolerancije, važnosti u procjenama i pojava ideološki kategoričnih, jednostranih pozicija. To je skladišna komponenta demokratizacije koja se događa u bogatim zemljama iu raznim sferama djelovanja. Ni filozofi, ni politolozi, ni psiholozi ne pokušavaju otkriti i pozitivne i negativne strane vjere, različite strane života, discipline i morala.

Međutim, važno je znati da je sposobnost religije da pruži koristan i učinkovit utjecaj na moralni život braka u tome što leže osobitosti svijeta pjevanja i prema tome, u kojem svijetu moraju biti poteškoće s kojima se suočava etički um upoznali koji put. Ovo je posebno značajno za istančano znanje svakodnevnih ljudi, koji su "nagrnuti" vandalizmom nematerijalnih informacija, zaraženi skepticizmom, oslanjajući se na mnoge dokaze o korozivnosti bilo kojeg drugog suda i ne prihvaćajući njihove riječi Baš kao što je to bilo u prošlost.

Problem slobode koji je još teži za suvremeno vjersko informiranje. U osvit kršćanstva, učenje o slobodnoj volji ljudi oštro je viđeno u velikim riječima Pelagija i Augustina. I moram znati da je Pelagius konačno prevladao osudu Katoličke crkve, koja je pretpostavila da ljudi sa snažnom voljom mogu činiti ne samo zlo, već i dobro. Inače, tako nešto može biti dalekosežno i nesigurno za Crkvu kao nasljedstvo, jer će se ljudi kod kojih se mogu “upisati” prepoznati kao samodostatni. Doista, može se reći da su ljudi slobodni unutar ovih granica, kako je to Bog zamislio. Alechi je takav sažetak stvarnih prepreka ljudskoj slobodi?

Posljednjih desetak godina religijske ideologije raznih denominacija, dajući danak željama običnih ljudi, sve više govore o onima koji nastavljaju stvaranje svijeta, rađaju se od Boga i postaju dionici procesa stvaranja. nnya . No, tu je neizbježna lekcija o tami božanskog i ljudskog dijela ovog procesa. Neki ljudi mogu jednostavno imati oskudnu usporedbu s onim što je Bog stvorio.

Ne manje, nego možda još akutnije, 20. stoljeće suočava se s problemom zla. Zašto svedobri, svemoćni Bog dopušta da veliki broj ljudi pati? Tisućama godina religiozni mislioci pokušavaju opravdati Boga (teodiceja). Da ne ulazimo u detalje o broju dana - to je posebna tema. Značajno je da najsuptilnije poruke među njima nisu prihvaćene ni umom ni srcem običnog čovjeka. Ali to može biti prepuno nesigurnih nasljeđivanja moralni svijet narod. Teolozi su često iznenađeni kada shvate da je argument "vrste zla" još uvijek vrlo slab u rukama ateista.

Identificira se djelovanje drugih religija – kako tradicija tako i kultova – koje odražavaju vrijednosti humanističke etike, moralna načela masovnih medija između 20. i 21. stoljeća, te jedan. To je razlog trenutnog slabljenja autoriteta. religije, formiranje svjetovnih orijentacija. U ovom slučaju očito je nemoguće ustvrditi da se sekularna etika ne suočava sa značajnim poteškoćama. No, postoje i oni koji su generirani samim specifičnostima religijskog uvjerenja: priznavanje temelja svemogućeg Boga i tako dalje.

Iako se vrlo teško suočiti s religiozno-moralnom mišlju, ipak je potrebno shvatiti da vjera danas ima značajan utjecaj (izravno i neizravno) na moralnu kulturu braka, te je čimbenik spasenja i učinkovitog funkcioniranja morala. . U samoj vjerskoj Dumi ponavlja se teza o moralnom značaju osobina ljudske kože, o univerzalnoj, ljudskoj prirodi moralnih vrijednosti.

Visnovok

Problem ponude i povezanosti religije i kulture otkriva se na ljestvici suspenznog sustava u cjelini, kada se analiziraju njihova obilježja kao skladišne ​​vrijednosti sustava. Ako duhovnu kulturu promatramo kao semantički sustav ljudskog života, onda se religija može smatrati različitim tipom sustava svetih značenja. Religija i kultura povezane su jedna s drugom kao dio i kao cjelina, ali njihova se značenja mogu promijeniti pod utjecajem povijesnih umova (prije ere Novog sata, religija je bila u stalnom opadanju u braku) I pod utjecajem svjetla - gledanje analogija (dominantno u religijskom znanju, sveta osjetila ponekad ne dopuštaju sagledavanje stvarne vrijednosti svjetovne kulture u braku).

Kultura (koja je također povezana s religijom) stvara jedan od tri glavna funkcionalna aspekta skladišta braka, u cilju recipročnog procesa generacijskog suživota i društva (sustav partnerstva, 'jezici, institucije, oblici spilkuvaniya i aktivnosti spavanja ). Čija kultura ima svoje središte kontrole svega života, štit kolektivne društvene pravde, arsenal normi, imperativa, ciljeva i vrijednosti, uz pomoć kojih je temelj našeg partnerstva i izravnog Postoji novi razvoj. Kultura je paradigma ljudskog života na ovom povijesnom stupnju njegova razvoja. Ona ostvaruje svoju regulatornu funkciju spajajući se, s jedne strane, s procesom nastajanja i rasta (koji je također „materijalna“, „djevičanska“, „kućanska“ kultura, kao i kultura duhovnog naraštaja i života), a s druge strane, na društvo, koje se pojavljuje kao “politička” kultura.

Infuzija religije, kao jedna od izravnih linija duhovne kulture, proizvodi brak na dva načina: izravno i neizravno. S jedne strane, vjerska usmjerenja i norme izravno reguliraju sfere razvoja i društvenog života, s druge strane, posredno se u njih ulijevaju kroz druge kulture (moralno-etičke spoznaje, umjetničko-estetske, a orijentacija i znanstveni pogledi pokazuju koja religija ne može se pomiriti s njegovim manifestacijama).

Posve je očito da i sami ljudi jasno shvaćaju ulogu vjere u braku i ona se pretače u kulturni i duhovni život. Preostala sudbina je očiti val religioznosti među masovnim medijima. Samu religiju uglavnom, osim kod pravoslavnih vjernika, shvaćaju kao “nereligioznu”, već društveno-utilitarnu, kao oslonac kulture i morala. Većina novih vjernika sebe naziva vjernicima ne toliko zato što mogu učinkovito vjerovati u Boga i zato što vjeruju u Boga glavno je stajalište religijskog mišljenja, već zato što poštuju ono u što vjeruju. Giya je korisna za brak, biti vjernik u dobrotu .

Ovo shvaćanje posve pogoduje važnim pozicijama progresivizma i humanizma, koje su sačuvane, ali ne mogu biti temelj valjane, duboke i široke vjere. Svjetlo svagdašnjeg braka je eklektičko svjetlo, koje logično nije povezano jedno s drugim: vjera u znanost i napredak, koji je sačuvan, uz nedefiniranu vjeru u Boga, konfesionalni prijevod pravoslavlja, i uz velike simpatije prema drugim religijama, uključujući vrlo udaljeni pogledi na pravoslavlje – budizam i hinduizam. Očigledni su trendovi prema očuvanju i daljnjem uvažavanju religijskih promjena kako u braku tako iu svijetu, što će dovesti do sveopćeg prodora religije u duhovni život i kulturu.

bibliografski popis

1)Balaguškin, E.G. Religija kao sociokulturni fenomen [Tekst]:/E.G. Balaguškin. – M: Trijumf, 1998. – 275 str.

)Garadža, V.I. Religija [Tekst]: / V.I. Garaja. – M: Centar, 1995. – 312 str.

)Kimeljov, Ju.A. Današnja pristupna filozofija religije [Tekst]: / Yu.A. Korosten. – M: Dumka, 1989. – 289 str.

)Krivelov, I.A. Povijest religija [Tekst]: / I.A. Krivelov. - M: Polividav, 1988. - 563 str.

)Mironova, M.M. Religija u kulturnom sustavu [Tekst]: / M.M. Mironov. – M: Nauka, 1992. – 256 str.

)Mitrohin, L.M. Filozofija religije [Tekst]: / L.M. Mitruhin. – M: Trijumf, 2003. – 322 str.

)Mčedlov, M.P. Religija u zrcalu bračne misli [Tekst]: / M.P. Mčedlov, A.A. Nurullaev, E.S. Yelbakyan. - Sotsís. – 1994. – br. 5. – str. 9-13 (prikaz, ostalo).

)Popov, L.A. Religija i moral: uzajamnost u modernim umovima [Tekst]: / L.A. Popov. - Sotsís. – 1999. – broj 3. – str. 171-178 (prikaz, ostalo).

)Postnov, M.E. Povijest kršćanske crkve [Tekst]: / M.E. Postniv. – Kijev: Osvita, 1993. – 368 str.

)Rožkov, V.M. Crteži iz povijesti Rimokatoličke crkve [Tekst]:/V.M. Rožkov. – M: Terra, 1996. – 372 str.

)Rozanov, V.V. Religija. Filozofija. Kultura [Tekst]:/V.V. Rozaniv. – M: Respublika, 1991. – 384 str.

Slični radovi na - Religija i njezino mjesto u duhovnoj kulturi braka

Unesi

Rusija je oprezna prema fenomenu spontane, netradicionalne, nekanonske religije. Većini stanovništva su nepoznati, ili jednostavno strani tradicionalni oblici vjerskog života. Okretanje vjeri rezultat je crkvenog propovijedanja, a potom i samorazvoja svjetovne kulture i ideologije. Značajke masovnog informiranja, aktivne kulture, koje predstavljaju političke i nacionalne interese, ne igraju ništa veću ulogu u procesu religijske modernizacije od svećenstva.

Današnju religioznost remeti lakoća prihvaćanja novih vjerskih spoznaja, razumijevanja novih religija, a ujedno i složenost novoga raskida s rusko-radjanskim. kulturna tradicija I zato postoje različiti oblici interakcije s pravoslavnim kršćanima. A praksa vjerskih organizacija i djelovanje njihovih članova često daje povoda za poštenu kritiku.

To su razlozi koji čovjeka potiču na traženje smisla života, vrijednosnog sustava u sferi antiduhovnosti, koji proizlazi iz realizacije objektivnih interesa, au kritičnim situacijama – utječe na rizik mentalnog zdravlja. sam život. Duhovna malokrvnost braka, generirana kriznim pojavama u gospodarstvu, politici društvena sfera, održava kulturno tlo, daje ljudima sposobnost prilagodbe životnim uvjetima i promjenama u njihovom individualnom životu.

Oduprijeti se takvom rušenju temelja bračnog i osobnog života može se postići bez težnje za dobrom, istinom i pravdom. U čijoj duši je osoba svjesna puno grešaka, osjeća više otpada i poniženja, tešku potištenost straha i ogorčenosti. Stoga će mu trebati utjeha, ohrabrenje i pomoć. Traže ljubav i oprost od drugih ljudi, vjeruju da vjera ima pravo ulagati na strani socijalne politike države.

Stoga ću u svom eseju pokušati razumjeti kako pravoslavna religija doprinosi braku u moralnom značenju i kakvu ulogu igra u nizu funkcija u braku.

Društvene funkcije religije

Religija ima brojne funkcije i igra važnu ulogu u braku. Pojmovi "funkcija" i "uloga" su povezani, ali nisu identični. funkcija - Ovo je metoda unošenja religije u brak, uloga je ukupni rezultat, nasljeđivanje njegove funkcije.

Postoji nekoliko funkcija religije: prosvjetljujuća, kompenzatorna, komunikacijska, regulatorna, integrirajuća-dezintegrirajuća, kulturno prevoditeljska, legitimirajuća-delegitimirajuća.

Funkcija gledanja svjetla Religija uvijek ostvaruje svoj poseban tip pogleda na ljude, brak i prirodu. Ne postoji takvo znanje koje bi pokrilo svu ljudsku prehranu; Znanost o koži iznimno je široka i ima vlastiti opseg istraživanja. Religija, možda arhaična, razvija sustav za opskrbu cjelokupnom prehranom. Problem nije u tome koliko su ti dokazi istiniti, već u činjenici da su oni zamjena za znanost.

Religija se mijenja kompenzatorna funkcija, stalna ograničenost, učmalost i nemoć ljudi - kako na planu informacija, tako i na planu mijenjanja mišljenja. U stvarnosti, gušenje dolazi sa slobodom na kraju dana; društvena nejednakost preobražava se u ljubomoru među grešnicima i patnicima; nejedinstvo i izolacija zamijenjeni su bratstvom među zajednicom; Nekonvencionalna i ravnomjerna stopljenost pojedinaca zamijenjena je stopljenošću s božanstvom i drugim vjernicima. Psihološki učinak takve kompenzacije je smanjenje stresa, koji se doživljava kao radost, čišćenje, gorčina i sl., što se čini iluzornim putem.

Religija, koja osigurava pravi spilkuvaniya, vikonues komunikativnu funkciju.Špekulacija se razvija i u vjerskim i u nereligijskim aktivnostima. U procesu razmjene informacija, ljudi u međusobnoj interakciji gube mogućnost kontaktiranja ljudi radi uspostavljanja pravila, što će olakšati proces okupljanja i ulaska u središte pjesme. Mogući prije okupljanja među vjernicima, prihvaćeni u gotovo svim većim religijama, pomažu da se atmosfera međusobne suradnje ispuni humanističkim duhom, duhom prijateljstva i hrabrosti.

Regulatorna funkcija religije se temelje na podršci pjesama, vrijednosti, stavova, stereotipa, misli, tradicija, osjećaja, institucija koje podržavaju aktivnost, znanje i ponašanje pojedinaca, rup, hromad. Od posebne važnosti je sustav vjerskog morala i prava. Najveću primjenu vjerozakon može naći u brakovima koje karakterizira nacionalna i vjerska homogenost. Religija kože ima moćan sustav kontrole nad poštivanjem moralnih zapovijedi. Kršćanstvo ima učenje da su vjernici dužni redovito dolaziti s pjevanjem. Rezultate govora, kao i postupaka koji su jasno dobiveni, prati svijet kazne i želje. U ovom slučaju, takvo "plaćanje" može biti učinkovito ili uloženo u nevažan rok.

Integrirajuće-dezintegrirajuća funkcija religija je da religija na jedan način spaja religijske skupine, a na drugi način ih razdvaja. Integracija se događa na onim granicama u kojima se priznaju više ili manje zajedničke religije. Budući da brak ima neslogu, on se također mora oduprijeti ispovijestima, tada religija preuzima funkciju koja se raspada. U drugim slučajevima, možda će biti moguće okrenuti se protiv strahova od ceremonijalnih vjerskih obreda, fragmenti prethodnih dokaza o postojećim vjerskim denominacijama mogu biti pobjednici kroz metodu politike toka.

Religija, kao skladište kulture, funkciju kulturnog prevođenja. Osobito u ranim fazama razvoja ljudskog braka, koje je bilo popraćeno Ruševnim ratovima, religija je poticala razvoj i očuvanje kulturnih dostignuća - pisma, medicine, umjetnosti, slikarstva, glazbe, arhitekture. U ovom su slučaju vjerske organizacije akumulirale, štitile i razvijale one vrijednosti koje su imale malo veze s religijskom kulturom. Dobro su nam poznate činjenice o iscrpljivanju knjiga i djela misterija od strane crkvenih ljudi, što se odrazilo na stajališta koja su uslijedila nakon službenog glasanja religije.

Legitimirajuće-oslobađajuća funkcija znači legitimaciju određenih javnih poredaka, institucija (suverenih, političkih, pravnih i drugih), propisa, normi, prema potrebi, a ujedno i potvrdu nezakonitosti nekih od njih. U to vrijeme neizostavni atribut legitimnosti strukture suverene vlasti bilo je crkveno posvećenje dolaska na prijestolje istog suverena. Do kada, kada predsjednici raznih zemalja stupe na dužnost, polagat će se zakletva na svetoj knjizi, koja bi trebala biti vjera te zemlje. Budite oprezni i zahtijevajte prisegu kojom potvrđujete istinitost onoga što je rečeno na sudskoj raspravi, kao iu svetoj knjizi. Religija može dodati legitimitet moći i promovirati brak sve do pada vlasti na ovaj ili onaj način.

Uloga vjeronauka pred svijetom u braku

Rezultat, nasljeđe uspostavljene religije, njezine funkcije, značaj njezinih postupaka i njezina uloga, zbunjeni su i različiti. Postoje određena načela koja pomažu analizirati ulogu religije objektivno, specifično povijesno, na temelju karakteristika mjesta i vremena.

U današnjim umovima uloga religije ne može se smatrati konačnom i primarnom, Iako se religija već ulijeva u druga područja bračnog života na ekonomskim platformama. Vjerski službenik prožima ekonomiju, politiku, međunarodne poslove, obitelj i kulturu kroz aktivnosti različitih pojedinaca, grupa, organizacija, sankcioniranje i pjevanje stavova. I gle, i aktivnost svih problema bračnog života podložna je okretnom utjecaju objektivnih čimbenika u razvoju gospodarstva, politike i kulture. Čini se da postoji "prekrivanje" vjerskih molitvi s drugim velikim prijestolnicama.

Religija se ulijeva u brak zbog svojih specifičnih karakteristika,prikazan u provjerenom, kultu, organizaciji, etiologiji, pravilima uspostavljanja pred svijetom. Tu je i sustavno osvjetljenje, koji uključuje niz elemenata i poveznica: poznavanje vlastite riže i vršnjaka, kultne i kultne djelatnosti i aktivnosti, postavke za orijentaciju u vjerskim i nereligijskim područjima.

U ovo vrijeme raste misao o činjenici da se ljudi pridržavaju vjerskih ideala i moralnih standarda. Ova ideja ne ovisi o nizu čimbenika.

Prije svega, religije stvaraju takve izjave koje su univerzalne za sve brakove, bez obzira na njihovu vrstu; na drugi način, religija ima moć ove vrste braka (ovdje je istovjetnost već jasna); treće, religija bije plodove sinkretičkih brakova; četvrto, religija nadahnjuje umove različitih zemalja, grupa, klasa koje predstavljaju različite kulture. Postoje tri vrste svjetskih religija, a da se ne spominje bezličnost nacionalnih, regionalnih i plemenskih.

Moralno značenje religioznog svjetonazora braka

Kakav god bio sustav svijeta, on vibrira svojim načelima razumne prirode, našeg partnerstva i ljudi. Religiozni sustav također koristi ove principe, točnije prirodne i humanističke znanosti koriste različite metode za opis najhitnijih problema, zatim religija, uz svu raznolikost načina na koji utječe na ljude, ima jednu metodu - moralna infuzija.Čija je vjerska organizacija postala jedinstveni arbitar zajednice, igrajući ulogu vrhovnog suca o pravu morala. To se temelji na činjenici da su moralne norme svjetovnog braka češće podložne modifikacijama u procesu povijesnog razvoja, niže nepovredive zapovijedi religije. S tradicionalnog religioznog gledišta, moral je darovan čovječanstvu, osnovne norme i koncepte formulira izravno božanstvo, bilježi ih u svetim knjigama, a ljudi su odgovorni za njihovo lukavo pridržavanje. Uz takvu razumnu religiju, moral se ne može uspostaviti, a pravi moral ne može postojati bez religije.

Zapravo, moralne poruke ukorijenjene su u braku, zadržavaju se u snazi ​​krivnje, razvoju i temeljitosti, izrastaju iz dubine međuljudskih interakcija, odražavaju stvarnu praksu ljudskog života. U osvit čovječanstva sustav ograda formiran je pokušajima i pogreškama radi umova stalne borbe za opstanak. Tada je to još uvijek bilo u podsferama duhovnog života, pavši u religiozni način razmišljanja. Bilo je moguće konsolidirati razvijene moralne standarde bez vjerskog oblika.

Snage religioznog morala uključuju krajnju jednostavnost odgovora na složene moralne probleme, čvrsto postavljene kriterije moralnih vrijednosti, ideala i, u konačnici, vlastitu svrhu, čistoću i urednost. Spreman dokaz onoga što je u sustavu vjerskog morala, ovo će zazvati pjesmu emocionalnog i psihičkog mira etičkog znanja ljudi. Jedna od snaga vjerskog morala može se pripisati formuliranju problema pouzdanosti u različitim djelatnostima.

S obzirom na različitost pogleda religioznih i nereligioznih ljudi na moralne vrijednosti, oni praktički mogu voditi sličan moralni način života, dijeliti ista načela, ali ipak razumjeti da postoji dobro i zlo. Nije nesiguran ireligiozni stav, nego onaj kojem nedostaju čvrsti duhovni i moralni temelji, objektivne vrijednosti, bez obzira je li religiozan ili ireligiozan. Nereligiozan izbor tjera čovjeka na razmišljanje o takvim problemima s kojima se vjernik ne susreće, a ni nereligiozan nema mogućnosti osloniti se na pomoć Božju, te je lišen povjerenja u vlast. To podrazumijeva veliku muškost, intelektualne i voljne resurse, duhovnu zrelost i moralno zdravlje.

Religija braka

Religija se u braku ne pojavljuje kao strano tijelo, već kao jedna od manifestacija života društvenog organizma. Religija se može izolirati od društvenog života, nemoguće je iskusiti odnos s bračnim odnosom ili prirodu stupnja povezanosti između različitih stupnjeva povijesnog ponašanja. Povećanjem socijalne diferencijacije raste i neovisnost različitih dijelova života. Održivost se razvija od cjelovitosti, koja se spaja u svim skladištima, do cjelovitosti, koja je ista raznolikost.

Govoriti o religiji kao specifičnom društvenom fenomenu previše je govoriti o kasnijim razdobljima povijesti. A u ovoj eri, uz religiju, već se pojavljuju i drugi društveni sustavi koji gube svoje funkcije. Djelatnost religije i dr društveni sustavičvrsto isprepleteni, jedino je moguće identificirati posebne funkcije religije u braku. Ovaj pristup poručuje da je radnja, bez obzira na to koliko je društvena, subjektivno interpretirana radnja, usmjerena prema pjesmi vrijednosti. Prehrambeni odnos između religije i braka je prehrambena uloga religije u motiviranju društvenog ponašanja.

Oslanjajući se na motivaciju ljudskog ponašanja, religija daje značajne životne rezultate, a na svoj način rađa život i brak (odnosno društveni fenomen). Religija može biti uključena u brak samo zato što je njezina unutarnja organizacija reprezentativna za organizaciju cijelog braka (unutarnja struktura elementa sustava može biti slična strukturi svih sustava i) uređena je upravo tim redovima, baš kao što ogromna struktura je naručena.

Ulijevanje religioznog morala u razvoj braka

Crkva aktivno nastoji vjernicima, odnosno cijeloj zajednici, udahnuti promidžbene vrijednosti koje prepoznaje kao temeljne. Valja napomenuti da u procjeni društvenog razvoja ruskog braka, Pravoslavna crkva, na primjer, teži humanističkim pogledima na probleme ekologije, demografije, društvenih sukoba i međusobnih odnosa, vjerskih organizacija. Vrijedno je napomenuti da je sama Pravoslavna Crkva uvijek bila čuvar najvećih narodnih tradicija i njihov organizator u najranijim vremenima.

Kao takva, crkva tvrdi da je glavni arbitar moralnih pitanja. Ovakvo stanje objašnjava se i činjenicom da brz tehnički i društveni razvoj nije potkrijepljen pravnim i obveznim moralnim standardima. Moralne procjene onoga što se događa temelje se na lukavim umovima Mittove srži, koristi, individualne slobode. Ljudski život gubi vrijednost. S tim u vezi Katolička crkva je, primjerice, riječima svoga pape Ivana Pavla II., osudila sve vrste ubojstava. Prije njih su zlotvorima izricane smrtna kazna, abortus i eutanazija.. Enciklika otkriva istinu i ozbiljne argumente: sudovi i ljekovito milosrđe i zlo, budni ljudi odgovorni su za svoje i tuđe živote. Ali glavni argument je i dalje teza o onima da patnja “pripada transcendentalnom u čovjeku: to je jedna od onih točaka u kojima čovjek prelazi granicu između sebe i približava se Bogu”. Oslobađanje od ljudske patnje, oslobađanje od teških muka, na takav, po jedinstvo bezumlja štetan način, ne dopušta spoznati pravu radost u "onom" svijetu. Naime, crkva uništava doista važne moralne probleme koje brak nije spreman jednoznačno riješiti, nego se u ovoj složenoj dijeti pripremamo po starom receptu.

Sasvim je drugačiji način odbijanja crkvenih poziva ako su popraćeni djelovanjem iz stvarnog usađivanja moralnih načela u život. Blagotvorni rad klera i činovnika u bolnicama, bolnicama, staračkim i dječjim domovima, utemeljen na djelovanju brojnih dobrotvornih fondova koji "brišu" novčiće, ispunjen je istom toplinom i osjetljivim odnosom prema ljudima. Pomoć koju članovi vjerskih organizacija pružaju potrebitima, prestaje biti stručna – pravna, psihološka i pedagoška. A to je bogata stvar – temelji se na načelima ljubavi prema ljudima. U ovom slučaju nije zaboravljena ni propaganda vjere, a broj vjernika će se postupno povećavati.

Visnovok

Problem našeg braka ne leži u tome koji sustav gledanja u svjetlost daje čovjeku superiornost, nego u tome kako ostvaruje svoju transformaciju u stvarnoj društvenoj aktivnosti. I vjernici i ateisti mogu se učinkovito prijaviti za pošten brak.

Pouzdano funkcioniranje i životno partnerstvo odaje kontinuitet i stabilnost njegova života, te socijalno cjelovito ponašanje njegovih članova. To se postiže sustavom ograda, tabua, normi, vrijednosti, koje daju temeljit pogled na društvene procese, „zapečaćuju“ pukotine u društvenom tkivu, u skrivenoj orijentaciji ljudi, osiguravajući mentalno okruženje za granični intenzitet „ifikacije“. " unutarnje svjetlo ljudi: izravnost, dosljednost, dosljednost. U situaciji kada se takvi mehanizmi ne mogu konstruirati iz stvarnih elemenata života, iz gotovih, očitih činjenica i argumenata, iznimno pouzdani regulatori i vrijednosti prenose utjecaj nadnaravnih sila. Upravo u ovoj situaciji religija će pridonijeti stabilnosti i opstanku golemog organizma. U našoj obitelji ljudi osjećaju potrebu za najosnovnijim semantičkim problemima, koji su vječni. Šala se nalazi u raznim smjerovima, posebno u glavnoj struji religije. Stoga će buduće religije u našoj budućnosti ovisiti o tome u kojoj će mjeri uskoro biti stvoreni umovi za rješavanje takvih problema na svjetovni način, koji neće zahtijevati brutalizaciju ideje o Bogu, religijsku motivaciju moralnih vrijednosti Ništa osim normi.

Književnost

1. Lobazova O.F. “Religija” 2005r.

2. http://5ka.com.ua/41/34302/1.html

3. Arh. Augustina. Crkva i budućnost Rusije 1996. br. 6.

4. Makin S. Ryativnytsia viri i Vichizny 1996. br. 11-12.

Budizam: povijest, glavne ideje, utjecaj na kulturu

Infuzija budizma u kulturu Indije i drugih zemalja iznimno je široka i raznolika, a to je zbog konteksta istraživanja. Odmah smo razmijenili poštovanje jedno prema drugom.

Utapanje vjere u vjeru u islamu

Islam ima za cilj formulirati ispravnost, zdravu obitelj i skladan brak.

Povijesni razvoj reformacije

Reformacija i protureformacija neminovno su utjecale na oplemenjivanje mistike, koja je, usponom književnosti, uglavnom bila ustajala. U protestantskim je zemljama slikotvorna mistika doživjela nagli i gorki pad.

Povijest svjetovnih religija

Značaj predmeta. Religija je oblik gledanja u svjetlo, temeljen na vjeri u podrijetlo nadnaravnih sila i transcendentalnog (latinski “transcendens” - ići izvan granica, prijeći) ali...

Sukob dobra i zla u dualističkim religijama (primijenjeno na zoroastrizam)

Zoroastrizam se smatra religijom objave, koja ima najveći utjecaj na današnji svijet. Ovaj korijen doseže još tisuću godina do zvijezde. tj. u satima...

Klasična arapska kultura odmah

Može se reći da je islam suštinski zahvatio razvoj filozofije, misticizma, humanističkih i prirodnih znanosti, kao i stvaranje sofisticirane kulture (nije rijetkost da se 7.-8. stoljeće naziva erom klasicizma). halifi...

Svjetlo kulture islamu

“Islam, islam (aram.) - Jedna od sekularnih religija (uz kršćanstvo i budizam), koja se pojavila u 7. stoljeću. u Arabiji. Provjera je izložena u Kuranu. Muhamed se smatra utemeljiteljem islama, kako sam kaže...

Osnovne ideje zen budizma

Misticizam, kako ga zen izražava, za nas je izravan i neizravan način doživljavanja. Posebno je istina da misticizam, koji potječe iz zena, nije toliko više simboličan.

Osobitosti religije potekle iz Kine

U društvenom sustavu Kine posebnost nije "za sebe", već za brak. Etika shvaća čovjeka u vezi s njegovom društvenom funkcijom, a odgoj znači dovesti čovjeka do pravilnog razumijevanja te funkcije.

Problem klasifikacije obrednog ponašanja u psihologiji religije

Jedna od osobitosti religije leži u činjenici da je ona značajan sloj kulture, koji je povezan s dokazima masovne svijesti, s moralnim bogatstvom propadanja. Ovo je način svakodnevnog ponašanja.

Psihološki aspekti budizma

Infuzija budizma u kulturu Indije i drugih zemalja iznimno je široka i bogata, a to je zbog konteksta istraživanja. Jao, previše se bojim pogledati sebe povučenim pogledom...

Religija i znanost

znanost o religiji moderna filozofija Religija se u modernim filozofskim, povijesnim i kulturnim disciplinama shvaća kao poseban oblik društvenog znanja, pogleda na svijet, ukupnost duhovnih manifestacija b.

Uloga religije u braku

To je zbog najviših oblika društvenog života ljudi. Bračne veze bile su oblik konzumacije braka.

Uloga kršćanstva u drevnoj ukrajinskoj kulturi

Razvoj ukrajinskog braka kao demokratskog sustava u značajnoj mjeri leži u dubini teorijskog razumijevanja fenomena i procesa njegove bogate, nadljudske stvarnosti, uključujući i duhovnu. Društvene promjene u našoj državi...

Društvena uloga religije u braku

Dakle, s jedne strane, religija u sadašnjem svijetu pomaže ljudima da razviju pjevački stav svjetla, da očuvaju mentalnu stabilnost u svijetu koji se brzo razvija, da povećaju kulturno bogatstvo i blagoslove život.bez veze.