У чому є сутність принципу свободи совісті. Сутність та основні принципи свободи совісті. Свобода совісті у практиці державного управління. Що таке свобода совісті та віросповідання

Нині у Росії відбувається формування громадянського суспільства, тому надзвичайно актуальною є проблема взаємодії, діалогу представників різних релігійних конфесій (міжконфесійний діалог) друг з одним і державам.
Правовий основою вирішення всіх суперечностей і проблем, що виникають, може стати дотримання принципу свободи совісті. Ви знаєте, що совість - найважливіша етична категорія, що відображає здатність людини здійснювати моральний самоконтроль, формулювати і пред'являти до своєї поведінки моральні вимоги, вимагати їх виконання. В наш час під свободою совісті розуміється право людини самостійно формувати свій світогляд і відкрито виражати його в соціальних взаємодіях, не завдаючи шкоди свободі інших людей та суспільству загалом. По суті, під свободою совісті зараз розуміється право людини на автономію духовного життя. Але настільки широко цей принцип трактувався не завжди - у суспільствах з переважаючим релігійним світоглядом свобода совісті могла виражатися лише у свободі віросповідання, боротьба яку йшла протягом багатьох століть.
Законодавство Російської Федераціївідповідно до міжнародних правовими актамигарантує здійснення принципу свободи совісті. Розглянемо деякі його аспекти.
Принцип відокремлення релігійних організацій від держави передбачає, з одного боку, невтручання держави в особі її органів та окремих посадових осіб.
осіб у внутрішнє життярелігійних організацій, відсутність державного фінансування та пропаганди окремих організацій, з іншого - невтручання релігійних організацій у питання державного управління.
Усі релігії біля країни є рівноправними, відсутня державна, офіційна релігія - держава нейтрально у питаннях релігійної її ри.
Світський характер державного утворення передбачає, по-перше, рівний доступ представників усіх релігійних конфесій та атеїстів до отримання гарантованої державою освіти, по-друге, заборона будь-яких форм релігійної чи атеїстичної пропаганди у освітніх установах, тим паче на обов'язкових відвідування уроках, по-третє, виховання підростаючого покоління на кшталт толерантності до проявів инако-мыслия.
Держава також гарантує всім віруючим можливість вільно відправляти свій культ (у разі, якщо діяльність релігійної організації не визнана судом соціально небезпечною та не заборонена), а військовозобов'язаним віруючим у разі, якщо військова служба суперечить їхнім релігійним переконанням, надається можливість пройти альтернативну цивільну службу.
Si! Основні поняття: релігія, релігійна свідомість, світові релігії, принцип свободи совісті.
ill Терміни: релігійний культ, релігійні організації, міжконфесійний діалог.
Перевірте себе
1) Що таке релігія? 2) Які елементи релігії виділяють вчені? 3) Якими ознаками характеризується релігійне свідомість? 4) Яке значення релігії у суспільства? 5) Які основні ідеї кожної зі світових релігій? 6) У чому є сутність принципу свободи совісті? Як він реалізований у законодавстві Російської Федерації?
Подумайте, обговоріть, зробіть
1. Відомий соціолог П. А. Сорокін на основі аналізу сотень тисяч мальовничих та скульптурних творів, створених з початку Середньовіччя до 30-х років. XX ст. та експонуються в музеях Західної Європи, зробив висновок про неухильне суттєве скорочення кількості творів, заснованих на релігійному сприйнятті світу. Спираючись на знання гуманітарних дисциплін, поясніть причини цього явища. Підтвердіть правоту виведення соціолога конкретними прикладами.
З давніх часів вчені простежують таке право
лення соціального протесту, як богоборство. Висловіть
кілька припущень про причини виникнення подоб
ного руху.
Зберіть інформацію про діяльність релігійних ор
ганізацій у вашому регіоні.
Попрацюйте з джерелом
Прочитайте фрагмент статті американського соціолога XX ст. Роберта Белла "Соціологія релігії".
Отже, ми неминуче приходимо до висновку, що релігія не є лише засобом упоратися з тугою та відчаєм. Скоріше, вона є символічною модель, формує людський досвід - як пізнавальний, і емоційний. Релігія вміє не лише стримувати тугу та розпач, а й викликати їх.
Людина - це тварина, що вирішує проблеми. Що робити і що думати, коли відмовляють інші способи вирішення проблем – ось сфера релігії. Релігія займається не стільки конкретними проблемами, скільки загальною проблематикою природи людини, а серед конкретних проблем - такими, які безпосередньо примикають до цієї загальної проблематики, як, наприклад, загадка смерті. Релігія має справу не стільки з досвідом конкретних меж, скільки з граничністю взагалі... Але навіть для найпримітивнішого дикуна область релігії - це щось відмінне, хоч і дуже близьке, щось таке, що можна почути, але не можна побачити, а якщо можна побачити , то мигцем. Релігійні символи, що передаються, крім того, повідомляють нам значення, коли ми не питаємо, допомагають чути, коли ми не слухаємо, допомагають бачити, коли ми не дивимося. Саме ця здатність релігійних символів формувати значення і почуття щодо високому рівніузагальнення, що виходить за межі конкретних контекстів досвіду, надає їм такої могутності людського життяяк особистої, так і суспільної.
Белл Р. Американська соціологія. Перспективи. Проблеми. Методи. -
М.. 1972. – С. 266 – 278.
ІВ Питання та завдання до джерела. 1) Які, на думку автора, можливі джерела релігійної віри? 2) Якими словами автор характеризує релігію? 3) Наведіть кілька прикладів, що ілюструють символічну природу релігії. 4) Використовуючи фрагмент статті Р. Белла, свої знання та життєвий досвід, дайте кілька пояснень могутності релігії у людському житті.

У 2002 році Інститут комплексних соціальних досліджень РАН підготував і видав під загальною редакцією директора Центру Мірана Мчедлова збірку статей "Про соціальну концепцію російського православ'я". Як йдеться у передмові до збірки, "основне своє завдання автори книги бачили в тому, щоб розглядати положення церковного документа в ширшому контексті, зіставляючи їх із дійсним досвідом масової свідомості, враховуючи як вікові морально-психологічні, в цілому культурні традиції, і сьогоднішні суспільно-політичні... та інші реалії, і натомість яких вони мають реалізовуватися".

Пропонуємо до уваги відвідувачів порталу "Релігія та ЗМІ" другий розділ книги, написаний академіком РАН Левом Митрохіним.

"Основи соціальної концепції РПЦ" передусім адресовані духовенству як авторитетний орієнтир при вирішенні різноманітних і складних проблем, що стосуються взаємини Церкви з державою, а також різними громадськими інституціями та рухами, у тому числі з іншими конфесіями. Одночасно вони доводять до відома світської влади офіційну думку Церкви про умови, на яких вона приймає modus vivendi, іншими словами, умови, на яких готова йти на компроміс з державою, яка проголосила себе "світською". Це, таким чином, – "робочий" документ і для державних службовців, які займаються проблемами церкви та релігії.

Якщо ж говорити про духовно-філософський сенс концепції, а отже, про головний критерій її оцінки широкою громадськістю, то він насамперед пов'язаний із розумінням знаменитого принципу свободи совісті, що символізує демократичний устрій суспільства. Однак знайомство з відповідними публікаціями переконує, що ми поки що погано уявляємо собі, як обговорення церковного документа слід вести з позицій світського світовідчуття.

2.1. Церква та проблеми віротерпимості

Насамперед позначається труднощі визначення поняття " церква " . Для світських авторів це особлива організація, соціальний інститут, що реально діє, відстоює релігійний (конфесійний) погляд на світ, певну систему моральних норм і богослужіння. З погляду віруючого, така дефініція є суто формальною, оскільки в ній немає головного, а саме вказівки на те, що церква – це насамперед не земна, а "небесна" організація, "вікно у вічність", незамінний посередник між Богом і людьми. Було б серйозно намагатися оцінити "Основи...", ігноруючи таку самооцінку Церкви.

У цьому полягає складність. З одного боку, предметом релігієзнавчого аналізу можуть бути лише соціальна позиція та характер діяльності "церкви" як конкретної організації, у цьому сенсі нічим не відрізняється від інших суспільних структур. З іншого – їх неможливо охарактеризувати, не враховуючи претензії церкви на божественне представництво.

Тим часом у світській пресі РПЦ постійно критикується за недемократичний устрій, архаїчний стиль і мову богослужінь, неприязнь до інших течій християнства та екуменізму. Згадую, як на одному з обговорень відомий релігієзнавець вважав своїм обов'язком попередити, що багато положень "Основ..." неприйнятні з погляду світської науки, а інший пристрасно дорікав авторам концепції у зайвому "догматизмі" та "консерватизмі".

Це явне непорозуміння: тією мірою, якою Церква усвідомлює себе містичним організмом, "тілом Христовим", внутрішній устрій – сфера її власної компетенції. Професійна оцінка "Основ..." не може підмінюватися моралізуванням, зіставленням змісту концепції з науковим розумінням, загальними міркуваннями про бажаність тих чи інших інтерпретація принципу "кесаря ​​– кесаря, а Боже – Бога". Така оцінка має спиратися на знання традицій Церкви, на зіставлення історично змінених соціальних умов її існування, з одного боку, форм реальної діяльності та ідеологічного оформлення – з іншого.

Аналізований документ – значний крок у діяльності Церкви, яка опинилася у новій для себе "перебудовній" обстановці. Зрозуміло, ні за царського, ні за радянських часів Церква не мала ні потреби, ні можливості відкрито оголошувати про своє розуміння принципу свободи совісті: її діяльність повністю контролювалася державою, і думка патріархату щодо цього влада не цікавила. Тому в православ'ї (на відміну, наприклад, від католицизму) відсутній досвід формулювання власної соціальної доктрини, що не могло не позначитися в нинішній обстановці, коли безбожний ідеологічний моноліт змінився на християнський плюралізм.

Принцип свободи совісті формувався протягом століть і в різні часи розумівся неоднаково. І сьогодні сторони, що сперечаються, вкладають у нього різний зміст, що багато в чому визначається суто "земними" політичними інтересами. Тому слід подивитися, як історично відбувалося формування цього принципу та які критерії правомірно застосувати до тієї чи іншої його інтерпретації.

Принцип свободи совісті виникає як протест проти духовного деспотизму католицької церкви, яка вогнем і мечем нав'язувала своє світорозуміння, жорстоко переслідуючи всякий відступ від власних канонів. Звідси утвердилася думка, ніби сенс цього принципу у наданні кожному права обирати релігію самостійно, за сумлінням, а не за вказівкою влади чи офіційної церкви.

Однак це, як сказав би навчений історик культури, самосвідомість епохи, а не її дійсний зміст. Останнє ховається у глибинних, "базисних" процесах, характерних для становлення європейської цивілізації, яка розвивалася як індустріальна, техногенна спільнота, відмінну особливістьякого становив культ розуму, науки, техніки. Її необхідною передумовою та результатом було розвиток особистості, духу індивідуалізму, підприємництва, внутрішньої свободи. Тільки з урахуванням такої специфіки можна зрозуміти не тільки неминучість зіткнення буржуазної влади, що міцніє, з теократичними режимами і "охоронною" офіційною релігією, а й глибокий соціально-історичний зміст подібної конфронтації.

Тож сенс принципу свободи совісті у висловленні інтуїтивних внутрішніх релігійних установок індивіда, а й у правовому оформленні соціальної філософії нової буржуазної епохи. Йшлося не просто про можливість вибору кожним "своєї" релігії, але про боротьбу за демократизацію суспільства в цілому, яке церква обплутала щільною павутиною незліченних регламентацій, заборон, ритуалів, що охоплювали не тільки спосіб мислення, життєві цінності та ідеали, а й усі сфери діяльності. людини – духовну, господарську, побутову.

Іншими словами, здійснення права свободи совісті було ключем до здобуття не лише незалежності від панівної церкви, а й юридичної рівності, що становила неодмінну передумову розвитку вільного ринку, демократичного державного устрою, лібералізму та особистої незалежності. В історії діяла і зворотна залежність: встановлення диктаторського режиму в політичній сфері неминуче тягло за собою жорстку регламентацію у сфері релігійної, яка так чи інакше робила замах на принцип свободи совісті. Тому, природно, даний процес повинен був зайняти століття і в різних країнахпротікати у специфічних національних формах.

Найважливішою віхою утвердженні принципу свободи совісті стала епоха Відродження – Реформації. Найбільш чітко його суть була виражена в роботах "християнських гуманістів" типу Еразма, С. Франка, С. Кастелліона, а також основоположників протестантизму, насамперед Лютера, який сформулював знамените вчення про "свободу християнина" 1 . Головний пафос захисників цього принципу полягав у визнанні самоцінності духовного досвіду християнина, який підкоряється лише волі Бога і тому внутрішньо незалежно від усіх зовнішніх регламентацій. Одночасно наголошувалося, що віруючий повинен неухильно виконувати свої цивільні обов'язки, бути законослухняною людиною. Державі ж ставилося у борг створення найкращих умов як задоволення домагань плоті, але й духовної діяльності. Ця загальна установка, що відобразила зміни у самому фундаменті суспільства, поступово стала втілюватись у законодавстві різних країн. І тут починається найцікавіше.

Найбільш відомим і авторитетним прихильником віротерпимості був, безсумнівно, великий англійський філософ Джон Локк (1632 1704), рішучий захисник прав і свобод людини. "Абсолютна свобода, справедлива і справжня свобода, рівна і неупереджена свобода - ось чого ми потребуємо", - вигукував він 2 . Такий "природний" ідеал і для окремої людини, і для державного правління, бо: "місце, час і спосіб мого поклоніння Богу... це відбувається цілком між Господом і мною і, належачи до піклування вічності, виходить за межі досяжності та впливу політики і уряди, які існують лише заради мого благополуччя у цьому світі..." 3 .

Однак, продовжував Локк, реального життяці права мають бути поставлені в контекст "громадянського", або суспільного стану. Свобода індивіда не абстрактна, вона завжди є "свобода в умовах системи правління", тобто системи розумних обмежень, оскільки "де немає закону, немає свободи". Звідси вищий обов'язок законодавчої влади забезпечити "суспільне благо", "збереження людства".

Злободенно звучить і інше твердження Локка. Завдання церкви, наголошував він, регулювати життя на основі правил благочестя та співчуття, а тому категорично засуджував спроби людей використовувати всує ім'я Христа, якщо вони не виправдовують його святістю життя, чистотою помислів і висотою духу, якщо християнська релігія не вкорінена в їхніх серцях, якщо Різні прояви побожності використовуються в корисливих, низьких цілях. До вимоги свободи совісті, повторював Локк, не повинно домішуватися "скільки-небудь честолюбства, гордині, мстивості, партійних інтересів або чогось подібного".

Виходячи з таких міркувань, Локк був проти віротерпимості щодо "папістів" (католиків), іудеїв та атеїстів, що і було закріплено у знаменитому акті 1689 р. Цей конкретний перелік - "данина часу", але сама вимога виходити з суспільного блага (із національних, державних, культурних інтересів, сказали ми сьогодні) стало головним при створенні законодавства, що стосується державно-церковних відносин.

Нині ми постійно озираємось на "цивілізований" Захід. Однак у країнах, що входять до цього поняття, діють різні законодавства, що регулюють відносини церкви та держави. Скажімо, у Великій Британії, Фінляндії, у Греції, на Кіпрі зберігається державна релігія. У Німеччині католики та лютерани обкладаються спеціальним податком на користь церкви, для італійців католицизм – національна релігія, яка має особливу шану і привілеї. Така різноманітність цілком зрозуміла. Відповідні законодавства не виводилися із загальних ідеалів та декларацій про віротерпимість та свободу; свою конкретну формувони знаходили у тих унікальних історико-культурних традицій кожної країни.

Ці нехитрі істини мають пряме відношення до вітчизняної законотворчості. Закон про релігійну свободу має виходити насамперед із "блага суспільства" в цілому, а не корпоративних інтересів окремих конфесій. Він повинен забезпечувати найбільш сприятливі умови для демократичного розвитку Росії, створення нормального морально-психологічного клімату, одним словом, максимально враховувати довгострокові соціальні наслідки. Так звані світові стандарти – річ прекрасна, якщо вони зміцнюють, а не розвалюють країну, не призводять до зубожіння населення, не женуть співвітчизників на чужину. На жаль, саме це і сталося в Росії наприкінці 20 століття. .

2.2. Російська православна церква та самодержавство

Нагадаю про один суттєвий факт, який сьогодні не люблять згадувати не лише православні, а й багато світських авторів. Історія Русі відзначена масовими антицерковними рухами, спрямованими проти духовної деспотії церкви, що відкрито підтримується державною владою. У свою чергу Російська православна церква завжди старанно викорінювала єресі, розколи та інші "богомерзкі ухилення" від "святої віри", тісно співпрацюючи при цьому з царським урядом, губернатором та поліцейським департаментом.

Спочатку (14? 16 ст.) це були численні "єресі". До речі, вже на початку 16 ст. виникла гучна церковно-суспільна суперечка з приводу принципу свободи совісті (хоча останній термін не вживався). Йшлося про ставлення до відомої єресі "жидівство". Ідеолог офіційної церкви Йосип Волоцький відстоював насильницькі засоби для боротьби з цією "єрессю": "грішника чи єретика руками вбити чи молитвою – єдино є". Йому протистояли білозерські старці-"нестяжатели", послідовники Ніла Сорського, що захищали віротерпимість. Нікому, наполягали вони, не дано права діяти від імені Бога, "вибирати кукіль на пшеничному полі" (див.: Мф. 13:24 30).

Зрозуміло, подібні дискусії не могли помітно пом'якшити державні репресії проти релігійного інакомислення (прикладом чого можуть бути жорстокі переслідування старовірів). Починаючи з 17 ст. Основним релігійним суперником РПЦ стає релігійне сектантство – спочатку російське, і з 19 в. – західний 4 ."Єдиний засіб для порятунку дітей православної церквивід спокушання у вир сектантства" церковники вбачали в активній місіонерській діяльності 5 , для виправдання якої вибудовували квазінаукові схеми і концепції, що претендують на філософську глибину, на "трансцендентальний" інтерес. "Адже як би ми не представляли причини і сутність російського сектантства, в ми повинні дійти одного висновку, що гріх, спокуса є джерелом сект" 6 .

Репресії особливо посилилися після призначення обер-прокурора Святійшого синоду К.П. Побєдоносцева (1880). Про його позицію свідчить, наприклад, резолюція наради православних діячів, що відбулася під його головуванням (1891): "Швидке зростання сектантства є серйозною небезпекою для держави. Всім сектантам має бути заборонено залишати своє місце проживання. Всі злочини проти православної церкви повинні розбиратися не у світських, а у духовних судах Паспорти сектантів мають бути позначені особливим чином, щоб їх ніде не приймали ні на роботу, ні на проживання, доки життя в Росії не стане для них нестерпним, Діти їх мають силою відбиратись і виховуватись у православній вірі". Незабаром до Кримінального кодексу було внесено відповідні статті: "Ст. 187. За вихід із церкви та приєднання до іншого релігійного суспільства – позбавлення всіх цивільних та особистих прав. Посилання. У легших випадках – півтора року виправних закладів... Ст. 196. За поширення єретичних чи сектантських навчань і посібництво у цьому – посилання у Сибір, Закавказзі йди інші віддалені місця " 7 . Але в православних ідеологів як і зберігалися гіркі образи: " Замість владною рукою вирвати із середовища російського народу елементи, ми великодушно вели міркування на тему, що релігія – справа совісті" 8. При цьому все більш чітко звучить думка, що з позицій православної церкви єдино прийнятним політичним устроєм є абсолютний монархізм.

Найбільш гостро дискусії з проблем віротерпимості розгорілися напередодні революції 1905 р., коли критика з боку ліберальних верств суспільства на адресу РПЦ досягла особливої ​​гостроти та розмаху.

Яскраво і войовничо принцип віротерпимості захищав, наприклад, М. А. Бердяєв – знаменитий вільнодумець і єретик за критеріями церкви: "Свобода совісті – основа будь-якого права на свободу, тому вона не може бути скасована або обмежена людською волею, державною владою. Вона є виявом Бога, Бог у волі бачить гідність створеної ним людини.

Показово, що у захист принципу віротерпимості виступали як автори ліберально-буржуазного штибу (О. Пругавін, З. П. Мельгунов, П. М. Мілюков), а й низка православних ієрархів і місіонерів. Подією, наприклад, став виступ на Орловському місіонерському з'їзді (1901) М. А. Стаховича, який недвозначно висловився за свободу совісті: «Мене запитають: Чого ж ви хочете? т. е. спокуси інших?. , бузувірство – усе те, що карний закон " 11 .

Що ж до позиції РПЦ, то вона була ясно виражена відомим протоієреєм Іоанном Кронштадтським під час обговорення цієї теми на релігійно-філософських зборах у Санкт-Петербурзі (1901 1903): "У наш лукавий час з'явилися хулителі святої Церкви, як граф Толстой, а в недавній час хтось Стахович, який зухвало явно ганьбить вчення нашої святої віри і нашої Церкви, вимагаючи вільного переходу з нашої віри і Церкви в які завгодно віри... Ні, неможливо надати людині власній свободі совісті саме тому, що вона істота занепала і розбещена ..." Його пристрасно підтримали і багато інших офіційних православних ідеологів 12 .

Якщо відволіктися від слів і декларацій про наміри, то можна констатувати антиномічність таких суперечок, оскільки в них стикалися, з одного боку, корпоративні владні (багато в чому матеріальні) інтереси "земної" церкви, перетвореної на один із департаментів царської влади, і з іншого – вимога віротерпимості та свободи совісті, що є невід'ємним елементом християнства. Це протиріччя (в принципі нерозв'язне) проходить через історію християнської теології.

Не треба бути семи п'ядей у ​​лобі, щоб побачити, що всі ці мотиви явно чи в підтексті постійно відтворюються у релігійній літературі нашого перебудовного часу з його загостреною боротьбою за молитовний простір між Російською православною церквою та іншими релігійними об'єднаннями. І давно, здавалося б, перегорнуті сторінки історії виявляються дуже повчальними для розуміння сучасних реалій. Тільки слід утриматися від легковажного моралізування.

Так, Російська православна церква була в "служінні" у самодержавства, яке ("служіння") можна називати і "ганебним", особливо якщо враховувати, що при цьому затінювалися суто "земні" і далеко не безкорисливі мотиви подібного сервілізму. Але загалом таку позицію церкви не можна зводити до лицемірства провідних ієрархів. Багато священнослужителів щиро вірили у нероздільність доль російського народу та православної церкви, у її історичну роль як основи становлення культури та державності Росії. До того були свої підстави. Чи подобається нам це чи ні, але вітчизняна культура розвивалася як "православна" (у ряді регіонів і як "ісламська", "буддистська"), якщо цей термін розуміти не у вузькому церковно-канонічному, а у широкому історико-культурному сенсі – у тому самому, в якому європейську культуру називають "християнською".

2.3. Перипетії перебудови

Прихід до влади більшовиків у 1917 р. вніс істотні зміни до історичних долей принципу свободи совісті. Проголосивши боротьбу з релігією "азбукою марксизму", ставлення до релігії більшовики оголосили приватною справою по відношенню до держави, а тому підтримували цей принцип. Так, у зверненні "До сільської бідноти" В. І. Ленін писав: "Кожен повинен мати повну свободу не тільки триматися будь-якої віри, але й поширювати будь-яку віру та змінювати віру, Жоден чиновник не повинен навіть мати права запитувати будь-кого про віру: це справа совісті, і ніхто не сміє втручатися" 13. Ця установка збереглася і після приходу більшовиків до влади.

Вже перша Конституція РРФСР (1918) проголосила, що " свобода релігійної та антирелігійної пропаганди визнається всіма громадянами " . З деякими змінами подібна формула відтворювалася і згодом 14 . Але це лише на рівні слів. Насправді ж програмна стратегія партії на " зживання " релігії, отже, і духовенства, і віруючих, зберігалася до перебудови; змінювалися лише засоби її здійснення, які визначалися секретними приписами, закритими партійними рекомендаціями, службовими інструкціями.

Перебудова швидко зруйнувала цю традицію. Першою ластівкою стала керована К. М. Харчовим Рада у справах релігійних культів, яка зайнялася гарячковою реєстрацією нових релігійних об'єднань – часто поспішно, безглуздо, без серйозної попередньої експертизи. У цілому ж зберігалося відчуття юридичної плутанини, багато конкретних рішень представлялися довільними та поспішними. Тому все гостріше усвідомлювалася необхідність прийняття авторитетного закону, який би легітимні шляхи до торжества головного принципу, який би невід'ємне право громадян, – принципу свободи совісті.

Цю роль мав зіграти Закон РРФСР " Про свободу віросповідань " , прийнятий 1990 р. Закон гранично ліберальний, не вимагає обов'язкової реєстрації для чинних релігійних організацій (як вітчизняних, і зарубіжних), зводить саму цю процедуру до простої формальності, і навіть не обмежує можливості відкриття філій та представництв будь-яких іноземних конфесій та релігійних груп. Здавалося б, норми "цивілізованого суспільства" перемогли надовго. Однак незабаром навколо закону спалахнули неабиякі державні пристрасті. Чому?

Згадаймо обстановку тих років. Суспільство охопило чи не параноїдальне прагнення долучитися до "цивілізованого" капіталізму з його привабливою валютою. Тому нові закони крилися за західними (насамперед американськими) мірками, а точніше, відповідно до того, як вони виглядали на словах, а не в реальному функціонуванні, про яке наші законодавці мали невиразне, суто туристське уявлення. Тому вони так охоче, а то й боязко прислухалися до прихильних або (Боже борони!) несхвальних реакцій заокеанських репетиторів з демократії.

Односторонньо автори бачили й зміст цього закону: негайно, "тут і зараз" надати всім громадянам можливість вільно обирати, відкрито висловлювати і проповідувати віру в Бога чи богів – у якій би інтерпретації вона не подавалася. При цьому міра необмеженості такої свободи розцінювалася як показник ступеня залучення до ліберального Заходу. Всі ці соціологічно непрояснені пристрасті висловилися у законі 1990 р.

Росія відразу ж перетворюється на жадане Ельдорадо, куди з усього світу спрямовуються потоки зарубіжних місіонерів, новоявлених "пророків", "месій", "рятівників" з неабиякою часткою авантюристів і пройдисвітів. Релігійні (як і такими, що себе оголошують) об'єднання і представництва ростуть як гриби після дощу. Вже за 1985 1990 рр. майже вдвічі збільшується кількість "зареєстрованих" релігійних об'єднань - починаючи від миролюбних квакерів і закінчуючи такими скандально відомими як мормони, Церква об'єднання С. Муна, АУМ Сінріке, навіть терористична "Ананда Марг", заборонена чи не у всіх країнах світу.

Що ж ми отримали у результаті "релігійного відродження"? Урочистість стосунків братерства, любові, гуманізму, проголошених смиренними служителями Творця? На жаль, зовсім навпаки: стрімке зростання психологічної напруженості, моральне здичавіння суспільства в цілому, коли боязко входити в ліфт з незнайомою людиною або ввечері бродити по столиці, а матеріали про мафіозні розбірки, вбивства на замовлення, всепроникну корупцію стали щоденною духовною їжею.

"Цивілізованими" стосунками не можуть похвалитися і самі церкви. Стали звичними сутички за освоєння та переділ російського молитовного простору, які супроводжуються взаємними викриттями, образами, фальсифікацією поглядів опонента, навіть якщо це "брат у Христі". Ворожістю та злістю щодо колег з благовістя пройнята і сучасна місіонерська література, в якій все виразніше проступають не світлі божественні барви, а темні та низовинні прояви людської натури.

Було б безглуздо заперечувати величезну роль закону 1990 р. у руйнуванні деспотичної політики більшовицької держави у релігійних справах. Але це не привід для особливого розчулення: таким був наказ життя. Рахунок, який слід пред'явити авторам, інший: наскільки кваліфіковано і відповідально вони змогли дух часу перекласти мовою професійної юриспруденції.

У мене щодо цього сумніви не виникають. Я, як і раніше, переконаний (і неодноразово писав про це), що закон був складений самовпевненими дилетантами, які не розуміли всю складність, багатовимірність цієї проблеми і, мабуть, головного: тут кожен непродуманий крок обернеться важкими незворотними наслідками не тільки для діяльності церков, а й для мільйонів людей, більше того – для суспільства загалом. Підозрюю, що так і вийшло.

Можна й надалі вказувати на недосконалість закону 1990 р. Але, мабуть, важливіше відзначити інший бік справи, саме – невдовзі він викликав рішучий протест із боку різних громадських зусиль і місцевих законодавців. Не менш ніж у 15 областях та регіонах було прийнято безпрецедентні постанови, які, всупереч федеральному законодавству, висунули цілу низку серйозних обмежень, спрямованих проти новоявлених "нетрадиційних релігій" – насамперед закордонного походження.

Цілком передбачувану позицію зайняла РПЦ, яка розгорнула енергійну кампанію проти "тоталітарних сект" (насамперед іноземних). Чималу роль у ній, зрозуміло, відігравали суто корпоративні інтереси, прагнення відстояти свій молитовний простір, зберегти становище "головної" церкви. Однак багато православних авторитетів у натиску новомодних "релігійних культів" проникливо розглянули загрозу унікальній російській культурі, її цінностям та традиційному устрою життя.

Як би там не було, закон 1990 став предметом гучної дискусії: проводилися парламентські слухання, сторони публікували масу статей, експертиз, поправок. У 1993 р. Державна Дума прийняла нову редакцію закону, на яку президент наклав вето, і т. д. Зрештою 1 жовтня 1997 р. набрав чинності новий Федеральний закон"Про свободу совісті та релігійні об'єднання", що не задовольнив жодну зі сторін 15 .

У ньому традиційними для Росії релігіями було оголошено православ'я, іслам, буддизм та іудаїзм. Для інших запроваджувалась ускладнена процедура реєстрації: зокрема, 15-річний випробувальний термін під час набуття статусу юридичного лиця, іноземним релігійним організаціям заборонялося займатися культовою та іншою релігійною діяльністю і т. д. Закон, природно, викликав гучний протест з боку правозахисних організацій, особливо тих, які, існуючи на західну валюту, голосно апелювали до норм міжнародного права 16 .

Про всі ці події, пов'язані з дискусіями навколо принципу свободи совісті, я згадую недарма: церква відігравала в них активну роль, а тому їхні уроки неминуче відбилися на її трактуванні принципу свободи совісті.

Справді, від початку перебудови світська "демократична" влада і керівництво РПЦ звинувачувалися в спробах реставрувати привілейоване становище православ'я на шкоду всім іншим (католицьким, протестантським і навіть спорідненим православним) конфесіям. Подібні звинувачення далеко не безпідставні. Обидві високі сторони зробили чимало помилкових кроків, які лише сприяли взаємній компрометації. Це і проголошення православного Різдва (мається на увазі дата) як офіційне свято багатоконфесійної Росії, і братання світських і церковних керівників, і церемонії освячення всіх і вся, які навіть А. І. Солженіцин якось назвав "блазенськими", і безоплатне повернення Московської патріархії (1993) всіх культових будівель, що належали РПЦ до 1917 р., незважаючи на протест найвидатніших діячів культури та музейних працівників. Притчею во язицех стало зарозуміле третювання всіх інших конфесій, як свідомо чужих російської самобутності 17 . І ось керівництво РПЦ, яке ніколи не приховувало свого настороженого, якщо не негативного ставлення до принципу свободи совісті, офіційно оголошує про свою позицію.

2.4. Сучасні питання

Суть проблеми очевидна. Церква мала сформулювати своє розуміння принципу свободи совісті, враховуючи дві обставини, насилу сумісні другз другом. З одного боку, зберегти традиційну установку, не розчинитися у хорі голосів, які потребують максимальної свободи всім без винятку релігійних об'єднань. З іншого боку – сформулювати її так, щоб не виглядати явним анахронізмом, противником демократизації країни та невід'ємних прав людини. Патріархат не міг також ігнорувати роздуми, що загострилися у православному середовищі.

Можна вказати на масу суспільно-політичних організацій, у назву яких входять слова "християнський", "православний", причому їх засновниками та лідерами часто були люди, які прямого відношення до церкви не мали. Прикладом можуть бути різношерсті релігійні рухи та партії, які намагалися перенести на російський ґрунт зразки західного християнсько-демократичного руху 18 . Далі, всередині церкви пожвавилися об'єднання, викривали " сергіанство " і наполягали у тому, що самодержавний лад є невід'ємним компонентом православного віровчення. Причому всі вони – і прихильники та противники патріархату претендували на одноосібне представництво "справжнього православ'я", войовничо відкидаючи всі інші тлумачення. Все це зумовило необхідність примирення крайніх точок зору, вироблення офіційної доктрини, здатної "працювати" у новій, незвичній обстановці.

Неважко уявити, наскільки йшло вироблення єдиної позиції в комісії, члени якої дотримувалися різних думок з цілої низки пунктів, передусім щодо політичної орієнтації церкви, – до оцінки нового політичного ладу. Але загалом, на мій погляд, вдалося виробити документ, який гідно представляє позиції церкви.

На початку "Основ..." чітко сформульовано суть та напрямок діяльності церкви: вона повинна займатися не лише особистим порятунком, але брати активну участь у перетворенні суспільства на принципах християнської моралі. Така позиція конкретизується в широкому розділі "Церква і держава", в якому дається розгорнута інтерпретація принципу свободи совісті: "III. 6. Принцип свободи совісті, що з'явився як юридичне поняття у XVIII-XIX століттях, перетворюється на один із основних принципів міжлюдських відносин тільки після Першої світової війни, нині він затверджений Загальною декларацією прав людини, входить до конституції більшості держав, поява принципу свободи совісті – свідчення того, що в сучасному світірелігія із "загальної справи" перетворюється на "приватну справу" людини. Сам собою цей процес свідчить про розпад системи духовних цінностей, втрату спрямованості до порятунку в більшій частині суспільства, що стверджує принцип свободи совісті. Якщо спочатку держава виникла як інструмент утвердження у суспільстві божественного закону, то свобода совісті остаточно перетворює державу на виключно земний інститут, який не пов'язує себе релігійними зобов'язаннями.

Затвердження юридичного принципу свободи совісті свідчить про втрату суспільством релігійних цілей та цінностей, про масову апостасію та фактичну індиферентність до справи Церкви та до перемоги над гріхом. Але цей принцип є одним із засобів існування Церкви в безрелігійному світі, що дозволяє їй мати легальний статус у секулярній державі та незалежність від інаковіруючих чи невіруючих верств суспільства” 19 .

Якщо ми згадаємо минуле РПЦ, то навряд чи ця по-своєму чітка і послідовна позиція, пройнята ностальгією за часами "Святої Русі", може викликати здивування. Церква мала всі підстави говорити про занепад релігійності суспільства, процес його секуляризації та лібералізації, коли кожен намагається возз'єднатися з Богом поодинці. У умовах церква, природно, мала дистанціюватися від " світського держави " , відстояти декларація про самостійність своєї морально-духовної місії, надійно забезпечивши власне виживання. Таким чином, свобода совісті – це як би minimum minimorum правового регулювання, якого потребує церква, щоб убезпечити себе від довільного втручання влади у її внутрішні справи. При цьому РПЦ не відмовляється від своїх претензій стати "головною" церквою на Русі. Саме такий зміст улюблених заяв її ідеологів про те, що рівноправність церков не означає їхньої рівності.

Так релігійна ситуація виглядає на верхньому управлінському рівні, де затіявся перспективний флірт "демократичної" та православної влади. Однак при оцінці цієї позиції РПЦ слід неодмінно враховувати і глибший пласт суспільства, для нашої теми, мабуть, важливіший. Я маю на увазі вже згаданий факт, що російська культура в основі своїй формувалася як культура православна, хоч і не в церковно-ортодоксальному значенні. Є й інша, дуже істотна обставина. На перший погляд нинішня ситуація в Росії аж ніяк не є новою: її історія завжди була відзначена боротьбою різних християнських конфесій та об'єднань. Разом з тим є суттєві моменти, що дозволяють говорити про неї як про неповторну. По-перше, унікальна сама обстановка лавиноподібного розпаду колишньої правової системи, Який створив як би безхазяйне молитовне простір. Звідси особлива масштабність та агресивність суперництва різних церков. По-друге, сьогодні найбільшу активність виявляють "нетрадиційні релігії", які раніше на російському ґрунті не існували 20 . Цим ще не усталеним поняттям позначають досить різнорідні угруповання, зокрема і звані " релігійні культи " , які значною мірою і визначають реакцію громадськості (зокрема і РПЦ) на прогресуючий релігійний плюралізм.

Справа в тому, що за своєю типологією згадані "культи" являють собою нову форму релігійного дисидентства і чинять на суспільство та його культуру інший вплив у порівнянні з "єресями" та сектантством. Не випадково, що за православними авторами і багато світські фахівці називають їх " тоталітарними " чи навіть " деструктивними " сектами, що з наукової погляду навряд чи прийнятно.

Ці об'єднання привернули увагу всього світу в листопаді 1978 р., коли 914 американців, послідовників "Народного храму", підкоряючись наказу свого лідера, наклали на себе руки. Свого часу, зацікавившись цією подією, я дійшов висновку, що це не "єретики" або "сектанти" в їхньому звичайному розумінні, а релігійні новоутворення, що відобразили особливу атмосферу тогочасної "передатомної ери".

Причому одні з них, строго кажучи, не є релігійними (Церква саєнтології, Трансцендентна медитація), інші є квазірелігійними утвореннями, часто з кримінальним підтекстом ("Церква об'єднання" Сен Муна, "Сім'я кохання" Д. Берга), а треті набувають рис тоталітарної організації, будучи перенесені на новий культурний ґрунт ("Товариство свідомості Крішна", "Місія божественного світла"). Але мені тоді й на думку не спадало, що незабаром порученці подібних "харизматиків" безперешкодно укорінюватимуться на російському ґрунті, так само як і послідовники "Великого Білого братства", "Богородичного центру", ЮСМАЛОС та подібних організацій вітчизняного походження.

Коротко кажучи, типологічні особливостітаких об'єднань полягають у наступному 21:1. На чолі стоїть харизматичний лідер, який видає себе або за живого Бога, або за його довіреного представника, з яким перебуває в постійному контакті. Цей лідер запевняє, ніби має нове "одкровення" щодо Бога і реальності. У цьому він посилається не так на традиційні священні книжки, але в власні прозріння, розмови з Всевишнім. Кожен, хто не поділяє його поглядів, запевняє він, не лише помиляється, а й є слугою Сатани. 2. Лідер створює особливу замкнуту "сім'ю", або "комуну", в якій затверджує культ власної персони (звідси і назва таких груп), встановлює драконівські порядки, вимагає порвати з навколишнім світом, у тому числі з батьками, передати на його користь своє майно і т. д. Основним мотивом його проповідей є залякування швидким "кінцем світу", врятуватися від якого можна, лише покірно підкоряючись усім забаганкам лідера. 3. Одна з головних вимог лідера - займатися постійним залученням до "сім'ї" нових членів. При цьому справа не обмежується лише переконанням та проповідями. Головна роль відводиться ретельно відпрацьованій психотехніці, практиці своєрідного кодування, яка практично виключає можливість вільного вибору: людина, яка потрапила в машину розважливої ​​психофізичної обробки, що вводить його в напівгіпнотичний стан, виявляється беззахисною перед впливом "пророка", який вселяє йому ненависть до навколишнього світу, в тому числі і до батьків і друзів, залякує швидким кінцем світла та жахами "геєни вогненної", зрештою повністю підпорядковуючи його своєму впливу.

Зазвичай складність законодавства про свободу віросповідань пов'язують із формулюванням конкретних статей та норм. При цьому начебто заздалегідь передбачається, що відрізнити релігійне об'єднання від світського купа не складає – як і об'єкти правового регулювання. У житті все виявляється складніше: не злічити злочинців і пройдисвітів, які осяяли себе хресним знаменням і діють від імені Бога.

Питання можна поставити жорсткіше. Чи правомірно розцінювати як "релігійну" будь-яку організацію і доктрину, що апелює до Всевишнього, і вважати релігійним благовісником будь-якого суб'єкта, який запевняє, що він є "втіленням Бога" або його довіреним посланцем? І далі, чи правомірно принцип свободи совісті поширювати на об'єднання, антигромадські, людиноненависницькі за своєю суттю: на ту ж "Ананду Марг", "АУМ Сінрікьо", на "Сім'ю" параноїка Чарльза Менсона, відому звірячими вбивствами, або "Ворота в не ", яка вчинила масове самогубство?" Впевнений, що вже знання деталей ліквідації "Народного храму" 22 дає змогу негативно відповісти на це питання.

До речі, владиСША, які люблять афішувати свою країну як маяк свободи, досить швидко розібралися з численними "культами". Одні лідери (С. Мен, Раджніш) вчасно опинилися за ґратами, інші (Л, Хаббард, Д. Берг) ледве встигли забрати ноги; було розгорнуто серйозні дослідження цього феномену, створено засуджувальну думку, одне одним порушувалися судові процеси. В результаті від колишнього буму не залишилося й сліду. Адже всі ці рішучі заходи проти впливу "культів" були визнані необхідними в суспільстві, що саморегулюється, яке ніяк не можна порівняти з беззаконням, що панує в нас.

Тим часом такі новоутворення швидко зростають на російському ґрунті. Найбільші з них вже створили чіткі ієрархічні структури, що охоплюють більшість регіонів країни, мають у своєму розпорядженні численні досвідчені "ловці душ", розгалужену систему явок, видань, гуртожитків. Їхні лідери мають солідні фінансові кошти: закордонні – за рахунок підтримки з-за кордону, вітчизняні – переважно за рахунок присвоєння майна своїх послідовників. За оцінками фахівців, загальна чисельність росіян, охоплених такими групами, наближається до півмільйона осіб (православні автори зазвичай називають цифру 3-4 млн) – і це переважно молодь. Чи все це правомірно розглядати як бажане "духовне відродження Росії". Скоріше навпаки.

Зрозуміло, оцінки, вироблені за океаном, не можна механічно переносити вітчизняні видання аналогічних " культових " груп. Потрібні систематичні цілеспрямовані дослідження, здатні підказати заходи та регламентації, у тому числі й юридичні, які можуть запобігти шкідливим наслідкам засилля "Лінів Голубкових" від релігії. Але вже зараз можна зазначити незаперечні соціально-деструктивні наслідки їхньої діяльності. Коротко підсумовуємо сказане.

По перше. Вступ у подібні групи відбувається в результаті не вільного "вибору" того чи іншого прозеліту, що повною мірою усвідомлює мотиви та наслідки свого вчинку, а під впливом особливої ​​психотехніки, що вводить його в напівгіпнотичний стан. Загалом, це та сама "свобода" і ті ж наслідки, які наздоганяють людину, що долучається до наркотиків.

По-друге. Як з'ясовується, справа не обмежується зміною світоглядних орієнтирів. Новонавернений падає в повну залежність від лідера та його оточення, тим більше що вступ зазвичай передбачає відмову від усього майна, від колишніх джерел доходу. Ця залежність ще більше підкріплюється залякуванням швидкого наступу "кінця світу", закликом до повного зречення "грішного світу", у тому числі від батьків, родичів, друзів.

Можуть заперечити: кожен вільний вибирати власний світогляд. Але, по-перше, як уже говорилося, особливою технікою залучення до подібних новоутворень стан усвідомленого "вибору" не передбачено. Не доводиться говорити і про "відкритий ринок" ідей: фінансові можливості РПЦ та інших "традиційних" конфесій не можна порівняти з потужними зарубіжними місіонерськими фондами та організаціями, які безцеремонно скуповують ефірний час, орендують лекційні зали, стадіони, лекторії, організовують власні школи та семінару завалюють прилавки проповідницькою літературою. Чи таке положення можна розцінити як нормальне.

Я сказав би ще категоричніше. Так, кожен росіянин має право вірити у що він забажає. Однак з урахуванням історично безпрецедентного і, по суті, катастрофічного становища, в якому сьогодні опинилася величезна країна, відповідально сформульований закон про свободу совісті не може надавати багатим місіонерським організаціям необмежене право, користуючись зубожінням населення та розвалом фінансової системи, Безконтрольно скуповувати засоби масової інформації, впроваджувати свої програми в систему державної освіти, насаджувати норми і цінності, що потурають плебейським смакам і пожаданням заокеанських бабітів, тим самим перетворюючи сокровенну і глибоку російську духовність у вульгарну і крикливу мас-культуру. Свобода совісті та свобода чистогану – це явища різні, і, сподіваюся, ще збереглися речі, які не продаються – навіть за валюту.

Одвічна проблема – визначити, де проходить межа між свободою та вседозволеністю, громадським порядком та автономією особистості, плюралізмом та анархією, духовним насильством і правом на вираження власного Я. Теоретично вона не піддається універсальному рішенню, придатному для всіх народів і на всі часи, практично – не терпить зволікання, особливо сьогодні. До того ж є небезпека знову наламати дров, повторивши сумний досвід переслідування "нереєстрованих сект" (п'ятидесятників, Свідків Єгови, адвентистів-реформістів, христоверів). Тоді, щоправда, була впевненість, що йдеться про справді релігійні об'єднання, та й звинувачення проти них мали переважно політичний характер.

Сьогодні час, звісно, ​​змінився. Однак між політичним та релігійним плюралізмом існує певний взаємозв'язок. Широко відомі факти, коли регіональна влада дедалі активніше апелює до місцевих ("національних", "народних") вірувань для виправдання свого протистояння "центру". Йдеться, таким чином, про використання релігійної мови для маніпулювання свідомістю людей. Неважко здогадатися, що релігійні (або квазірелігійні) об'єднання, не пов'язані чітким, розробленим віровченням, виявляться дуже придатними для такої ролі, тобто для освячення місцевих амбіцій, протистояння "федералізму" центру. Вважаю, що на таку небезпеку заплющувати очі не варто.

Одним словом, час "демократичного" солодкоголосся скінчився, настав час серйозно замислитися над реальними наслідками діяльності різних громадських організаційі релігійних об'єднань, у тому числі, як сказав Локк, про забезпечення свободи в контексті "загального блага".

Сьогодні гучні дискусії навколо закону 1997 р. навряд чи своєчасні. Головне - розібратися в тому, як він діє на практиці, які непередбачувані ситуації та казуси при цьому виникають, наскільки компетентні люди, які його проводять, коли і в чому порушуються як права громадян, так і інтереси держави і т. д. І лише у процесі узагальнення такого досвіду (у тому числі досвіду РПЦ) можна буде виробити пропозиції щодо вдосконалення вітчизняного державно-церковного законодавства.

Слід лише відмовитися від спроб використовувати вчення Христа в корпоративно-корисливих політичних цілях, не сумісних із самим духом Євангелія, який забезпечив християнству визначну історико-культурну роль. Іншими словами, саме деідеологізація та деполітизація ставлення до релігії сприятиме відновленню принципу справжньої свободи совісті, виявленню головного пафосу провіщення Христа: апеляції до особистості, визнання внутрішньої свободи та моральної осудності кожної людини.

Така загальна схема, теоретично приваблива, але терниста практично. Тут можливі зворотні рухи, повернення вузьконаціоналістичних почуттів та тоталітарних церковних структур. Причини зрозумілі. Висока культура, духовність як реальні компоненти повсякденної діяльності – явища тендітні, беззахисні; вони подібні до тонкого родючого шару, що покриває кілометри безплідних порід. Отже, справа не просто в стані суспільного духу або інтенсивності закликів до духовності та свободи совісті, але насамперед – у реальних соціальних, міжособистісних відносинах, у тому, що називається якістю життя, у тому характерному типі людини, яка її символізує і нею відтворюється. Так, краса врятує світ, але тільки в тому випадку, якщо це судження стане реальним критерієм і нормою повсякденної поведінки. На жаль, поки що в "перебудованій" Росії не тільки такого стану, а й його скромних проблисків не спостерігається.

Виноски:

1 Див: Лютер Мартін. Про свободу християнина// Лютер Мартін. Ізбр. тв. М., 1995.
2 Локк Д. Ізбр. філос. произв.: У 2 т. М., 1960. Т. 2. С. 141.
3 Про свободу. Антологія західноєвропейської класичної ліберальної думки. М.: Наука, 1995. С. 49? 50.
4 У своїй монографії "Баптизм: історія та сучасність" (Спб, 1997) я докладно характеризую боротьбу РПЦ проти "західного сектантства", що особливо посилилася з другої половини 19 ст.
5 Див: Буткевич Т. І. Огляд російських сект та їх толков. Харків, 1910. С.V.
6 Фетісов Н. свящ. Досвід з'ясування основних питань науки сектознавства//Праці Київської Духовної Академії. Рік V. Кн. VII-VІІІ. Київ, 1914. С. 452.
7 Цит. по: На шляху до свободи совісті. М., 1989. З. 344.
8 Введенський А., свящ. Чи винне духовенство у походження та розвитку російського сектантства? Спб. З. 30.
9 "Народ любить свого царя. У його вираженні готовності на всі подвиги в ім'я війни нероздільні слова "за віру, царя і батьківщину". Чому? небесному... Де зв'язуються ці два поняття, ці два образи?.. У церкві... Розірвіть цей зв'язок... і ось вам відкрито шлях для всіх навіювання демократичних, соціалістичних і революційних... Ось чомусь і небезпечні не тільки для віри, але і для добробуту держави всі ці божевільні секти. Пашківці і штундисти, дійсно, відкривають у нашу батьківщину широкі ворота... і німецькому цареві, і всякому ворожому нашестю" (Про релігійне сектантство в нашому освіченому суспільстві. Друге читання преосвященного Амвросія, архієпископа Харківського.Спб., 1891. С. 35).
10 Бердяєв Н. А. Держава // Зб. Влада право. З історії російської правової думки. Л., 1990. С. 268.
11 Цит. за: Ю. Веніамін (Новік). Православ'я. Християнство. демократія. Спб., 1999. С. 349 350.
12 Докладніше про ці засідання див.: О. Веніамін (Новік). Указ. тв. С, 349 356. Тут же наведені характерні судження як противників, так і захисників цього принципу. Наприклад, архімандрит Антонін Грановський: "Принцип свободи як свавілля лежить у демонічному початку", а тому "свобода совісті сприятиме реставрації елементарного язичництва". Єпископ Ніканор у "Московських новинах": "Саме словосполучення "свобода совісті" абсурдне, тому що совість - суддя, а суддя підпорядковується закону". І т.п.
13 Ленін Ст І. Полн. зібр. тв. Т. 7. С. 173.
14 В офіційному "Антирелігійному підручнику" говорилося: "Жодна країна у світі не знає такої справжньої свободи совісті, яка забезпечена для всіх у Радянському Союзі" (Антирелігійний підручник. М., 1940. С. 465).
15 Найбільш повне уявлення про дискусії навколо проблеми свободи совісті в сучасної Росіїдає серія збірок: На шляху до свободи совісті. М., 1989; Релігія та демократія. На шляху до свободи совісті-П. М., 1993; Релігія та політика в посткомуністичній Росії. М., 1994; Релігія та права людини. На шляху до свободи совісті-Ш. М., 1996.
16 Див. висновок на цей закон у журналі "Релігія та право". М., 1997. № 2 3. Детальне уявлення про погляди американських правозахисників дає об'ємну збірку "Права людини і релігія". Хрестоматія. Упорядник ігумен В. Новік. М., 2001.
17 До речі сказати, в Останнім часомбез купюр перевидана низка войовничо-місіонерських православних публікацій дожовтневого періоду. Детальніше див: Митрохін Л. Н. Баптизм: історія та сучасність. Спб. РДХІ. 1998. Гол. 1.
18 Докладніше про них див: Щипков А. В. Християнська демократія в Росії // Релігія і політика в посткомуністичній Росії, М., 1993. С. 119 186. До речі сказати, вже тоді автор прийшов до серйозного висновку: головна причина нежиттєздатності організацій та угруповань, які проголосили ідеали лібералізму, полягала в тому, що РПЦ відмовила їм у підтримці.
19 Основи... С. 20 21.
20 Див: Нові релігії / / Релігія в історії та культурі / За ред. М. Г. Писманника. М., 2000. С. 323 342; Нові релігійні культи, рухи та організації в Росії. Словник-довідник. М: Вид. РАГС, 1998.
21 Докладніше про це див: Митрохін Л. Н. Релігійні "культи" в США. М: Знання, 1984; Митрохін Л. Н. Релігії Нового віку. М., 1985.
22 Так, знайдений магнітофонний запис свідчить, що багато членів "храму" відмовлялися добровільно наслідувати заклик свого лідера. Було встановлено також, що більш ніж у 70 осіб були сліди смертельних уколів, які вони самі зробити не могли. Якщо ж нагадати, що охоронці "храму" нікого не випускали з фатального кільця, що поступово стискалося, то можна констатувати: для багатьох загибель була насильницькою.

УНині у Росії відбувається формування громадянського суспільства, тому надзвичайно актуальною є проблема взаємодії, діалогу представників різних релігійних конфесій (міжконфесійний діалог)один з одним та державам.

Правовою основою вирішення всіх протиріч і проблем, що виникають, може стати дотримання принцип свободи совісті.Ви знаєте, що совість - найважливіша етична категорія, що відображає здатність людини здійснювати моральний самоконтроль, формулювати і пред'являти до своєї поведінки моральні вимоги, вимагати їх виконання. В наш час під свободою совісті розуміється право людини самостійно формувати свій світогляд і відкрито виражати його в соціальних взаємодіях, не завдаючи шкоди свободі інших людей та суспільству загалом. По суті, під свободою совісті зараз розуміється право людини на автономію духовного життя. Але настільки широко цей принцип трактувався не завжди - у суспільствах з переважаючим релігійним світоглядом свобода совісті могла виражатися лише у свободі віросповідання, боротьба яку йшла протягом багатьох століть.

Законодавство Російської Федерації відповідно до міжнародних правових актів гарантує здійснення принципу свободи совісті. Розглянемо деякі його аспекти.

Принцип відокремлення релігійних організацій від державипередбачає, з одного боку, невтручання держави в особі її органів та окремих посадових осіб

Особ у внутрішнє життя релігійних організацій, відсутність державного фінансування та пропаганди окремих організацій, з іншого - невтручання релігійних організацій у питання державного управління.

Усі релігії біля країни є рівноправними, відсутня державна, офіційна релігія - держава нейтрально у питаннях релігійної її ри.

Світський характер державної освітипередбачає, по-перше, рівний доступ представників усіх релігійних конфесій та атеїстів до отримання гарантованої державою освіти; у дусі толерантності до проявів інакомислення.

Держава також гарантує всім віруючим можливість вільно відправляти свій культ(у разі, якщо діяльність релігійної організації не визнана судом соціально небезпечною та не заборонена), а військовозобов'язаним віруючим у разі, якщо військова служба суперечить їхнім релігійним переконанням, надається можливість пройти альтернативну цивільну службу.

Si! Основні поняття:релігія, релігійна свідомість, світові релігії, принцип свободи совісті.

ill Терміни:релігійний культ; релігійні організації; міжконфесійний діалог.

Перевірте себе

1) Що таке релігія? 2) Які елементи релігії виділяють вчені? 3) Якими ознаками характеризується релігійне свідомість? 4) Яке значення релігії у суспільства? 5) Які основні ідеї кожної зі світових релігій? 6) У чому є сутність принципу свободи совісті? Як він реалізований у законодавстві Російської Федерації?

Подумайте, обговоріть, зробіть

1. Відомий соціолог П. А. Сорокін на основі аналізу сотень тисяч мальовничих та скульптурних творів, створених з початку Середньовіччя до 30-х років. XX ст. та експонуються в музеях Західної Європи, зробив висновок про неухильне суттєве скорочення кількості творів, заснованих на релігійному сприйнятті світу. Спираючись на знання гуманітарних дисциплін, поясніть причини цього явища. Підтвердьте правоту виведення соціолога конкретними прикладами.

2. З давніх часів вчені простежують таке право
лення соціального протесту, як богоборство. Висловіть
кілька припущень про причини виникнення подоб
ного руху.

3. Зберіть інформацію про діяльність релігійних ор
ганізацій у вашому регіоні.

Попрацюйте з джерелом

Прочитайте фрагмент статті американського соціолога XX ст. Роберта Белла "Соціологія релігії".

Отже, ми неминуче приходимо до висновку, що релігія не є лише засобом упоратися з тугою та відчаєм. Скоріше, вона є символічною модель, формує людський досвід - як пізнавальний, і емоційний. Релігія вміє не лише стримувати тугу та розпач, а й викликати їх.

Людина - це тварина, що вирішує проблеми. Що робити і що думати, коли відмовляють інші способи вирішення проблем – ось сфера релігії. Релігія займається не стільки конкретними проблемами, скільки загальною проблематикою природи людини, а серед конкретних проблем - такими, які безпосередньо примикають до цієї загальної проблематики, як, наприклад, загадка смерті. Релігія має справу не стільки з досвідом конкретних меж, скільки з граничністю взагалі... Але навіть для найпримітивнішого дикуна область релігії - це щось відмінне, хоч і дуже близьке, щось таке, що можна почути, але не можна побачити, а якщо можна побачити , то мигцем. Релігійні символи, що передаються, крім того, повідомляють нам значення, коли ми не питаємо, допомагають чути, коли ми не слухаємо, допомагають бачити, коли ми не дивимося. Саме ця здатність релігійних символів формувати значення і почуття на відносно високому рівні узагальнення, що виходить за межі конкретних контекстів досвіду, надає їм такої могутності в людському житті, як особистого, так і суспільного.

Белл Р.Американська соціологія Перспективи. Проблеми. Методи. -

М.. 1972. – С. 266 – 278.

ІВ Питання та завдання до джерела. 1) Які, на думку автора, можливі джерела релігійної віри? 2) Якими словами автор характеризує релігію? 3) Наведіть кілька прикладів, що ілюструють символічну природу релігії. 4) Використовуючи фрагмент статті Р. Белла, свої знання та життєвий досвід, дайте кілька пояснень могутності релігії у людському житті.

§ 34. Місце мистецтва у духовній культурі

Згадайте:

що таке культура Які шляхи її розвитку? Які причини, напрями та наслідки діалогу культур?

Незважаючи на те, що мистецтво існує вже багато тисячоліть і активно вивчається дослідниками - філософами, культурологами, мистецтвознавцями, істориками мистецтва, навіть у питанні його походження відсутня ясність. Так, ряд вчених виводить мистецтво, по-перше, з потреби всіх живих істот за допомогою будь-яких прикрас привертати увагу протилежної статі з метою продовження роду, а по-друге, з необхідності використовувати енергію підсвідомих потягів для інших цілей. Існує думка, що витоки мистецтва криються в наявності у людини невитраченої в трудовій діяльності енергії, а також необхідності деякого «тренування» для засвоєння стандартних соціальних ролей. Мистецтво також іноді пов'язують із різними видами магії, вплетеної у повсякденну діяльність первісної людини. Крім того, воно розглядається рядом вчених як «дитя праці» - практично корисні якостіпредметів стають об'єктом художнього відображення та естетичної насолоди. Багато сучасних дослідників пов'язують мистецтво з міфологічним освоєнням дійсності, що містить у собі пізнавальні, магічні, ігрові, предметно-діяльні аспекти.

Особливе місце у релігієзнавстві займає теоретичне осмислення проблеми свободи совісті та практичної реалізації цього права. Одним з найбільш дискусійних питань у зв'язку залишається питання визначення поняття свободи совісті, його специфіки та взаємозв'язку з широким спектром суспільних відносин. Це пов'язано з тим, що проблеми віросповідання виявляються тісно переплетеними зі світоглядними та ідеологічними, правовими та моральними, гносеологічними та аксіологічними аспектами. Тому не склалося єдиної думки у тому, як визначати поняття свободи совісті. Недостатньо обґрунтовані методологічні підходи до аналізу поняття свободи совісті найчастіше призводять до звуження обсягу поняття, до його розпливчастих визначень. При цьому часто спостерігається недооцінка ролі та значення людського фактора, світоглядних підстав поняття, абсолютизуються роль та значення його правового аспекту.

Необхідність теоретичного аналізу проблем свободи совісті пояснюється також і тим, що в російській релігієзнавчій та юридичній літературі минулих десятиліть основна увага приділялася політичним, правовим та ідеологічним проблемам свободи совісті, а світоглядні, моральні проблеми не отримували належного висвітлення через. Внаслідок надмірної політизації та ідеологізації проблем свободи совісті склалася деяка невизначеність у тлумаченні поняття, його світоглядних підстав, специфіки та сутності. Філософське осмислення поняття свободи совісті підмінювалося декларативним гаслом, цитатою чи статтею чинної конституції. Сьогодні у суспільній свідомості відбувається процес відмови від хибних стереотипів та уявлень, зростає суспільна потреба в історичній правді, в об'єктивній інформації.

Процеси, пов'язані з релігією як у сучасному світі, так і в сучасній пострадянській Росії, дуже складні, динамічні та суперечливі. Відношення особистості до релігії багато в чому визначається рівнем соціального та культурного розвитку суспільства. Насамперед, мірою затвердження у суспільстві свободи совісті. Свобода совісті та віросповідання є одним із найважливіших прав громадян нашої держави. Історичний аналіз становлення та розвитку уявлень про свободу совісті свідчить про те, що в основі цього поняття лежить вибір особистістю свого ставлення до релігії та атеїзму з урахуванням взаємозв'язку демократичних прав і свобод, що функціонують у даному суспільстві, та реальним правом особистості самої визначати своє ставлення до віросповідання .

Поняття свободи совісті, яке сконцентрувало в собі ідеї гуманізму, толерантності, вимоги світоглядного вибору, що має тривалу історію формування та розвитку, характеризується конкретно-історичною визначеністю. В даний час під свободою совісті розуміється свобода громадян сповідувати ту чи іншу релігію, відстоювати та пропагувати релігійні погляди або не сповідувати жодної релігії, а також бути атеїстом та відстоювати свої переконання 1 . Одним із елементів свободи совісті є свобода вибору та сповідання будь-якої релігії, що включає вільну установу віруючими релігійних об'єднань, користування всіма політичними та іншими правами та виконання цивільних обов'язків без будь-яких привілеїв та обмежень. Свобода совісті ширша і повніша за свободу віросповідань, послідовніше відстоює принцип «релігія – приватна справа кожного громадянина» і однаково захищає права як віруючих, так і невіруючих.

У світі триває процес секуляризації (зміна взаємин суспільства і релігії) і модернізації (зміна самої релігії). Поняття світської держави, світської освіти тощо. відбивають те що, що відносини для людей у ​​суспільстві перестають бути релігійно обумовленими. Релігія та церква втратили колишнє місцета значення; мова релігії, її поняття дедалі більше віддаляються від реального життя. Під секуляризацією протягом тривалого часу розуміли перехід із релігійної сфери до повсякденного життя, пізніше – передачу деяких функцій із ведення церковної влади у ведення світської. Нині під секуляризацією розуміється звільнення від впливу релігії та церкви всіх сфер життєдіяльності суспільства. Світський принцип, секулярність, свобода совісті, вважає В.І. Гараджа, втілюються у світогляді людини, у його самосвідомості як вільного автономного суб'єкта: він нічого не повинен приймати просто на віру, сліпо підкоряючись силі традиції, він критично сприймає та оцінює їх; світ, в якому він живе, доступний його розумінню, він влаштовує цей світ за своїми цілями і можливостями, він нікому «іншому», ніякій силі, що стоїть над людиною, нічим не зобов'язаний. Все, чим він володіє, видобуто ним самим, а не даровано згори. У суспільній думці панують ідеї, що визначають в основному «посюсторонню», світську орієнтацію 2 .

Як зазначалося вище, одним із елементів свободи совісті є свобода вибору та сповідання будь-якої релігії. Свобода віросповідань являє собою поліструктурне соціально-психологічне явище, яке включає такі структурні компоненти, як: право сповідувати будь-яку релігію, або не сповідувати ніякої релігії; право відправляти релігійні культи. Сюди можна віднести право змінювати релігійні погляди і вірування; право бути атеїстом та вести активну пропаганду; а також рівність всіх людей перед законом, незалежно від ставлення до релігії.

У соціологічному плані свобода совісті – духовна цінність, важливе соціальне благо, створене суспільством у результаті історичного розвитку. У разі вона сприймається як соціальний інститут чи фактичний стан, різновид поведінки людей області світоглядних і релігійних відносин. У політологічному плані здійснення свободи совісті – один із аспектів демократії. Її соціально-політичний зміст визначається природою суспільного устрою, характером державної влади, політичним режимом, рівнем розвитку науки і культури, роллю релігії в політичному та духовному житті суспільства, історичними традиціями, що існують у цій країні, іншими факторами. У філософському сенсі свобода совісті розглядалася як філософсько-етична категорія, як можливість для кожної людини здійснювати вчинки відповідно до своїх уявлень про справедливе і несправедливе, про добро і зло, як право людей мислити про світ так, як вони хочуть, у тому числі й з релігійних позицій, а також діяти відповідно до своїх уявлень про світ.

При характеристиці ставлення людини до релігії ст. 28 Конституції Російської Федерації крім поняття «свобода совісті» використовується термін «свобода віросповідання», а нормах міжнародного права, зокрема, в ст.18 Загальної декларації правами людини, ст. 18 Міжнародного пакту про громадянські та політичні права, ст. 9 Європейської конвенції про захист прав людини та основних свобод та інших актів – «свобода релігії». Свобода віросповідання рівнозначна свободі релігії, релігійній свободі, тобто ці терміни є тотожними. Свобода віросповідання (релігії) передбачає не лише вільну діяльність релігійних об'єднань різних конфесій, що діють відповідно до закону, але й індивідуальне право кожного вільно обирати будь-яку релігію, належати до будь-якої конфесії, обирати, мати, змінювати, поширювати та висловлювати будь-які релігійні погляди, брати участь у релігійних богослужіннях та обрядах, а також не сповідувати жодної релігії. Як справедливо вказують М. В. Баглай і В. А Туманов: «У суб'єктивному сенсі, тобто як право людини, поняття свободи віросповідання та свободи релігії рівнозначні, але останнє означає також право на існування всіх релігій та можливість кожної з них безперешкодно проповідувати своє віровчення. Проте дуже часто всі зазначені терміни (включаючи «свободу совісті». – А. П.) вживаються як ідентичні»6.

Таким чином, з метою уніфікації термінології та приведення вітчизняного законодавства відповідно до вимог міжнародного права було б можливим використовувати в Конституції РФ та вітчизняному законодавстві термін «свобода релігії».

Детальне рішення Параграф § 12 із суспільствознавства для учнів 8 класу, авторів Боголюбов Л. Н., Городецька Н. І., Іванова Л. Ф. 2016

Запитання 1. Що таке релігія? Коли з'явилися перші релігії? Які сучасні релігії мають найбільшу кількість віруючих?

Релігія - особлива форма усвідомлення світу, обумовлена ​​вірою в надприродне, що включає звід моральних і типів поведінки, обрядів, культових дій та об'єднання людей організації (церква, релігійна громада).

Релігії виникли у вигляді різних вірувань (які мали тоді чіткої ще організації подібної сучасної) практично одночасно з появою людства.

Згідно з наявними на даний момент відомостями про період палеоліту щонайменше до кінця цієї епохи, давні люди розвинули те, що ми могли б назвати релігією або духовними відносинами. На це вказують на той час звичаї ритуального поховання і наскельні малюнки в печерах. Люди, мабуть, вірили, що природний світ населяли боги чи божества, і навіть, що різні об'єкти та місця, такі, як каміння чи гаї, самі були живі. Релігійні вірування та практики - як ми могли б їх собі уявити - сформували соціальну структуру, ніби пов'язуючи громади та підвищуючи ефективність їхньої діяльності.

Під світовими релігіями прийнято розуміти буддизм, християнство та іслам. Щоб релігія вважалася світовою, вона повинна мати вагоме число послідовників у всьому світі і при цьому не повинна асоціюватись із якоюсь національною чи державною спільнотою. Крім того, при розгляді релігії як світова враховується її вплив на перебіг історії та масштаби поширення.

Запитання 2. Чому людина вірить у вплив надприродних сил на своє життя та розвиток суспільства? Чому активний розвиток науки та поширення наукових знань не зменшують числа віруючих?

Людина повинна вірити у щось, без віри її життя буде порожнім, позбавленим надії, сенсу, впевненості у майбутньому тощо. Коли в людини відбувається якась, здавалося б, безвихідь, і зовсім нема до кого звернутися, вона звертається до Бога, тобто. до надприродних сил, щиро просить, і допомога приходить, начебто, з нізвідки. Ось як після цього не вірити у дива? Звичайно, ми віримо, що хтось понад усе бачить і керує нами. За злі діяння людина карається, за добрі справи, людина винагороджується. Чинний закон рівноваги, на мою думку, це справедливо.

Бо наука хоч і сильна, але багато речей не може пояснити. Бувають такі випадки, які крім чудес і не назвеш, вони суперечать усім законам, усім відомим істинам. Саме тому кількість віруючих не зменшується та не зменшиться ніколи.

Питання 3. Чому, на думку філософа, докази буття Бога не можуть бути достовірними? Як ти розумієш ідею поступового розвитку релігійного досвіду та релігійного мислення?

Усі ці докази що неспроможні дати безумовної достовірності. Як існування зовнішнього світу, так і існування Божественного початку для розуму суть тільки вірогідності або умовні істини, можуть утверджуватись тільки вірою.

Запитання 4. Що таке релігія?

Релігія - особлива форма усвідомлення світу, обумовлена ​​вірою в надприродне, що включає зведення моральних і типів поведінки, обрядів, культових процесів і об'єднання людей організації.

Інші визначення релігії:

Вчення про возз'єднання людини з Богом.

Одна з форм суспільної свідомості; сукупність духовних уявлень, що ґрунтуються на вірі у надприродні сили та істоти (божеств, духів), які є предметом поклоніння.

Організоване поклоніння вищим силам.

Духовна формація, особливий тип ставлення людини до світу і самого себе, обумовлений уявленнями про інобуття як домінуючою по відношенню до повсякденного існування реальності.

Переконаність у існуванні якогось незримого порядку й у тому, що найвище благо – гармонійно вписатися у цей порядок.

Запитання 5. Що характерно для релігійної віри?

Будь-яка релігія передбачає наявність таємничого зв'язку між людиною та Богом (або іншими надприродними силами), поклоніння цим силам, можливість взаємодії людини з ними.

Релігійна віра завжди пов'язується з переконанням у наявності якихось надприродних сил, які впливають тією чи іншою мірою долю людини, життя суспільства. Надприродне, на переконання людей релігійних, не підпорядковується законам навколишнього світу, але при цьому не відноситься до галузі фантазій.

Релігійна віра - це ще й певні переживання, почуття людини, які виявляються по відношенню до Бога (або інших надприродних сил).

Людина релігійна переконана в реальності контакту з Богом, у тому, що Бог тією чи іншою мірою впливає на долі окремих людей і цілих народів і що віруючий має канали зв'язку з ним, наприклад, вимовляючи молитву або здійснюючи жертвопринесення. Віруючий вважає, що Бог висуває певні вимоги до його поведінки і може закликати до відповіді за їх невиконання, хоча більшість релігій допускають можливість встановлення добрих стосунків людини з Богом та шанс людини умилостивити божество. І тому людина здійснює певні дії - обряди, кожен елемент яких наповнений глибоким релігійним змістом і відбиває основні ідеї релігії. Вершиною обрядових дій є молитва – безпосереднє словесне звернення людини до Бога.

Питання 6. Яке значення релігії у житті суспільства?

Релігія виконує низку значних громадських функций.

Вона регулює поведінку людей суспільстві. По-перше, віруючі повинні дотримуватись певних правил, виконувати встановлені релігійні дії. По-друге, у релігії поєднується моральний досвід поколінь людей і створюються деякі загальні принциписпівіснування у суспільстві.

Релігія як пред'являє вимоги до поведінки людини, а й спонукає його до розвитку певних позитивних якостей, наприклад доброти, милосердя, поміркованості.

Релігія - це правила поведінки, а й певний погляд на світ, сутність людини та її місце у світі.

Знімає важке психологічний станлюдини, що дозволяє йому відчути полегшення, приплив сил. Звичайно, релігія не в змозі вирішити багато реальних проблем людини (хвороби, матеріальні труднощі, сімейні негаразди), але вона здатна змінити ставлення самої людини до цих проблем, дати їй нові орієнтири та життєві стимули.

Релігія також здатна позбавити людини самотності, розширити коло її спілкування. Людина взаємодіє з іншими віруючими у межах релігійної громади, може знайти себе.

Питання 7. Перерахуй і коротко охарактеризуй основні види релігійних організацій.

До релігійних організацій відносять церкву, секти та організації, побудовані навколо яскравого релігійного лідера.

Церква об'єднує послідовників будь-якого релігійного віровчення, які спільно проводять богослужіння. Для неї характерно точне поділ віруючих на священнослужителів (духовенство) і мирян (пересічних віруючих), причому самі священнослужителі займають неоднакове становище у церковній ієрархії. Більшість церков мають офіційних релігійних лідерів, як, наприклад, Папа Римський для католицької церкви, Патріарх Московський та всієї Русі для Російської православної церкви. У багатьох церков є певна територіальна структура, наприклад, у низці християнських церков виділено єпархії на чолі з архієпископами та єпископами. Будь-яка церква виробляє систему незаперечних основ віровчення та обрядів.

Секта виникає зазвичай у результаті відокремлення від церкви частини мирян і священнослужителів, які протиставляють себе іншим віруючим. Чисельність учасників секти, зазвичай, обмежена, причому ліквідується розподіл на мирян і духівництво, проголошуються ідеї рівності всіх членів організації. Важливою особливістю секти є претензія на винятковість її релігійних настанов, переконаність у «вибраності Божій» та абсолютна нетерпимість до інакодумства. Сектанти прагнуть відгородитися з інших релігійних організацій, піти з мирського життя. Крім того, секти досить жорстко контролюють життя своїх прихильників, іноді позбавляючи їхньої можливості розпоряджатися своїм майном, вільно діяти, мислити, спілкуватися, творити.

Релігійні організації сектантського типу можна побудувати навколо яскравого релігійного діяча. Керівник такої організації проголошує себе і визнається її учасниками Богом (новим втіленням Бога) або представником Бога (якоюсь надприродною силою) і носієм абсолютної істини. Саме керівник організації є найважливішим об'єктом релігійної поклоніння її учасників.

Запитання 8. У чому полягає принцип свободи совісті? Як він реалізований у нашій країні?

Під свободою совісті зазвичай розуміють право людини самостійно формувати свої переконання та відкрито їх висловлювати, не завдаючи шкоди свободі інших людей та суспільству загалом. Ці переконання можуть стосуватися найрізноманітніших сфер людського життя: релігії, ставлення до людей, праці, творчості, держави. Можна сказати, що свобода совісті – це право кожної людини на деяку незалежність свого духовного життя від суспільства та держави.

У Росії проживають представники багатьох найбільш поширених у світі релігій. Християнство, іслам, буддизм, іудаїзм та інші релігії є невід'ємною частиною історичної спадщини народів Росії.

Конституція РФ відповідно до норм міжнародного права гарантує здійснення нашій країні принципу свободи совісті, свободи віросповідання. Усі релігії біля нашої країни є рівноправними, відсутня державна, офіційна релігія. Держава гарантує всім віруючим можливість вільно відправляти свій культ. Молоді люди, які є військовозобов'язаними (тобто підлягають призову на військову службу), можуть пройти альтернативну цивільну службу у разі, якщо військова служба суперечить їхнім релігійним переконанням.

У сучасній Росії церква відокремлена від держави, тобто держава не втручається у внутрішнє життя релігійних організацій, не фінансує їхню діяльність і не пропагує деякі з них. Релігійні організації у свою чергу не повинні втручатися у питання державного управління.

Російське законодавство передбачає рівний доступ представників усіх релігій та атеїстів до здобуття основної, середньої та професійної освіти. Крім того, заборонено пропаганду будь-якої релігії чи атеїзму на обов'язкових для відвідування уроках у державних навчальних закладах.

Питання 9. Склади коротке повідомленняпро основні ідеї та символи найпоширеніших у твоєму регіоні релігій.

Християнство – авраамічна світова релігія, заснована на житті та вченні Ісуса Христа, описаних у Новому Завіті. Християни вірять, що Ісус із Назарету є Месія, Син Божий та Спаситель людства. Християни не сумніваються у історичності Ісуса Христа.

Християнство – найбільша світова релігія як за чисельністю прихильників, яких близько 2,3 млрд, так і за географічною поширеністю – у кожній країні світу є хоча б одна християнська громада.

Найбільші течії в християнстві - католицизм, православ'я та протестантизм. У 1054 р. стався розкол християнської церкви на західну (католицьку) та східну (православну).

Християнство виникло в I столітті в Палестині, яка на той час була під владою Римської імперії.

Іслам – монотеїстична авраамічна світова релігія. Слово «іслам» перекладається як «передання себе Богу», «покірність», «підкорення» (законам Аллаха). У шаріатській термінології іслам - це повне, абсолютне єдинобожжя, підпорядкування Аллаху, Його наказам та заборонам; усунення від багатобожжя та надання співтоваришів Аллаху.

Іслам виник у VII столітті у проповідях Мухаммеда, який є пророком для мусульман. Згідно з вченням ісламу пророки та посланці, у тому числі послані раніше Муса (Мойсей) та Іса ібн Мар'ям (Ісус Христос), вирушали до різним народамдля настанови народів на шлях до єдинобожжя, однак, згодом люди стали впадати в оману, а деякі стали спотворювати віру, вносячи в Писаннясвої погляди.

Прихильників ісламу називають мусульманами. Мова богослужіння – класична арабська. У світі зараз налічується, за різними оцінками, від близько 1,2 до 1,57 млрд. мусульман.

Питання 10. Уяви, що твій знайомий звернувся до тебе за порадою щодо вибору релігії. Які аргументи в обґрунтування обережності у цьому питанні ти міг би навести? На які елементи релігій порадив би звернути особливу увагу?

Усім можна знайти релігію до смаку. Якщо й радити щось, треба бути обізнаним про звичаї, використовувати у виборі характер друга, його погляд на життя, бо кожна релігія має свою філософію. Звернути увагу треба людей, які сповідують цю релігію, вивести спільні риси цих людей. Адже якщо він/вона слідуватиме цій релігії, рано чи пізно він набуде цих якостей.

Питання 11. Відвідувачі одного з інтернет-сайтів обговорювали статтю журналіста про те, що релігія з її чудесами та надприродними силами відводить молодих людей від вивчення фізики, біології та інших наук. Вислови та аргументуй своє ставлення до думки журналіста.

Держава і суспільство повинні бути зацікавлені у вихованні не релігійних, а глибоко і всебічно освічених громадян, які володіють сучасними науковими знаннями та технологіями, активних, творчо орієнтованих особистостей, які мають цілеспрямовану волю, свідомість особистої громадянської відповідальності за те, що відбувається в країні, здатний забезпечувати соціальний. економічний прогрес нації

Запитання 12. Письменник В. Набоков сказав: «До Бога приходять не екскурсії з гідом, а самотні мандрівники». Як ти розумієш ці слова?

Кожен приходить до віри самостійно, до цього пройшовши довгий шлях. Ніхто ніколи не приводить когось за руку до рішень, ми робимо моральний вибір.