Вплив релігії на культуру народів і країн. Вплив світових релігій на культуру. Типологічні особливості середньовічної культури в Європі, Візантії, Московської Русі. Кастова система Індії

Релігія «тілесно» і духовно входить у світ культури. Більш того, вона становить один з її конструктивних засад, що фіксуються істориками чи не з появи «людини розумної». На цій підставі багато богословів слідом за видатним етнографом Дж. Фрезером стверджують: «Вся культура - з храму, з культу».

Влада релігії на ранніх етапах розвитку культури виходила за межі вимірювання останньої. Аж до пізнього середньовіччя церква охоплювала чи не всі культурні сфери. Вона була одночасно школою і університетом, клубом і бібліотекою, лекторієм і філармонією. Ці установи культури викликані до життя практичними потребами суспільства, але їх витоки знаходяться в лоні Церкви і багато в чому саме нею вигодувані.

Духовно пануючи над паствою, Церква в той же час здійснювала опіку і цензуру над культурою, примушуючи її до обслуговування культу. Особливо ця духовна диктатура відчувалася в середньовічних державах католицького світу, де Церква домінувала політично і юридично. І вже майже повсюдно вона тяжіла над мораллю та мистецтвом, освітою і вихованням. Церковна опіка і цензура, як і всякий диктат, аж ніяк не стимулювали культурний прогрес: свобода - повітря культури, без якого вона задихається. Відзначаючи позитивні моменти релігійного впливу на реалії культури, не слід за 6 * 7бивать і про це.

Мабуть, найсильніше релігія впливала на становлення і розвиток національної самосвідомості, на культуру етносу.

Церковний обряд часто триває в постановах народного побуту і календаря. Часом важко відокремити світське початок в національних традиціях, звичаях і обрядах від релігійного. Чим, наприклад, є Семик і Масляна у російського народу, Навруз у азербайджанців і таджиків? Світсько-народне і церковно-канонічне сплетено в цих святах невід'ємно. Спаси Бог (спасибі) - це релігійна або світська формула поминки - хіба це чисто церковний ритуал? А колядування?

Пробудження національної самосвідомості зазвичай пов'язано з пожвавленням інтересу до вітчизняної релігії. Саме це відбувається в Росії.

В Європі культурними острівцями стали школи для ченців при монастирях. У середні століття провідне місце займала архітектура. Це було викликано перш за все нагальною потребою в будівництві храмів.

Подальшим культурним стимулом стало зростання міст, центрів торгівлі та ремесел. Новим явищем стала міська культура, що породила романський стиль. Романський стиль виник як зміцнення авторитету Римської імперії, необхідного королівської влади і церкви. Найкраще романський стиль уособлювали знаходяться на височинах великі собори, як би підносяться над усім земним.

Готичний стиль заперечує великовагові, схожі на фортеці романські собори. Атрибутами готичного стилю стали стрілчасті арки і стрункі вежі, що підносяться до неба. Вертикальна композиція будинку, стрімкий порив вгору стрілчастих арок і інших архітектурних споруд висловлював прагнення до Бога і мрію про вищу життя. Геометрія і арифметика розумілися абстрактно, через призму пізнання Бога, який створив світ і розташував всі «за мірою, числом і вагою». Кожна деталь в соборі мала особливе значення. Бічні стіни символізували Старий і Новий Завіт. Стовпи і колони уособлювали апостолів і пророків, які несуть склепіння, портали - переддень раю. Сліпуче сяючий інтер'єр готичного собору уособлював небесне рай.

Раннє християнство успадкувало від античності захоплення продуктами творчості і презирство до створив їх людям. Але поступово, під впливом християнських ідей про благотворний, височить значенні праці, це ставлення змінилося. У монастирях того часу приписувалося поєднувати діяльність, що призводить до спілкування з Богом, до проникнення в його сутність, таку, як божественне читання, молитви, ручна праця. Саме в монастирях отримали розвиток багато ремесла і мистецтва. Мистецтво вважалося богоугодною і благородним заняттям, їм займалися не тільки рядові монахи, а й вища церковна еліта. Середньовічні мистецтва: живопис, архітектура, ювелірна справа - були закладені в стінах монастирів, під покровом християнської церкви.

У XII столітті інтерес до мистецтва значно зростає. Це пов'язано із загальним технічним, економічним і науковим прогресом суспільства. Практична діяльність людини, його інтелект, здатність до винаходу нового починає цінуватися значно вище, ніж раніше. Накопичені знання починають систематизироваться в ієрархію, на вершині якої продовжує залишатися Бог. Мистецтво, що поєднує в собі високі практичні навички та відображення образів священного перекази, отримує в середньовічній культурі особливий статус.

Ставлення до мистецтва в середньовіччі зазнало великі зміни. Так, під час раннього середньовіччя (V-VIII століття) домінують античні уявлення про мистецтво. Мистецтво класифікується на теоретичне, практичне і творче. Починаючи з VIII століття християнські ідеї активно переплітаються і взаємодіють з нерелігійними. Основна мета мистецтва - прагнення до божественної краси, яка втілена в гармонії і єдності природи.

Художньої творчості, обмежувало мистецтво своїми догматами. Художня творчість не могло поширюватися за їх межі. Воно було суттєво обмежено іконографічної традицією. Основною метою творчості було збереження і піднесення християнського вчення. Вся середньовічна культура була підпорядкована єдиній реальності - Бога. Бог володіє справжньою суб'єктивністю; спрямований до ідеалу людина, зображена в творах мистецтва, повинен підпорядкувати свою волю Богу. Все в Бога: доля визначається Богом, мир пояснюється Богом. Християнство визначало кращі теми і форми мистецтва. У літературі улюблений жанр - житія святих; в скульптурі - зображення Христа, Богоматері, святих; в живописі - ікона; в архітектурі - собор. Поширені також теми раю, чистилища і пекла. Художник повинен був в своїх творах відобразити красу божественного світопорядку, погодивши своє бачення з уявленнями християнського духовенства. Творчість людини щодо, обмежена і тому має бути підпорядковане волі Бога. Поза Бога творчості бути не може. Головна тема в мистецтві - Христос і його вчення.

Художні твори повинні не тільки приносити чуттєві задоволення від споглядання прекрасної і гармонійної краси, вони повинні виховувати людини в дусі прагнення до Бога. Благочестя - це найголовніше духовне якість, пробуждаемое мистецтвом.

На Русі в XV столітті з'являються художні школи, розквітає зодчество і іконопис. Знаменитим представником золотого століття новгородської монументального школи став грецький майстер Феофан Грек. Він не використовував іконографічні «прописи», його твори були глибоко самобутні і неповторно індивідуальні. Він розписав понад 40 церков. Монументально-декоративні твори, що стали в одному ряду з іншими найбільшими витворами світового мистецтва, створював в XV столітті Андрій Рубльов. На згадку Сергія Радонезького він написав своє найдосконаліше твір - ікону «Трійця». Так, при Івані III зводиться Успенський собор, Благовіщенський собор, Грановита палата, будуються стіни Кремля. Самобутній національний дух був втілений в храмі Василя Блаженного.

Незважаючи на те, що слова "культура" і "культ" мають схоже звучання і навіть часто помилково визначаються як однокореневі, схожість між значеннями цих слів поверхнево. Єдине, що об'єднує культуру і культ - приналежність до моральної і духовної сфері життєдіяльності людини і вплив релігії на культуру і навпаки. У сучасному світі в більшості держав релігія і культура роз'їдені, і співіснують як окремі незалежні пласти духовного життя суспільства. Однак час від часу через взаємозв'язку культури і релігії створюються або предмети культури з яскраво вираженими релігійними мотивами, або релігійно-філософські культи, в основі яких лежить сучасна культура.

Сучасні філологи, історики та релігієзнавці трактують як поклоніння перед чим-небудь або ким-небудь; в сфері релігії культ - це поклоніння божеству, засноване на вірі, а також всі пов'язані з поклонінням ритуали, обряди і традиції. Культура в найбільш широкому трактуванні - це сукупність всіх дій людини, які спрямовані не на задоволення біологічних інстинктів. У більш вузькому сенсі під поняттям "культура" мається на увазі практична реалізація будь-яких духовних і моральних цінностей і прагнень людини, і найбільш очевидним результатом такої реалізації є творчість. Однак крім творчості, до культури відносяться і правила спілкування і поведінки в суспільстві, порядки і всім відомі морально-етичні норми, яких дотримуються всі члени соціуму.

Зв'язок культури і релігії в стародавньому світі

У стародавні часи культура і культ були практично нерозривні, так як все життя людей регулювалася віруваннями і релігійними традиціями. Первісні релігії, засновані на, були міцно злиті з творчістю і моральністю людини, і являли собою творче відображення навколишні природи і світу. Яскравим прикладом такої міцної зв'язку культури і релігії в житті древніх народів можна назвати багато пам'ятки, що залишилися від стародавніх цивілізацій: руїни величних культових споруд - шедеврів архітектури, стародавні прикраси, які використовуються в різних обрядах і служили в якості захисних амулетів, витесані з суцільного каменю статуї, встановлені на місцях поховання, і навіть наскальний живопис, що є графічним описом життя і повір'їв стародавніх людей.

На античну культуру релігія також мала значний вплив, адже навіть зараз найбільш повними джерелами інформації про події тих часів є міфи і легенди. Міфологія - це не лише розповіді про богів, а й історії про реальних царів, полководців і героїв, які жили в ті часи. А священна книга всіх християн, Біблія, в Старому Завіті містить опис історії, життя і традицій іудейського народу, а також тих народів, з якими іудеї мали військові або політичні конфлікти. У священних писаннях інших релігій також описані не тільки заповіти і заповіді для віруючих, а й життєпису пророків і правителів, філософські пошуки і цінні знання того часу і багато історичних подій.

Переважна більшість історико-культурних пам'яток античної епохи, які збереглися донині, мають відношення і до культури, і до релігійних культів. Одне з семи чудес світу, Єгипетські піраміди, дійсно є дивом архітектури і зодчества, однак для древніх єгиптян вони мали в першу чергу релігійне значення. Та й у народів Східної Європи культурні пам'ятки старовини мають культове значення - наприклад, одна з найзнаменитіших пам'яток Києва, Софійський собор, був зведений за наказом князя Ярослава Мудрого в першій половині XI століття з метою увічнити перемогу над печенігами і возвеличити християнство в Київській Русі .

Взаємозв'язок культури та релігії в середні віки

В епоху Середньовіччя почалося чітке розмежування між культурою і релігією, і ці два пласта духовного життя людини стали співіснувати окремо, хоча часто тісно перепліталися між собою. У цей період людської історії жили талановиті письменники, музиканти і художники, і їх твори не були пов'язані з релігійною тематикою, а церква забороняла твори такого "світського" лише в тих випадках, коли вони були визнані блюзнірськими і аморальними. У більшості держав за часів Середньовіччя існувала досить жорстка цензура, тому багато творів мистецтва були заборонені і знищені.

Іншою стороною взаємозв'язку культури і релігії в середні віки була величезна роль релігії в житті суспільства, тому духовна і суспільне життя людей була тісно пов'язана з релігією. Навіть якщо вчені, політики і діячі мистецтва в глибині душі відкидали релігійні догми, вони не ділилися своєю думкою з суспільством, а продовжували "грати на публіку". Тому культура поведінки, спілкування і суспільного і сімейного життя в Середньовіччі була заснована в першу чергу на законах релігії, а не права.

Культура і релігія в наш час

в більшості країн вже не відіграє такої значної ролі, як буквально 2-3 століття назад. В Конституції багатьох держав прямо вказано, що кожна людина має свободу віросповідання, а церква відділена від держави. Тому закономірно, що релігія і культура співіснують поруч, проте зв'язок між ними не така сильна, як в Середньовіччі. Проте, ці дві сфери духовного життя цілком поєднуються між собою - багато віруючі люди займаються творчістю, працюють в сфері культури та ін. Також сучасні письменники і художники часто звертаються до біблійних мотивів, а деякі співаки співають пісні на релігійну тематику.

Однак не тільки релігія впливає на культуру, а й навпаки: вимоги церкви до віруючих значно пом'якшилися в порівнянні із Середньовіччям, наприклад, зараз священик не оголосить грішником і безбожником людини, який рідко відвідує церковну службу і не вижене з храму жінку, увійшла туди брюках. Також під впливом сучасної культури створюються нові релігійно-філософські культи, що включають в себе риси різних релігій і культур.

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ

Державна освітня установа

вищої професійної освіти

«ЛИПЕЦЬКА державний технічний університет»

Гуманітарно-соціальний факультет

Кафедра соціології

КУРСОВА РОБОТА

по темі: Релігія і її місце в духовній культурі суспільства

Липецьк 2007

Вступ

Глава 1. Історія виникнення і розвитку релігійних вірувань

1 Виникнення релігії

2 Традиційні і нові релігійні рухи

3 Вплив релігії на культуру

3.1 Релігія і мистецтво

3.2 Релігія і мораль

3.3 Релігія і наука

Глава 2. Підходи до вивчення взаємозв'язку культури і релігії

Глава 3. Сучасна культурно-релігійна ситуація

1 Релігія в свідомості мас

2 Взаємодія культури і релігії в сучасному світі

висновок

Список використаної літератури

Вступ

Культура (Від латинського cultura - обробіток, виховання) - історично визначений рівень розвитку суспільства, творчих сил і здібностей людини, виражений в типах і формах організації життя і діяльності людей, у їхніх взаєминах, а також у створюваних ними матеріальних і духовних цінностях. Поняття «культура» вживається для характеристики певних історичних епох, конкретних суспільств, народностей і націй, а також специфічних сфер діяльності або життя. У більш вузькому сенсі, культура - сфера духовного життя людей. Вона включає в себе предметні результати діяльності людей (машини, споруди, результати пізнання, твори мистецтва, норми моралі і права і т. Д.), А також людські сили і здібності, реалізовані в діяльності (знання, вміння, навички, рівень інтелекту, морального і естетичного розвитку, світогляд, способи і форми спілкування людей).

Духовна культура, формуючись протягом століть і тисячоліть, орієнтувалася на виконання, по крайней мере, двох соціальних функцій - виявлення об'єктивних законів буття і збереження цілісності соціуму. Інакше кажучи, мова йде про пізнавальної функції, яку реалізує в системі духовної культури наука, і логічні, регулятивної, яку виконують політична, правова і моральна культура, релігія, мистецтво. Ці елементи духовної культури здійснюють «теоретичне» і «практично-духовне» освоєння дійсності.

Особливо велике значення на розвиток духовної культури, а слідом за нею і всієї системи суспільства в цілому справила саме релігія.

Термін «релігія» латинського походження і означає «благочестя, святиня». релігія - особливе світовідчуття, відповідна поведінка і специфічні дії, засновані на вірі в надприродне. Вона постає такою формою відображення дійсності, в якій переважає психологічний, ірраціональний елемент - різні стани душі, настрою, мрії, екстаз. Однак основою релігії є віра в бога, безсмертя душі, потойбічний світ, т. Е. Міфи і догми.

Релігія - дуже багатогранне, розгалужене, складне суспільне явище, представлене різними типами і формами, найпоширенішими з яких є світові релігії, що включають численні напрямки, школи і організації. В історії культури особливе значення мало виникнення трьох світових релігій: буддизму, християнства та ісламу, які внесли суттєві зміни в культуру, вступивши в складну взаємодію з її елементами і сторонами.

Беручи за вихідну точку зору про те, що культура - це все, що створено людиною, ми повинні визначити для себе чи є релігія елементом культури, або вона, як стверджують теологи, результат «Богом об'явлені». Релігія як система вірувань, культу і здійснюють його релігійних інститутів, безумовно, є породженням людського розуму і людської діяльності, тому її слід розглядати саме як феномен культури, притаманний усім народам і розгортається в різних культурних середовищах.

Релігія виникає в історії людства разом з усвідомленням людиною самого себе і протиставленням себе навколишньої дійсності. Довгий час вважалося, що релігія - плід невігластва первісної людини, не знав законів природи і випробовував страх перед невідомим, а, отже, вона повинна зникнути з розвитком наукових уявлень про світ. Але вона не зникла з появою і зростанням наукового знання. Що продовжує і в наші дні породжувати релігійну віру? Яке місце релігія займає в системі культури? І як вона співвідноситься з так і не витіснив її науковим пізнанням: вони суперечать або доповнюють один одного? Ці питання як ніколи актуальні для сучасної людини і для сучасного суспільства, з кожним своїм новим витком розвитку виявляє в собі все більше і більше суперечностей.

Метою даної курсової роботи є виявлення ступеня інтеграції релігії в духовне життя суспільства і залежності рівня культури від сучасної релігійної ситуації в країні.

Для реалізації даної мети поставлені наступні завдання:

o проаналізувати історію виникнення і розвитку релігії;

o виявити ступінь впливу релігії на різні компоненти культури;

o визначити різні підходи до вивчення взаємозв'язку культури і релігії;

o оцінити рівень релігійності населення сучасної Росії;

o проаналізувати культурно-релігійну ситуацію в Росії і в світі в цілому;

o зробити висновки про характер взаємозалежності релігії і культури суспільства.

Глава 1. Історія виникнення і розвитку релігійних вірувань

.1 Виникнення релігії

Говорячи про релігію, в першу чергу необхідно з'ясувати: чи властива була релігія людині спочатку чи з'явилася на певному етапі його розвитку? Тут ми стикаємося з проблемою - яке істота можна вважати людиною. Якщо вважати людськими істоти, що володіють зачатками суспільного життя, то історія людства налічує близько 600 тис. Років. Деякі вчені стверджують, що homo sapiens - людина розумна - існує близько 80 тис. Років.

Дані археології вказують на те, що релігійні вірування людей виникають дещо пізніше, ніж з'являється homo sapiens. Розкопки поховань стародавнього людини, що датуються часом 80-40 тис. Років тому, вказують на те, що люди ще не замислювалися про існування якогось іншого світу, ніж видимий ними навколо (в могилах немає речей для життя). У похованнях, зроблених 30-10 тис. Років тому, вже з'являється зброя, прикраси, плоди, що свідчить про думки людини про можливість життя після смерті. Він став розглядати смерть як тривалий сон, після якого людина прокинеться і йому можуть знадобитися предмети повсякденного побуту. Це уявлення сприяло і закріпленню племені в місцях проживання, оскільки одноплемінники повинні бути поруч і підтримати прокинулися від довгого сну.

Оскільки предки, поховані в могилах або спалені, ставали невидимими, то вони переходили в розряд надприродних істот, подібних до тих, які метали блискавки і гуркотіли громом, а отже, з'являється необхідність відводити тим і іншим особливі місця, де б можна було з ними спілкуватися. Так з'являються спеціальні місця для релігійних дій, які ще більш прив'язують людини до місця його проживання (це відбувається приблизно 10-7 тис. Років тому). Виникають унікальні святилища (наприклад, Стоунхедж в Великобританії - поставлені в коло каміння, розташовані з урахуванням руху Сонця і обертання Землі; або статуї довговухих гігантів з острова Пасхи).

Про існування безрелігійного періоду в історії людства можна зробити висновок і на основі даних етнографії. У Малайзії, на острові Рідан, виявлено кілька племен етнічної групи кубу. Вони не мають загальноприйнятих релігійних уявлень, не бояться грози, не замислюються про смерть, не знають, як виник світ і його об'єкти. Правда, вони припускають існування світу духів, які не мають, однак, зв'язку зі світом матеріальним. Щоб вступити в контакт зі світом духів, жерці племені кубу змушені тимчасово залишати цей світ і переходити в світ духів, здійснюючи іступлённие танці, задурманюючи наркотиками і доводячи себе, таким чином, до екстазу. Смутность уявлень про духовний світ дозволяє припустити, що вони у кубу тільки починають формуватися і був період, коли їх не було.

Отже, релігійні уявлення з'являються на певному етапі розвитку людства. Які ж основні причини виникнення релігії?

· інтелектуальна: потребуючи поясненні природних і соціальних явищ і не маючи достатнього рівня знань для наукового обґрунтування спостережуваного, людина створює здається йому правдоподібним фантастичне тлумачення шляхом аналогії зі зрозумілими йому фактами;

· психологічна: усвідомлюючи навколишній світ як щось незрозуміле і вороже, стародавня людина шукав підтримку могутніх сил, здатних впорається з нерозв'язними проблемами і захистити його від уявних і реальних небезпек. Усвідомивши кінцівку земного життя, люди захотіли позбутися страху смерті і отримати надію на вічне існування хоча б частини своєї особистості у вигляді душі чи іншої будь-якої іншій формі.

· моральна: будь-який соціальний колектив потребує правилах взаємодії між його членами, причому, чим складніше його організація, тим небезпечніше спиратися тільки на силу. Суспільство, щоб бути стійким має захищати і слабких своїх членів. Загальна свідомість недосяжна, тому необхідний обмежувач сильніший, ніж фізична сила. Релігія - сила, здатна контролювати спілкування між людьми, оскільки заявляє про себе, як про вищу силу, здатну постійно і жорстко контролювати кожного і невідворотно карати за відступ від загальноприйнятих норм.

· соціально-політична: розвивається державність, виникнення страт, відчужених від суспільства, що стоять над ним, наростаюча економічна і соціальна диференціація привели до того, що влада потрібна була ідеологічна підтримка для збереження стабільності політичних структур і демпфірування спроб низів суспільства змінити соціально-політичний статус-кво. Релігійні системи, як правило, підтримували держава, правда, поки держава лояльно ставився до провідної релігійної структурі (яскравим прикладом служить виникнення християнства в Римській імперії і його шлях від гнаної релігії до релігії державної).

Розвиток релігії відбувалося паралельно з розвитком світогляду людини і відображало рівень його світосприйняття. На ранніх стадіях цього розвитку релігійні уявлення були досить примітивні. Всякі закономірні явища первісна людина сприймав як доцільні або, по крайней мере, цілеспрямовані; вони мислилися як викликані розумною волею. Тим самим за всяким явищем світу мислилося розумне рушійне їм істота, яке для щасливого кінця будь-якої дії слід умилостивити, зробити прихильним. Ця істота, або божество, мислилося не духовна, а матеріальним. Божество не відрізнялося безсмертям, тому що людина не мала коштів чуттєво і словесно уявити смерть як небуття. Померлий був для нього перейшов з життя тут в життя десь в іншому місці; точно так же народився був перейшов з життя десь в іншому місці до життя тут.

Найдавнішими релігійними віруваннями людей були тотемізм і анімізм. тотемізм (На яз. Індіанців-оджибве «тотем» - його рід), термін вперше використаний в європейській літературі в кінці ХVIII ст. Це віра в надприродне спорідненість, нібито існує між певною групою людей (примітивним родом) і будь-яким видом матеріальних предметів, найчастіше тварин, рідше рослин і т.д. У процесі спостережень за своєю діяльністю, люди звернули увагу на схожість окремих рис характеру родичів з повадками тварин, проявом природної стихії. Члени даного роду вважали себе пов'язаними якимось особливим спорідненістю з тотемом; його не шанується, але вважали «батьком», «старшим братом» і ін. Це виражалося в заборону вбивати тотемна тварина, вживати його в їжу.

Тотемізм виникає в зв'язку з необхідністю самоідентифікації людини, усвідомленням своєї самостійності, потребою в інтегрує ідеї, єдиної для всієї громади. Тотемізм відображає і нерозривний зв'язок людини і природи. Це вірування було потужною психологічною підтримкою: рятувало від страху смерті, оскільки первісні люди вірили, що людина не припиняє жити, а перевтілюється в тотемна тварина, скидаючи слабку людську оболонку. Тотемні тварини, в свою чергу, могли приходити на допомогу своєму роду, перетворюючись в людей. Це знайшло надалі своє відображення в казках (наприклад, перевтілення сірого Вовка в російській казці).

Тотемізм включав і перші моральні принципи (наприклад, система табуювання - заборон): на вбивство тотемний тварин, і навіть проголошення в їх адресу злих слів. Іноді заборонялося називати ім'я тварини: ведмідь не назву цього звіра, а іносказання - звір, що знає, де є мед.

Тотемистические вірування збереглися і в наші дні. Корови є священними тваринами індуїстської релігії, їх не можна турбувати, коли вони відпочивають, навіть якщо поперек дороги. В Єгипті шанують кішок, собак, крокодилів, змій та інших тварин. Тотемистические коріння має розподіл тварин на «чистих» і «нечистих» в іудаїзмі та ісламі.

Серед первісних вірувань зустрічається і анімізм- віра в те, що духовна сутність людини може існувати окремо від матеріальної. Люди помітили, що уві сні, коли тіло залишається нерухомим, вони бачать сни, в яких переживають різні події. Значить, якась частина особистості залишає матеріальну оболонку і тимчасово в ній відсутня, беручи участь в різних пригодах в особливому світі. Так виникає уявлення про країну душ (поля Иалу у древніх єгиптян, Еліс у древніх греків, Рай у християн). Оскільки люди були стихійними матеріалістами, то вони вважали, що в країні душ, як і в нашому світі, душі мають потребу в їжі і побутові речі, звідси з'являються в похованнях предмети, необхідні для земного життя. Олюднюючи духів, люди наділяли їх своїми психологічними особливостями, емоціями і пристрастями і відповідно до цього намагалися домовитися з ними і завоювати прихильність.

Первісна людина була людиною дії, тому що від постійних і рішучих дій часом залежало виживання всього роду, тому він не міг пасивно чекати допомоги від духів, а прагнув змусити їх діяти якомога швидше. Це бажання породило особливу форму первісної релігії - магію . У цьому сенсі магія ближче до науки, ніж до релігії, оскільки саме наука рішуче націлена на перетворення світу, хоча, зрозуміло, магія спирається на помилкові уявлення про закони природи і сутності людини. Прагнення використовувати в магічних ритуалах особливі предмети породило фетишизм (з португальської. Фетиш - «священний, чарівний предмет»). Якщо який-небудь предмет сприяв благополучного результату справи, то він визнавався володіє магічною силою і ставав фетишем.

Незабаром маги, жерці монополізували контроль над виготовленням фетишів, засекретили цей процес і навіть охороняли їх від дотику сторонніх. Виготовлення фетишів можна визнати процесом зародження релігійного мистецтва, хоча щодо будь-якого раннього пам'ятника мистецтва ми не можемо ставити питання про його релігійності, а тільки про те, використовується він в культі чи ні, оскільки аж до пізньої давнини інших світоглядів, крім релігійних, практично не існувало.

З приводу місця фетишизму в процесі становлення релігії існує ряд точок зору. Одна визнає його завершальною стадією розвитку первісних релігійних вірувань, оскільки виготовлення фетиша вимагало значних знань і умінь, які жерці зберігали, так як володіння ними давало можливість впливати на поведінку людей, і отримувати значну частку видобутку. Це стало першим кроком на шляху розшарування суспільства, що призвів до розкладання первісних відносин.

Інша точка зору: поява фетиша - результат недостатнього розвитку абстрактного мислення людини, якій був потрібен видимий, відчутний символ. Це припущення також виправдано, оскільки навіть в наступних епохах зустрічаються подібні матеріальні втілення божества: греки шанували Геру у вигляді дошки, Аполлона у вигляді піраміди.

Ймовірно, що в процесі трудової діяльності людина виділяв найбільш вдалі знаряддя праці і, не маючи іншої підтримки, сподівався на свої «щасливі» інструменти. Він уособлював їх (початок анімізму), умовляв і далі добре допомагати (елементи магії), оберігав від сторонніх, а якщо підводили, ламав. Таким чином, виходить, що фетишизм - найдавніша форма релігії.

Прояви фетишизму є і тепер, наприклад, культ святих мощей в християнстві і шанування Чорного Каменя в храмі Кааба прихильниками ісламу. Рудименти первісних вірувань зустрічаються в сучасного життя не так вже й рідко. Анімізм став основою всіх релігійних традицій, тотемізм місцями зберігся до наших днів. За даними соціологічних опитувань, багато сучасників вірять в силу талісманів і амулетів, ворожіння, магічні ритуали, причому ця віра стрімко набирає силу в переломні для націй і держав епохи. Серед магічних дій поширені ворожіння астрологів, хіромантів, физиогномистов і т. Д.

Таким чином, первісні релігійні вірування мали значний вплив на розвиток людського суспільства і культури, сприяли розвитку і зміцненню людських об'єднань і самі змінюючись під впливом суспільного розвитку. Вони послужили базою для всіх наступних форм релігії і їх елементи зберігаються досі, іноді роблячи значний вплив на життя сучасного суспільства.

.2 Традиційні і нові релігійні рухи

На даний момент в світі існує безліч різних релігій, які налічують десятки і сотні релігійних гілок або відокремлених релігійних груп і сект всередині тієї чи іншої конфесії. Зазвичай виділяють три найбільш поширені світові релігії - християнство, іслам і буддизм.

Найбільш поширена і одна з найрозвиненіших релігійних систем світу - християнство, Що з'явилося в I столітті нашої ери в Іудеї, східній провінції Римської імперії.

В основі християнства - вчення про боголюдина Ісусі Христі, сина Божому, який прийшов до людей з добрими діяннями і заповів їм закони праведного життя. Це релігія, в основі якої лежить віра в те, що дві тисячі років тому Бог прийшов у світ. Він народився, отримав ім'я Ісус, жив в Іудеї, проповідував і прийняв в спокутування гріхів людей великі страждання і мученицьку смерть на хресті. Його смерть і наступне воскресіння змінили долю всього людства. Його проповідь поклала початок нової, європейської цивілізації.

Християни вірять, що світ створено єдиним предвічним Богом, і створений без зла. Воскресіння Христа знаменує для християн перемогу над смертю і знову знайдену можливість вічного життя з Богом. Звідси для християн починається історія Нового Завіту з Богом.

Християнство розглядає історію як односпрямований, неповторний, «разовий» процес, що направляється Богом: від початку (створення) до завершення, кінця (прихід месії, страшний суд). Зміст цього процесу складає драма впав в гріх людини, відпало від Бога, врятувати якого може тільки милість Божа, і цю милість він може знайти в вірі в Спасителя і церква, яка є носієм цієї віри.

Святе Письмо християн - Біблія - \u200b\u200bце не виклад віровчення і не історія людства, це розповідь про те, як Бог шукав людину, це мова Бога, звернена до людей. У ній до Старого завіту (священній книзі послідовників іудаїзму) доданий Новий завіт, що оповідає про життя і вчення Христа. У Новий завіт, входять чотири Євангелія (від грец. - благовістя), Діяння апостолів - перших проповідників християнства, Послання апостолів до християнських спільнот і, нарешті, Апокаліпсис, або Одкровення Святого Іоанна Богослова. Ці твори вважаються «богодуховнимі» тобто хоча і написаними людьми, але за радами Святого Духа.

Особливість християнства як релігії полягає в тому, що воно може існувати тільки у формі Церкви. Церква - це спільнота людей, які вірять в Христа. Церква може розумітися як форма християнської віри. За два тисячоліття в християнстві склалися і оформилися кілька різних традицій, кожна з яких має свій Символ віри, свій обряд і ритуал. Тому можна говорити про Православну Церкву (Візантійська традиція), Католицької Церкви (Римська традиція) і Протестантської Церкви (традиція Реформації XVI в).

Перші кроки християнства в I-II ст. обмежувалися районом Середземномор'я, потім воно проникло в центрально-європейські країни і лише в VII-XII ст. - на північний схід Європи. В епоху Великих географічних відкриттів розпочалася активна діяльність християнських місіонерів (провідників релігійного вчення), яка триває і в наш час. В кінці XV ст. вони разом із завойовниками висадилися на берегах щойно відкритої Америки.

У XVI ст. до християнського світу була приєднана більша частина Філіппін. Невдача спіткала місіонерів в Африці. Лише в XIX в. в результаті активної колонізації вдалося навернути до християнства багатьох жителів «чорного континенту». Та ж колонізація долучила до нього і основну частину населення Океанії.

Підрахувати точну кількість сучасних християн не так-то просто. Однак загальні статистичні дані дають такі цифри. Сьогодні віруючі християни становлять 1/3 населення, що живе в Європі і Австралії, в Північній і Латинській Америці, Новій Зеландії та Нової Гвінеї. Православна Церква налічує в своїх рядах близько 120 млн. Чоловік, римсько-католицька Церква об'єднує близько 700 млн. Віруючих, протестантські церкви, що входять у Всесвітню Раду Церков, об'єднують близько 350 млн. Чоловік.

Християнство вже давно перестало бути монолітною релігією. Причини політичного характеру, внутрішні суперечності, які накопичувалися починаючи з IV ст., Привели в XI ст. до трагічного розколу. І до цього в різних помісних церквах існували відмінності у богослужінні та Богорозуміння. З поділом Римської імперії на дві самостійні держави утворилися і два центри християнства - у Римі і в Константинополі (Візантія). Навколо кожного з них стали формуватися помісні церкви. Традиція, що склалася на Заході, привела в Римі до зовсім особливу роль папи Римського первосвященика - глави Вселенської Церкви, намісника Ісуса Христа. З цим не погодилася Церква на Сході. Утворилися дві християнські конфесії - православ'я і католицизм.

Православ'я утвердилось в Європі на території, що колись належала Візантійській імперії чи країнам, які перебували під її впливом: на більшій частині Балканського півострова і в Росії.

Слово «православ'я» - переклад грецького «ортодоксія». «Ортос» - «правильний» (звідси, наприклад, «орфографія»), а слово «докса» має в грецькій мові два значення: «судження», «думка» і «слава», «славлення». Таким чином, слово «ортодоксія» можна було б перекласти на російську мову і як «правомисліе», і як «православ'я», тобто вміння правильно славити Бога. Східна Церква вибрала для себе другий сенс, тим самим підкреслюючи переваги етико-естетичного початку над розумовим. У стародавній Церкві словом «ортодоксальність» позначалося головна вимога до віри і життя християн. Визначення «православна» закріпилася за Східної Церквою в пізньому середньовіччі.

У православній церкві в цілому внаслідок відносної слабкості і політичної незначне ніколи не було масових гонінь типу «святої інквізиції», хоча це не означає, що вона не переслідувала єретиків і розкольників в ім'я зміцнення свого впливу на маси. У той же час, увібравши в себе багато давні язичницькі звичаї тих племен і народів, які прийняли православ'я (їх було чимало, хоча б на одній тільки Русі), церква зуміла переробити і використовувати їх в ім'я зміцнення свого авторитету. Стародавні божества перетворилися на святих православної церкви, свята на їхню честь стали церковними святами, вірування і звичаї отримали офіційне висвітлення і визнання.

Імператорська влада підтримувала прагнення до церковної єдності і тим самим сприяла все більш стрункого і чіткого розкриття православного віровчення. Правила рецепції - прийняття всіма церковними «тілом» яких би то ні було норм - стало одним з основних законів православ'я. Нікого, ніякої орган Церкви, як би широкий за складом він не був, не може бути абсолютно непогрішним. У питаннях віри непогрішна лише Церква - «тіло Христове» - як ціле.

У православ'ї Переказ розуміється не тільки як звід священних книг, писань і рішень соборів, але і як безпосередня дія Духа Святого і земної Церкви. Вважається, що саме ця містична складова церковного Передання зберігає наступність і чистоту Православної Церкви з апостольських часів.

У нинішній Росії православ'я сповідують віруючі слов'янського походження, а також народи Півночі і Поволжя. Резиденція Патріарха Московського і всієї Русі знаходиться в Москві. Під управлінням Московської Патріархії крім російських єпархій складаються єпископії в країнах СНД, ряд єпархій в Західній і Центральній Європі, Північній і Південної Америки. До складу Російської православної церкви входять також отримала в 1990 році право самоврядування Українська православна церква і автономна Японська православна церква.

У житті Західної Європи аж до XVI століття домінувала римсько-католицька церква. Догматичних і літургійних відмінностей католицизму від православ'я небагато. Православ'я інакше трактує трійцю (вважає, що святий дух виходить тільки від Бога-батька), не визнає чистилища між раєм і пеклом, не практикує видачу індульгенцій, причащає хлібом (причому НЕ прісним, а дріжджовим) і вином. Але за ці відмінності воно завжди трималося дуже міцно, особливо після остаточного розриву з католицизмом в 1054 році.

Термін «католицтво» (або «католицизм») утворений від грецького прикметника «кафолікос» - «загальний». «Екклеса кафолікію» означає «загальна (соборна) Церква».

Католицька Церква - значить загальна, вселенська, що претендує на те, що вона, і єдино лише вона, є істинним і повним втіленням християнства. Католицька церква, на відміну від православної, має єдиного главу - Папу. Глава церкви вважається намісником Христа на землі і наступником апостола Петра. Папа виконує потрійну функцію: єпископа Риму, пастиря Вселенської Церкви і голови Держави Ватикан.

Католицька церква, згідно з вченням, несла в собі «запас добрих справ» і божественну благодать, які допомагали досягти спасіння, зняти гріхи з душі людської. Католицизм зайняв провідне місце в багатьох країнах Європи і Америки. З благословення римської католицької церкви були забуті і засуджені багато культурні традиції «язичницької» античності з її вільнодумством. Правда, церковна традиція, що культивувала латинь, сприяла збереженню значної частини рукописної спадщини античної культури. Відроджене за допомогою арабів вчення Аристотеля, значно підкоригувати церквою, стало навіть (поряд з Біблією) свого роду вищим і мало не останнім словом духовної культури. Однак багато було безповоротно втрачено, і перш за все, духовна свобода. Католицькі священики (давали обітницю безшлюбності і тому не пов'язані у своїй діяльності особисто-сімейними інтересами, цілком віддавали себе службі, інтересам церкви) ревниво стежили за суворим дотриманням церковних догм і ритуалів, нещадно карали єретиків, до числа яких належали всі, хто хоч у чомусь -або смів відхилитися від офіційного вчення. Кращі уми середньовічної Європи гинули на вогнищах «святий» інквізиції, а іншим, заляканим і змиритися «грішників», церква охоче продавала за чималі гроші індульгенції - відпущення гріхів.

У першій половині XVI століття реформаторське суспільне і релігійне рух, спрямований на зміну самих основ устрою церкви і пов'язане зі світоглядом буржуазії, призвело до того, що від католицизму відкололися великі райони Центральної, Західної і Північної Європи. Виник антифеодальний рух виявилося спрямованим і проти католицької церкви. Вожді реформації в Німеччині і Швейцарії - Лютер, Жан Кальвін і Цвінглі - звинуватили католицьку церкву в спотворенні справжнього християнства, різко виступили проти догмату про непогрішимість Папи, практики продажу індульгенцій, мішури і пишності католицького богослужіння, нарешті, проти перебільшення ролі церкви як посередника між людиною і богом. Єдиним посередником між людьми і богом Реформація визнавала Христа.

Звичайно, Реформація аж ніяк не означала загибелі католицизму. Вдавшись до допомоги контрреформації, католицька церква зуміла вистояти і аж до сьогоднішнього дня вся її церковна ієрархія на чолі з римським папою являє собою серйозну силу, вплив якої відчувається в багатьох районах світу. Однак епоха Реформації завдала католицизму і взагалі всесилля християнської церкви такий удар, від якого оговтатися було вже неможливо. Часи «святої інквізиції» і тотального контролю над думкою, над духовним життям людей з боку церкви почали йти в безповоротне минуле. Це, природно, не означало, що роль церкви була зведена майже до нуля. І все ж відділення церкви від держави і від різних сфер ділової активності людей, яке було підсумком Реформації, зіграло величезну роль в долі Західної Європи, в успішному розвитку її по капіталістичному шляху.

У цей час виникла нова різновид християнства, буржуазна за своїм духом - протестантизм. Йому притаманний індивідуалізм в справах віри: кожен віруючий має право читати і інтерпретувати одкровення Боже - Біблію. Протестантизм вчив, що важливі не стільки обряди, скільки сумлінне виконання кожним своїх обов'язків, тобто в сумлінній праці людина втілює християнські заповіді. Протестантизм (євангельське вчення) стверджує рівність всіх віруючих перед Богом і проповідує порятунок вірою вже в земному житті, заперечує чернецтво, а також безшлюбність духовенства, не приймає церковні чини і визнає тільки авторитет Біблії. Для протестантизму характерно прагнення розділити сфери впливу духовної влади церкви і світської влади держави. Протестантизм переносив центр ваги релігійного життя з церковних форм на окрему особистість, на її вдосконалення.

Самою євангелізувати країною (тобто найбільш протестантської) вважаються США. Протестантизм широко поширений в Росії, куди він почав проникати з економічно засмученою Європи з початку XVII століття разом з умілими людьми, які намагалися тут знайти застосування своїм талантам і здібностям. Найбільш численні євангельські християни-баптисти, адвентисти сьомого дня, п'ятидесятники, лютерани.

Іслам - друга після християнства по числу послідовників світова релігія, релігія смирення і повної покори всевишньої волі. Її заснував у VII столітті на грунті арабських племінних релігій пророк Мухаммед. Він проголосив, що існує лише один великий Аллах і що всі повинні бути покірні його волі. В ісламській релігії Аллах - бог єдиний, безликий, вищий і всемогутній, мудрий, всемилостивий, творець всього сущого і його верховний суддя. Поруч з ним немає ніяких богів, ніяких би там не було самостійних істот. Тут немає християнської трійці з її заплутаними взаємовідносинами між богом-батьком, його сином Ісусом і містичної фігурою бога-духу святого. В ісламі є вчення про рай і пекло, про гідного людині в потойбічному світі за його справи. На страшному суді сам Аллах буде допитувати кожного з живих і мертвих, і вони, голі, з книгою, в якій записані їхні справи, будуть в страху чекати його рішення. Грішники потраплять в пекло, праведні - в рай.

Священна книга мусульман називається Коран. У ньому зафіксовані основні ідеї та віровчення Мухаммеда. Відповідно до загальноприйнятої в ісламі традиції, текст Корану був повідав пророку самим Аллахом за посередництвом Джебраила. Аллах не раз передавав свої священні заповіді через різних пророків - Мойсея, Ісуса, нарешті Мухаммеда. Цим ісламське богослов'я пояснює і численні збіги текстів Корану і Біблії: переданий через більш ранніх пророків священний текст був спотворений іудеями і християнами, які багато в ньому не зрозуміли, дещо втратили, перекрутили, тому тільки в останній версії, авторизованій великим пророком Мухаммедом, правовірні можуть мати вищу і безперечну божественну істину.

Коран складається з 114 глав, в яких йдеться про всі сторони життя, включаючи правосуддя, мораль, обрядові приписи. Близько чверті тексту Корану присвячено описам життя і діяльності різних пророків.

Коран був доступний далеко не кожному - його вивчали і аналізували лише порівняно деякі грамотні і освічені мусульмани, в першу чергу знавці ісламської догматики, богослови і правознавці. до широких мас простого народу, неписьменних селян заповіді ісламу доходили лише в усній формі проповідей і у вигляді священних заповідей, які становлять обов'язковий для кожного правовірного комплекс правил поведінки, перш за все релігійного.

Основних обов'язків мусульманина іслам налічує п'ять - сповідання, молитва, піст, милостиня і хадж.

Принцип сповідання - центральний в ісламі. Щоб стати мусульманином, досить урочисто вимовити фразу про те, що немає бога крім Аллаха і Мухаммед пророк його. Тим самим людина стає покірним Аллаху, мусульманином. Але, ставши їм, він повинен був дотримуватися інші обов'язки правовірного.

Молитва - обов'язковий щоденний п'ятикратний ритуал. Ті, хто не молиться п'ять разів на день - невірні. По п'ятницях і в святкові дні здійснюються урочисті богослужіння, якими керують імами ( «які стоять попереду»). Перед молитвою правовірний зобов'язаний зробити обмивання, обряд очищення (малого - миття рук, ніг, обличчя; і великого, в разі серйозної нечистоти, - повне обмивання всього тіла). Якщо немає води, її заміняють піском.

Пост. У мусульман лише один головний і обов'язковий пост- рамазан, він триває місяць, протягом якого від світанку до заходу сонця правовірні, крім малих дітей і хворих, які не мають права ні їсти, ні пити, ні курити, ні розважатися. Крім рамазана мусульмани постять і в інший час - за обітницею, в разі посухи, в порядку відшкодування за пропущені дні рамазана.

Милостиня. Кожен імущий зобов'язаний раз на рік ділитися своїми доходами, виділяючи частина їх в якості милостині на користь бідних. Обов'язкова милостиня - закят - сприймалася як очисного ритуалу для імущих і обчислювалася зазвичай в кілька відсотків їх річного доходу.

Хадж. Вважається, що кожна здорова мусульманин повинен раз в житті відвідати святі місця в Мецці і вклонитися Каабі. Які вчинили обряд прочани отримують почесне найменування - ходжа.

До цих п'яти нерідко додають ще один стовп віри, шостий - священну війну проти невірних (джихад або газават). Участь у війні звільняло від всіх гріхів і забезпечувало правовірному, загиблому на полі бою, місце в раю.

Місце богослужіння, проповідей і молитов в ісламі відіграє мечеть. Це також місце зборів правовірних у всіх важливих випадках життя, свого роду культурний центр. Будівництво мечетей в ісламі завжди вважалося богоугодною справою. Коштів на це не жаліли, так що мечеті, особливо в містах, столицях, є нерідко чудові споруди. Внутрішнє приміщення мечеті виглядає скромно, навіть якщо закрита частина його встелена багатими килимами. Тут немає ні ідолів, ні прикрас, ні музичних інструментів.

На відміну від християнства, іслам розвивався в умовах релігійно - політичної неподільності, так що його авторитетами були самі політичні та одночасно релігійні вожді - пророк, халіфи, еміри, представники влади на місцях. Будь-який чиновник зобов'язаний був узгоджувати свої дії з нормами Корану і шаріату, тобто зважати на роллю духівництва, з силою релігії. Іслам послужив потужним імпульсом розвитку такого феномена, як «мусульманський світ», який виріс на великій території Близького Сходу з потужною політичною структурою і високорозвиненою цивілізацією. Успіхи і досягнення арабської культури впливали на багато країн, в тому числі і на культурні центри християнської Європи. Крім арабських країн іслам сповідається в Індії, Китаї, Індонезії. Від арабських держав Північної Африки іслам поширився в сусідні негритянські країни і просувається далі на південь. З багатьох релігійних систем сучасного світу іслам є однією з найбільш значних сил.

До світових релігій відноситься також і буддизм. Буддизм - релігія подолання страждань. Буддизм виник в Індії в VI-V ст. до н.е., на п'ять століть раніше християнства і на дванадцять - ісламу. Сіддхартха Гаутама Шак'ямуні, відомий світові під ім'ям Будди, тобто Просвітленого, був сином князя з племені Шак'я.

Світ, як його бачив Будда, це нескінченне число окремих швидкоплинних сутностей, що знаходяться в стані безначального хвилювання, але поступово прямують до заспокоєння і абсолютного знищення всього живого, коли його елементи приведені один за іншим до повного спокою. Заспокоєння - ось реальне єдине блаженство, яке може дати життя.

Народження і старіння, хвороба і смерть, розлука з коханим і союз з нелюбом, недосягнутого мета і незадоволеності бажання - все це страждання. Страждання походить від спраги буття, насолод, творення, влади, вічного життя. Знищити цю ненаситну жадобу, відмовитися від бажань, відмовитися від земної суєти - ось шлях до знищення страждань. Щоб уникнути страждання, людина повинна придушити в собі будь-яку прихильність, будь-яке бажання, стати байдужим до радощів і прикрощів життя, до самої смерті. Саме за цим шляхом веде до повного звільнення, нірвана.

Розвиваючи своє вчення, Будда розробив детальний так званий восьміступенний шлях, метод осягнення істини і наближення до нірвани, що включає в себе праведну віру, праведне рішучість, праведне мова, праведні справи, праведне життя, праведне думку, праведні помисли і праведне споглядання. Слідуючи цим шляхом, людина досягає просвітління, стає святим і поринає в нірвану - небуття, коли припиняється ланцюг перероджень і смерть вже не веде до нового народження, а звільняє від усього - від усіх бажань, а з ними і від страждань, від повернення в якій -або формі індивідуального існування.

У житті сучасної Індії колосальні труднощі пов'язані з релігійною ворожнечею між індуїстами та мусульманами, сикхами.

В Індії виникло чимало буддійських центрів, храмів і монастирів, але все ж великого поширення буддизм не отримав і в світову релігію перетворився за її межами - в Китаї, Японії, Середньої Азії, Кореї, В'єтнамі та ряді інших країн, вже давно втративши позиції на своїй батьківщині. Відторгнення сталося тому, що буддизм відкидав кастовість, релігійний ритуализм, а тому не вписався в соціальну структуру і культуру індійського суспільства, заснованого на відкидається буддизмом традиції.

У Росії буддизм знайшов своїх послідовників серед корінних народів Бурятії, Калмикії і Туви. Популярність буддизму швидко зростає, що можна, швидше за все, пояснити модою на західну культуру.

Поряд з традиційними віросповіданнями по всьому світу виникає безліч нових релігійних рухів. Новими називаються релігійні рухи, що виникли в XVII - ХХ ст., І продовжують з'являтися понині. Точне число нових релігійних рухів невідомо. За приблизними підрахунками в їх рядах перебуває близько 200 млн. Чол. За темпами зростання нові руху випереджають всі інші релігійні системи.

Серед останніх тенденцій виникнення нових релігійних груп можна виділити наступні напрямки:

· руху протестантського штибу (баптизм, адвентизм,

· п'ятидесятництво, «Церква Христа»);

· псевдохристиянські секти ( «Свідки Єгови», мормони);

· харизматичні секти ( «Біле братство», «Церква єдиної віри», «Церква об'діненія», «Богородичний центр»);

· секти східної орієнтації ( «Міжнародне товариство свідомості Крішни», рух Шрі Чін Моя, «Трансцендентальна медитація»);

· комерційні та псевдонаукові культи ( «Церква сайєнтології»);

· окультні і духовно-екологічні секти (послідовники Порфирія Іванова, «Фонд Реріха», рух «Жива етика»);

· сатанинські секти

Нові релігійні рухи з'явилися внаслідок змін у суспільному житті, що відбувалися в ХVII - ХХ століттях. В першу чергу до таких змін можна віднести зниження суспільного авторитету християнської церкви як православної, так і католицької і комерціалізацію всіх сторін життя, перетворення віри і спасіння душі в товар. Крім того, чималий вплив на виникнення нових конфесійних навчань зробило розвиток науки і техніки, значно розширила можливості людини і поставила перед ним нові проблеми, розширення зв'язків між різними країнами, народами, взаємопроникнення культур і поява прагнення до об'єднання між ними.

Поширення нових релігійних рухів представляє серйозну проблему для суспільства і держави в багатьох країнах світу.

.3 Вплив релігії на культуру

.3.1 Релігія і мистецтво

У взаємодії з мистецтвом релігія звертається до духовного життя людини і по-своєму інтерпретує сенс і мету людського буття. Мистецтво і релігія відображають світ у формі художніх образів, осягають істину інтуїтивно, шляхом осяяння. Вони немислимі без емоційного ставлення людини до світу, без його розвиненою образної фантазії. Але у мистецтва існують більш широкі можливості образного відображення світу, що виходять за межі релігійної свідомості.

Історично взаємодія мистецтва і релігії здійснювалося наступним чином. Для первісної культури була характерна нерозчленованість суспільної свідомості, тому в давнину релігія, яка представляла собою складне переплетення тотемізму, анімізму, фетишизму і магії, була злита з первісним мистецтвом і мораллю, всі разом вони з'явилися художнім відображенням природи, що оточує людину, його трудової діяльності (полювання , землеробства, збирання). Спочатку, очевидно, з'явився танець, представляв собою магічні рухи тіла, що мають на меті задобрити або настрашити духів. Потім народилася музика і мімічне мистецтво. З естетичної імітації процесів і результатів праці поступово розвинулося образотворче мистецтво, спрямоване на примирення духів.

Величезний вплив релігія справила на античну культуру, одним з елементів якої стала давньогрецька міфологія. Давньогрецькі міфи послужили грунтом для виникнення античного театру. Прообразом театральних вистав були святкування на честь дуже популярного і улюбленого в Греції бога Діоніса. З них і виникла пізніше грецька трагедія. З сільських святкувань з жартівливими піснями і танцями народилася трагічна комедія. Давньогрецька міфологія дуже вплинула на культуру багатьох сучасних європейських народів. До неї зверталися Леонардо да Вінчі, Тіціан, Рубенс, Шекспір, Моцарт, Глюк та багато інших композиторів, письменники і художники.

Біблійні міфи, в тому числі головний міф про боголюдина Ісусі Христі, були найбільш привабливими в мистецтві. Живопис століттями жила трактуваннями різдва і хрещення Христа, таємної вечері, розп'яття, воскресіння і вознесіння Ісуса. На полотнах Леонардо да Вінчі, Крамського, Ге, Іванова Христос представлений як вищий ідеал Людини, як ідеал чистоти, любові і всепрощення. Така ж моральна домінанта переважає в християнській іконопису, фресках, храмовому мистецтві.

Храм - це не тільки місце богослужіння, це - фортеця, символ сили і незалежності держави (міста), історичний пам'ятник. Храми, будучи культовими спорудами, мали велике культурне значення: в них втілилася історія країни, традиції і художні смаки народу. Для кожного храму давньоруські майстри знаходили своє єдине архітектурне рішення. Вміючи точно вибрати найкраще місце в ландшафті, вони домагалися його гармонійного поєднання з навколишньою природою, що посилювало виразність храмових споруд.

Релігія, будучи багатим, багатовіковим пластом світової культури, справила величезний вплив на літературу. Вона залишила світу Веди, Біблію і Коран. Веди - це великий фонд ідей, найцінніше джерело староіндійської філософії і різних знань. Тут мова йде про творіння світу, вводяться багато понять (космологія, теологія, гносеологія, світова душа і ін.), Визначаються практичні шляхи подолання зла і страждання, набуття духовної свободи. Ставлення до Вед визначило авторитет і різноманітність давньоіндійських філософських шкіл (веданти, сакхі, йоги та ін.). На грунті Вед виникла і вся найдавніша індійська культура, яка подарувала світу Махабхарату і Бхагавадгіту - одну з найбільш популярних частин Махабхарати, де мова йде про моральний аспект індуїзму, про внутрішню свободу, про добро, зло і справедливості. Тут же розвивається вчення про йогу як системі практичного вдосконалення тіла, душі і духу.

Біблія є пам'яткою староєврейської літератури (Старий Заповіт) і ранньохристиянської літератури (Новий заповіт). Біблія є одним з найбільших пам'ятників світової культури і літератури. Без знання Біблії багато культурні цінності залишаються недоступними. Більшу частину художніх полотен епохи класицизму, російську іконопис і філософію неможливо зрозуміти без знання біблійних сюжетів.

Коран включає в себе ісламське вчення про долю світу і людини, містить збори обрядових і юридичних встановлення, повчальних розповідей і притч. У Корані представлені давньоарабським звичаї, арабська поезія, фольклор. Літературні гідності Корану визнані всіма знавцями арабської мови.

Роль релігії в історії світової культури полягала не тільки в тому, що вона дарувала людству «священні» книги - джерела мудрості, доброти і творчого натхнення. Релігія справила неабиякий вплив на художню літературу різних країн і народів. Письменники зверталися до образу Христа як ідеалу моральної досконалості, рятівникові світу і людства. В образі Христа письменники побачили і те загальне, що випало на його долю і що переживає наша епоха: зрада, переслідування, неправий суд. Коли люди втрачають духовні орієнтири, поривають з вічними цінностями і починають жити тільки гостро проблемами, піклуючись про їжі, одязі, житло, тоді культура і суспільство неминуче опиняються в кризі. Так було на заході античності, так було в кінці минулого століття, так відбувається і зараз. Вихід з глухого кута - в моральному відродженні людей, яке завжди відбувалося на духовній, в тому числі релігійній основі.

.3.2 Релігія і мораль

Релігія завжди була символом духовного пошуку, служіння добру і утвердження християнської моралі. У той же час релігія втішає, заспокоює тих, кому самотньо і погано в цьому світі, дає приклади життя подвижників церкви (Сергій Радонезький, Серафим Саровський, Ксенія Петербурзька), що піднялися над життєвої суєтою і присвятили себе служінню вищому ідеалу, Богу, безкорисливої \u200b\u200bдопомоги людям . Таким чином, релігія нерозривно пов'язана з мораллю. Однак при цьому абсолютно не слід робити висновок, що віруючі завжди були моральними людьми, а атеїсти - навпаки. Серед тих і інших були і є і аморальні, і високоморальні люди. Справа в тому, що людина за своєю природою одночасно і добрий, і злий. Все залежить від того, яким шляхом в житті він піде, йому надано вільний вибір.

У Біблії говориться, що для кожної людини завжди відкриті два шляхи: «шлях вічного життя» - вузький шлях і «шлях загибелі» - широкий. Багато хто йде останнім шляхом - шляхом спокус і задоволення плоті, споживацтва і мирської суєти. Це вбиває суть людини, його душу, оскільки на перший план ставляться матеріальні потреби, любов звернена тільки на самого себе. Людина стає егоцентристом, керуючись тільки своїми примхами і бажаннями, він робить зло не тільки оточуючим, але, перш за все, самому собі. В результаті руйнується особистість. Якщо ж сенс життя людина бачить в служінні людям, в любові до них і до всього навколишнього живого і неживого, то знаходить справжній сенс життя. Вузький шлях, «дорогу життя» - це шлях духовного вдосконалення, шлях духовної чистоти, внутрішнього спокою, шлях світу, праведності і покаяння. Це - складний шлях, і мало хто його знаходять.

Моральні ідеали, гідні людини, були детально викладені Христом у Нагірній проповіді. Перша і головна заповідь - про любов до Бога, який своєю мученицькою смертю спокутував гріхи людей, переміг все низьке і зле в них. Друга заповідь - про любов до людини. Ці дві заповіді пов'язані між собою, тому що Бог створив людину за образом і подобою своєю. Значить, віра в Бога неможлива без віри в людину, без високих вимог до нього.

Моральне досконалість вимагає рішення ще більш складною моральною завдання: любити не тільки ближніх, але й ворогів своїх. Це дуже складно, але прагнути до цього як до вищого ідеалу необхідно, тому що в любові до іншого людина стає нравственнее.

Для чого потрібні моральне вдосконалення, висока духовність? Адже життя конечна, все тлінне, все зітре смерть. Однак багатство, слава, влада - все це відносно в житті. До того ж споживацтво неминуче призводить особистість до деградації, наступають розчарування в поставлених цілях і душевна порожнеча. Людина завжди шукає вищий сенс життя, прагне до чогось вічного, гармонійному, прекрасному. Тому головне в проповіді Христа те, що він прийшов, щоб докорінно змінити природний порядок існування, сповістив Царство Небесне, новий тип безсмертного буття.

Таким чином, релігія дає людині сили і прагнення духовно і морально розвиватися і самовдосконалюватися. Зрозуміло, таке прагнення до морального ідеалу передбачає і певну удосконалення світу, перетворення навколишнього середовища в кращу сторону.

Але якщо відносини релігії і політики, моралі, мистецтва були обумовлені рішенням завдань ідеологічного регулятивного порядку, то відносини релігії і науки необхідно розглядати в іншій площині.

.3.3 Релігія і наука

Аналіз взаємини релігії і науки повинен здійснюватися не в плані зіставлення висловлювань про світ і людське буття, а як елементів духовної культури, які обслуговують різні об'єктивно-історичні потреби суспільства. Наука в системі духовної культури виконує пізнавальну функцію. Тому її слід розглядати в декількох аспектах.

По-перше, наука постає в якості однієї з форм суспільної свідомості, що виникла на певному етапі людської історії. Призначення науки полягає у виробленні узагальнюючого теоретичного знання. У той час як релігія заснована на вірі в надприродне, наука створює систему достовірного знання, яке в силу свого неособистого характеру може бути використано як на благо, так і на зло. Це і характеризує сучасну ситуацію, коли вантаж глобальних проблем людства створює негативне ставлення до науки на рівні суспільної свідомості. Створюється обстановка, коли релігія не тільки реалізує свою ідеологічну функцію в суспільстві, а й претендує на виконання пізнавальної функції, вироблення своєї системи знань.

По-друге, наука постає як певний вид людської діяльності, різновид розумової праці, націленого на вироблення теоретичного знання. В даному випадку зіставлення релігії і науки можливо з таких підстав. Людина є творець культури, вчений або релігійний діяч, мученик науки або інквізитор. Відразу ж встають образи Дж. Бруно, М. Коперніка, Г. Галілея, Ч. Дарвіна та інших вчених, чиї відкриття викликали різкий протест церкви. Причому цей протест, скажімо, проти вчення М. Коперника був викликаний аж ніяк не тим, що воно спростовувало геоцентризм К. Птолемея у власне теоретичному плані, а тому, що вчення К. Птолемея являло собою важливий елемент християнської картини, світу. Але назад, з історії культури можна навести численні приклади того, як служителі церкви виявлялися творцями наукових відкриттів (Н. Кузанський, Г. Мендель, Т. де Шарден, П. Флоренський та ін.).

Разом з тим, людина виступає в якості споживача культури. Він засвоює наукове знання або релігійні догмати. Відбувається опредмечивание того, що вже є надбання культури. Трансформації у відносинах між науковим знанням і релігійною вірою, які вбираються розумом і почуттям нових поколінь людей, відрізняє відомий американський релігієзнавець Д. Хант: «Всупереч загальним очікуванням, що прогрес науки призведе до відмирання релігії, наука сама повертається до релігії і допускає надприродне в формі психічних явищ. Багато містичні сили, які колись були торговим знаком чаклунства і чарівництва, нині демонструються фізиками під суворим лабораторним контролем і приймаються від імені науки ».

У діяльність сучасної людини об'єктивно включаються, більшою чи меншою мірою, наукові знання, що витісняють традиційні, донаукових уявлення про навколишнє середовище дійсності. До того ж протягом всієї життєдіяльності сучасна людина змушений, кілька разів змінювати сферу докладання творчих обдарувань. У такій ситуації релігія виконує свого роду компенсаторну функцію, за якою закріплюється збереження традиційних, віковічних почав в людській діяльності та відносинах. І якщо прискорений розвиток науки захоплює діяльний початок в освоєнні людиною законів буття, то релігія звернена в минуле, зберігає це минуле в сьогоденні.

По-третє, науку слід розглядати в якості соціального інституту. Наукові знання і наукова діяльність в суспільстві інституалізує, тобто закріплюються в систему отриманих знань, їх відтворення, зберігання і трансляції. Держава формує наукову політику. Важливе значення в даному випадку має питання про те, як в рамках тієї чи іншої духовної культури, а більш широко - в надрах цивілізації - відбувалося і відбувається продукування нового знання. Так, науковий експеримент зародився в процесі заперечення середньовічного типу мислення і схоластичної науки, а позитивне знання стосувалося головним чином зовнішнього по відношенню до людини світу. Вже ця установка виключала будь-яке взаємодія науки нового часу і релігії. Разом з тим, звернення до вивчення індійської культури показало, що в ній є знання, що стосуються безпосередньо людини, які ще не стали або тільки стають предметом освоєння для сучасної науки (Голковколювання або методи оволодіння силами людського організму - йога, медитація і т.д.).

В якійсь мірі ці форми знання, пов'язані багато в чому з релігійними віруваннями, містичними уявленнями і образами, пішли навіть далі сучасної науки. Втім, з цього не випливає, що кожна культура породжує свою науку - західну чи східну, православну або мусульманську. Таке судження справедливо по відношенню до релігії, але не до науки.

перший проект державної організації науки склав Ф. Бекон в 1627 р Він розмежовував області наукового знання і релігійної віри, вважаючи, що релігія не повинна втручатися в питання науки. «Храм науки» - це, скоріше, образне поняття, що виражає трепетне ставлення до науки, ніж уподібнення її церковному храму.

По-четверте, наука на певному етапі історичного розвитку стає продуктивною силою, яка виражена в знаряддях і продуктах праці. На цій посаді наука виступає елементом знання, навичок і організації людської праці і виробничого колективу. Що розуміється так наука акумулює в собі розглянуті вище її визначення. Наука пронизує, таким чином, всі сфери людської діяльності, громадському житті на основі продукування достовірного теоретичного знання. Релігія також претендує на підпорядкування собі цих сфер, але в більш вузькому плані - ідеологічному. Тому постійна конфронтація науки і релігії є наслідком їхніх намірів на підпорядкування собі різних форм культури, в тому числі і «життєвого світу» людини.

Так звані вічні питання, що не піддаються експериментальній перевірці, за допомогою методів науки, тобто питання, про сенс життя, кінцеві причини, духовному бутті вищої Реальності, є прерогативою релігійної віри. Ці питання спираються на інший досвід, відмінний від наукового. Тут сперечатися не відчутні факти, а різні переконання і форми віри. Еволюція культури немислима без цього діалогу, дискусії світогляду. Таким чином, релігія претендує на рішення пізнавальних завдань, тоді як наука, спираючись на раціоналістичний метод, претендує на практично-духовне освоєння природи і людського буття, що спочатку було підвладне мистецтва, моралі, релігії.

релігія культура вірування мистецтво

Глава 2. Підходи до вивчення взаємозв'язку культури і релігії

Існують два протилежних розуміння ролі релігії і культури в розвитку суспільства і цивілізації: 1) в них бачать джерело суспільного розвитку; 2) саме суспільство в процесі свого розвитку оновлює релігію і культуру. У першому випадку кінцевої причиною цивілізаційного процесу вважається божественне начало, потойбічний світ, сакральні цінності якого впливають по руслу релігійної свідомості на всі сфери культури, а потім і на суспільство в цілому. При такій точці зору майже неминуче міжконфесійне суперництво в боротьбі за визначальний вплив на товариств, життя і державний устрій країни. У другому випадку мова йде про саморозвиток суспільства і про вдосконалення його взаємин з природою, в т.ч. з природного стороною людського життя. Духовному фактору належить тут багато в чому визначальна роль: суспільство має усвідомити свої пріоритети, досягти єдності в їх розумінні і спільної реалізації. Цей творчий процес товариств, самосвідомості протікає в різних культурних формах, не в останню чергу - в релігійній.

Проблема взаємозв'язку і взаємовпливу релігії і культури - це проблема світоглядного, ідеологічного та методологічного характеру, що визначає багато в чому соціально-культурні та суспільно-політичні особливості і тенденції розвитку окремих країн і світового співтовариства в цілому. При всіх відмінностях в рівнях розвитку релігії і культури та їх співвідношення між собою, вони завжди є суттєвими факторами особистої, громадської, і державного життя. Роль культурно-конфесійних взаємозв'язків велика не тільки в становленні національної ідентичності, але і в усуненні конфліктів на етно-конфесійному ґрунті, особливо коли розвиток міжконфесійного діалогу, міжкультурних зв'язків та співпраці стає дієвою альтернативою ворожнечі, культурної роз'єднаності і релігійної нетерпимості.

При порівнянному розгляді релігії і культури проблема їх пов'язаності і взаємозв'язку зазвичай є центральною. В історії суспільної думки вироблений ряд різних соціально-філософських підходів в розумінні цієї проблеми. Згідно історико-генетичному підходу, релігія трактується як визначальний фактор зміни форм людського співжиття, зміни цивілізацій, або у випадку концепції занепаду сучасного західного суспільства, - головна умова його відродження. Тойнбі доводив можливість порятунку західної цивілізації шляхом посилення ролі релігійно-церковного початку. У концепції Д. Белла значення релігії полягає в примиренні капіталістичного ладу з культурою, причому всі надії покладаються на пожвавлення релігійного імпульсу.

У системах об'єктивного ідеалізму, в філософських поглядах космізму першочергове значення надається онтологічної аспекту релігії. Так, Гегель розглядав її як одну з історичних форм активності абсолютного духу. Дорікаючи гегелівську філософію за її безособовий характер, К'єркегор приділив основну увагу онтологічної значенням особистісного начала. Розглядаючи людину як «екзистенцію», він аналізує її «буттєвих, онтологічну структуру», встановлює три способи існування особистості, або три типи екзистенції: естетичний, етичний і релігійний, у тому числі останній вважає найвищим. У сучасній концепції, яка виникла під впливом філософії системи Уайтхеда, Бог трактується як початкове «подія» на онтологічному рівні. При аксіологічному підході головне значення релігії вбачається в її унікальні можливості орієнтації людини на «останні істини», «сакральні цінності». При гносеологічному підході релігія співвідноситься з іншими формами суспільної свідомості і розцінюється, якщо звернутися до крайніх точок зору, або як помилкова, або як найвища форма пізнання. Відповідно вона оголошується або антагоністом справжньої культури, «джерелом темряви і неуцтва, захисницею соціальної нерівності і гноблення», або величається як єдино реальна духовна культура. Шелер трактував релігію як необхідний знання, що володіє «звільняє» значенням.

У теології та соціології велика увага приділяється морально-нормативної трактуванні змісту та соціальної ролі релігії, покликаної дати віруючому орієнтацію в сучасному світі (X. Тілліке). Для ліберальної теології, а пізніше для Швейцера характерно розуміння християнства як головної моральної доктрини. Психоаналітичний і культурно-антропологічний підходи властиві фрейдизму, різних напрямків неофрейдизма і соціальної антропології, які розглядають релігію як вироблену культурою форму подолання протиріч в підсвідомості людини або як соціальний інструмент для задоволення природних і культурних потреб людей. Згідно Малиновському, релігія є одним з інституційно закріплених елементів культури, що несе життєво необхідну для суспільства функцію.

Проблема сполучення і взаємозв'язку релігії і культури преуменьшалась ідеологами більшовизму, а головне, розглядалася переважно в негативному плані. Це мало тяжкі наслідки: релігія піддавалася в СРСР нищівній критиці, а віруючі і їх об'єднання - гонінням і репресіям. Влада вважали релігію одним з головних перешкод на шляху успішного соціалістичного будівництва, бачили в ній джерело шовіністичних і націоналістичних настроїв, таврували релігійний світогляд і мораль як чужі духовним пріоритетам комуністичної свідомості.

В останні роки ставлення до релігії в Росії істотно змінилося.

Глава 3. Сучасна культурно-релігійна ситуація

.1 Релігія в свідомості мас

Процес зростання релігійності повністю вписується в загальну картину еволюції масової свідомості в Росії нового часу, яку можна описати за допомогою моделі «маятника», що рухається від одного світоглядного становища до протилежного і потім назад - до положення, з відходу від якого почався рух.

«Маятнікообразний» характер сучасного руху від атеїзму до релігії видно не тільки в картині духовної еволюції суспільства протягом відносно великого періоду його історії, але також в «симетричності» поширення нової релігійності в окремих соціальних шарах. «Симетричність» ця - не повна, але досить очевидна: при деяких відхиленнях, в основному, поширення релігійності йде тими ж «соціальними шляхами», якими раніше йшло її відступ і наступ атеїзму.

Щоб отримати цілісне уявлення про реальну соціально-політичної ролі релігії в нашій сьогоднішній дійсності, про сферу державно-церковних взаємозв'язків, про особливості втілення конституційного принципу свободи совісті, дослідний центр «Релігія в сучасному суспільстві» Російського незалежного інституту соціальних і національних проблем провів восени 1993р. соціологічні опитування в восьми регіонах Росії - Москві, Санкт-Петербурзі, Бурятії, Дагестані, Татарстані, Воронезької, Нижегородської і Омській областях. Всього було опитано 1200 осіб. Вибірка здійснена методом випадкового відбору. При формуванні вибіркової сукупності враховувалися національна структура населення, його соціально-демографічні та професійні характеристики, поширеність традиційних конфесій. Крім того, відбулися формалізовані інтерв'ю з 85 експертами: провідними вченими-релігієзнавцями, активістами релігійно-політичних рухів, видними релігійними діячами.

Величезні зміни в усіх галузях життєдіяльності, що відбулися в останні роки, привели до помітних змін у свідомості мас. Різко зросла релігійність. Згідно з дослідженнями кінця 80-х років, до віруючих відносили себе близько 10% дорослих, в ході ж останніх опитувань - вже 39%. У доперебудовних період серед молодих вона була значно нижче, ніж серед представників старших вікових груп. Це положення починає змінюватися, причому істотно. Якщо для вікових груп, починаючи з 18-20 років, колишня закономірність продовжує зберігатися, то в групі 16-17-річних спостерігається прямо протилежна картина. Релігійність в ній досягає 64%, що більш ніж в 1,5 рази перевищує середній рівень по країні і набагато вище рівня в будь-який інший віковій групі, за винятком групи пенсійного віку (66%).

Продовжують діяти дві тенденції, виявлені дослідниками в колишні часи: 1) з ростом освітнього рівня знижується ступінь релігійності; 2) нетрадиційна її форма захоплює переважно людей досить освічених. У групі з початковою освітою віруючих в Бога 89%, в групі з 7-8-класним освітою - 66%, в групах з загальною середньою і спеціальною середньою освітою - відповідно - 47 і 38%, в групах з незакінченою вищою та вищою освітою - 29%. Нетрадиційні вірування сповідують 10% респондентів - в першу чергу молодь (від 16 до 30 років), наукові співробітники (20%), медичні працівники (21%), інженери на виробництві (14%), студенти, школярі (18%).

Повного перегляду підлягає колишньої висновок про те, що домінуючою є група, твердо займає атеїстичні позиції. Це і раніше уявлялося не надто точним. Тепер же ситуація виглядає так: невіруючими назвалися 11%, атеїстами - трохи більше 3%. При цьому останніх в підростаючих поколіннях або зовсім немає або в кілька разів менше, ніж в інших вікових категоріях. Найбільша їх частка припадає на військовослужбовців (21%), вчителів (11%), працівників культури (9%). Майже повністю вони відсутні серед опитаних колгоспників, службовців, медичних працівників, бізнесменів і зайнятих в сфері обслуговування.

В цілому релігійна активність населення невелика. Наприклад, відвідує храм щодня 1% віруючих, в тиждень не менше трьох разів - 2%, один раз - 7%, тільки з релігійних свят - 11%, «зрідка, коли є час» - 39%. Зовсім не бувають на богослужіннях - 23%. Що ж стосується дотримання релігійної обрядовості, то її можна вважати відносно високою. Регулярно виконують обряди 10%, частково - 47%, не виконують зовсім - 31%. За систематичності відправлення релігійних обрядів вищий щабель займають пенсіонери (31%), слідом за ними йдуть 16-17-річні (14%).

Симптоматично ставлення громадян до Закону Російської Федерації «Про свободу віросповідань», прийнятому 25 жовтня 1990 р Здавалося б, для ознайомлення з ним було чимало часу. Однак ми переконалися, що добре знають його встановлення лише 11%, поверхнево - 45% і не мають про них уявлення - 44%. Чи не тому він так часто порушується? На багато питань, пов'язаних зі сприйняттям норм закону і їх практичною реалізацією, значна частина охоплених опитуваннями не змогла відповісти, проявивши елементарну необізнаність.

Якщо ж говорити про ключові положення цього законодавчого документа, які фактично постають конституційними принципами, респонденти все ж висловили своє вельми певну думку. До принципу відокремлення релігійних об'єднань від держави переважна більшість мають власну позицію ставиться позитивно - 44%, а 21% - негативно. Виявилося неблагополуччя в реалізації принципу рівності релігій перед законом. Тільки 27% опитаних впевнені, що він здійснюється на практиці, 40% не згодні з цією точкою зору. Висновок про привілейоване становище Російської Православної Церкви поділяють 35% мусульман, 47% протестантів, 63% католиків. Навіть в рядах православних цієї позиції дотримуються 17%.

То дужче, то слабшаючи, в суспільстві йде дискусія про участь релігійних діячів в політиці. Є судження про необхідність накласти церковний заборона на їх обрання в депутатський корпус або призначення на державну службу. Висловившись переважно позитивно з приводу участі служителів культу в політичному житті (46% проти 38%), респонденти були послідовні і в своєму ставленні до депутатства оних (57% проти 32%). До речі, відзначимо тут же - на питання «Як Ви вважаєте, чи слід віруючим політикам довіряти відповідальні посади в нашій державі?» всього 10% відповіли негативно; 26% вважають, що якраз невіруючі політики і не повинні займати високі державні посади.

Дослідниками було поставлено і таке питання: «Яка релігія може в найбільшій мірі сприяти відродженню Росії?» Багато респондентів з Татарстану (53%) і Бурятії (60%) вважають, що цьому процесу можуть сприяти в рівній мірі всі релігії. Жителі ж Москви (55%) і Санкт-Петербурга (81%) віддають перевагу православ'ю.

Чимало з числа опитаних (34%) вважають: кожна релігія повинна проповідувати рік тільки там, де вона традиційно існує. Легко помітити, в цьому судженні проступають побоювання активізації діяльності зарубіжних місіонерів на російських територіях. У той же час 48% виходять з того, що вільна і необмежена проповідь релігійних навчань допоможе людському зближенню, що всіх релігій треба відкрити доступ до будь-яких національностей та кожна людина має право сам вирішити, яку релігію йому вибирати.

Посилилися міжрелігійні та міжконфесійні протиріччя серйозно турбують населення. Більша його частина (61%) в пошуках засобів попередження межвероісповедних конфліктів виступає за створення спеціальної організації, що складається з представників різних конфесій, яка займалася б налагодженням взаєморозуміння між ними; 10% опитаних висловилися проти цієї ідеї.

А тепер про можливі тенденції розвитку релігійної ситуації в країні. Спираючись на матеріал, почерпнутий з розмов із згадуваними вище авторитетними експертами, можна припустити: протягом 20 років відбудеться стабілізація релігійності населення і почнеться певне її зниження. Сама правомірність даного прогнозу підтверджується і досвідом багатьох розвинених країн, і нашої власної історією, що свідчать, що залучення основних соціальних верств до того чи іншого світогляду - процес складний, який не можна здійснити штучно, за велінням моди.

Вельми турбують експертів (60%) перспективи міжконфесійних відносин, де в найближчі три роки потрібно чекати посилення протиріч. Навіть в наступне десятиліття на поступове їх ослаблення розраховує менше половини проінтерв'ювали фахівців, а 21% стверджує, що вони загостряться.

Для того щоб правильно судити про справжню і майбутню діяльність релігійних об'єднань, і, природно, мати можливість проводити науково обґрунтовану політику, представляється доцільним проведення низки практичних заходів як державою, так і релігійними організаціями, громадськістю, дослідними установами.

o Поліконфесійний і поліетнічний характер російського суспільства, велика кількість конфліктних чинників в ньому оголюють потреба виховання громадян у дусі терпимості до різних світоглядів, національним і релігійним традиціям.

o Постійне і грубе порушення віросповідних прав робить невідкладної організацію системи освіти з проблем державно-церковних відносин, призначеної для посадових осіб держапарату, працівників правоохоронних органів, а також широкої пропаганди законодавства про свободу совісті засобами масової інформації.

o Інтереси зміцнення цілісності російської державності і досягнення національного світу вимагають вироблення якихось «правил політичної гри», що виключають використання релігійних організацій державними органами і посадовими особами будь-яких рангів в конфліктній обстановці всередині владних структур.

o З метою оздоровлення міжконфесійної атмосфери вкрай важливо налагодження тісної співпраці послідовників усіх релігійних напрямків.

Мабуть, лише в прийдешньому, через одне-два покоління, питання особистої віри або невіри будуть вирішуватися більш спокійно, виважено, стануть справою суто індивідуальної совісті, справді вільного і усвідомленого вибору. До тієї пори, ймовірно, вдасться подолати і кілька деформовану структуру нинішньої релігійності, поки все ще характеризується підвищеною увагою до її зовнішніх форм і атрибутиці, а не змістом, побудованому на затвердження гуманних принципів людського співжиття, глибинних морально-етичних норм.

Сьогодні як ніколи необхідно наукове осмислення процесів, що відбуваються в лоні релігії, всього того, що вони несуть суспільству і особистості; без цього не можна зрозуміти спрямованість духовного життя країни, формувати нормальну взаємодію держави і церкви, розробляти ефективні заходи, що попереджають і запобігають міжрелігійні і міжетнічні колізії.

3.2 Взаємодія духовної культури і релігії в сучасному світі

У недавньому минулому - особливо в ході масштабного святкування 1000-річчя Хрещення Русі - було чимало сподівань на те, що саме релігія призведе до морального відродження зневіреного в собі суспільства. І дійсно в Росії начебто відбулося релігійне відродження. По крайней мере, в кількісному відношенні. Значно збільшилася кількість духовних навчальних закладів, монастирів, діючих храмів. Різко зріс обсяг релігійної пропаганди. Але чи відбулося одночасно моральне оздоровлення суспільства? Мало хто може відповісти на це питання ствердно. Один тільки сплеск злочинності говорить про духовному, моральному кризі суспільства. Слід зазначити і широке поширення грубості, цинізму, егоїзму і озлобленості.

Чим пояснити цей парадокс? Здавалося б, в особі релігійних організацій ми повинні мати надійну перепону аморалізм. Чому ж не надто помітно позитивного впливу релігії на уми і серця? Звичайно, не просто і не так швидко перебудовуються душі людей, вихованих на інших світоглядних засадах. До того ж для багатьох релігія - це всього лише чергова мода. Вірно і те, що далеко не всі священнослужителі виявилися готовими діяти в сучасних умовах. А деякі з них ведуть аж ніяк не аскетичний спосіб життя, що навряд чи працює на авторитет церкви і релігії.

У той же час, як нам здається, слід більш реалістично оцінювати самі можливості релігійних активістів. Вчинки індивіда в усі часи визначалися не тільки високими ідеями, світоглядними установками, а й у багатьох випадках нагальними потребами, задоволення яких спрямована на просте підтримання життя, на встановлення прийнятних відносин з оточуючими людьми. Ще більш звузилися можливості релігійних організацій у сучасну епоху. У всьому світі проглядається тенденція зменшення частоти відвідування богослужінь, ослаблення зв'язків між рядовими віруючими і духовними наставниками.

Нарешті, слід виділити ще одну важливу обставину. Науково-технічний прогрес не тільки значно збільшив можливості людей в пізнанні і перетворенні світу, а й розширив кордони їх вільного вибору. Людина, що живе на початку XXI століття, все частіше приходить до думки, що його доля залежить чи не виключно від нього самого або від оточуючих індивідів. В результаті формується грунт для секулярних настроїв і розмиваються релігійні установки.

Світ, в якому живе сучасна людина, характеризується багатомірністю і багатоплановістю, появою глобальних проблем і численних нестандартних ситуацій. Людська особистість все частіше постає перед проблемою болісного вибору. Не випадково саме з середини XX століття активно підкреслюється творчий характер моральної поведінки.

Але не тільки значно змінилися умови життя ускладнюють об'єктивну оцінку можливості релігії впливати на моральний світ, на повсякденну поведінку наших сучасників. Не можна не відзначити і того, що і в повсякденному, і в «освіченому» свідомості здавна існують досить спрощені уявлення про характер взаємодії релігії і моралі, про сутність цих явищ.

У своєму становленні і розвитку релігія і мораль були найтіснішим чином пов'язані між собою, і чи не кожен крок в удосконаленні релігії був в той же час прогресом в моральному житті. Слід визнати, що зміни, що відбуваються в сучасному релігійному свідомості, здійснюються явно не без впливу гуманістичних моральних установок.

Зближує релігію і мораль також і те, що не тільки в релігійній, а й в моральному житті велику роль грає віра в кінцеве торжество добра, справедливості. Без останнього повноцінна моральна життя просто неможлива. Крім того, і в релігії, і в моралі значне, переважне місце займає емоційно-почуттєва сфера. Нарешті, і релігія, і мораль внаслідок своєї спрямованості до кінцевим проблем людського існування відзначаються певною консервативністю. Зрозуміло, ці два явища схильні до певних змін. Так, розвивається культ, в різних напрямках рухаються релігійні організації. Але в релігіях сучасного типу завжди визнається існування вищих, таємничих сил, так чи інакше визначають долю людини. Точно так же в процесі історичного розвитку були сформульовані вихідні постулати моралі, які були зафіксовані в священних текстах.

Згадані вище моменти зближують релігію і мораль. Однак слід зазначити і суттєві відмінності між ними, які породжують відомі колізії. Не можна не визнати, що моральне і релігійна свідомість - різні прояви духовних шукань людини. Мораль являє собою шлях до добра, до морального вдосконалення, а релігія - це шлях до Бога. Ці два шляхи можуть збігатися, а можуть мати різну спрямованість. В релігійній свідомості є специфічні поняття, яких немає в моралі (Бог, сатана, пекло, рай і ін.). Крім того, деякі поняття отримують в релігії особливого забарвлення, спрямованість. Релігія має свої власні почуття: любов до Бога, страх перед Богом, муками пекла і ін. Але і моральні переживання віруючого отримують свої забарвлення, особливість, які, до речі сказати, під впливом що відбуваються секулярних процесів все більш послаблюються, набувають загальнолюдську, позаконфесійного тональність. Крім цього в релігії, як відомо, є культ, який надає певний вплив на моральну життя віруючого. Богослужіння, індивідуальна молитва здатні каталізувати моральні переживання, загострювати інтерес до смисложиттєвим питань. Однак зустрічається в усі часи і особливо в справжню епоху формальне ставлення до релігійного культу породжує часом так зване обрядоверие, тобто зведення всієї релігійного життя лише до формального, без належного переживання і осмислення, виконання приписів церкви. В результаті не тільки знижується напруження моральних пошуків, а й у ряді випадків виникають лицемірство, святенництво, нігілістичні і релятивістські настрої.

Друга половина XX століття характеризується поширенням більшої терпимості, виваженості в оцінках і відходом від ідеологічно категоричних, односторонніх позицій. Це є складовим компонентом демократизації, яка відбувається в багатьох країнах, в різних сферах діяльності. В даний час філософи, політологи, психологи прагнуть виявити як позитивні, так і негативні сторони впливу релігії на різні сторони життя, в тому числі і на моральність.

Однак слід визнати, що можливість релігій надавати благотворний ефективний вплив на моральну життя суспільства і особистості в певній мірі залежить і від того, якою мірою вона здатна долати ті труднощі, які постають перед етичної думкою. Особливо значимо це для витонченого свідомості сучасної людини, який «стогне» під вантажем неосяжної інформації, заражений скептицизмом, вимагає вагомих доказів на користь того чи іншого судження і не приймає їх сліпо на віру, як це було в минулому.

Вельми важкою для сучасного релігійної свідомості є проблема свободи. На зорі християнства питання про свободу волі людини жорстко розглядався в суперечці Пелагія і Августина. І треба визнати, що в кінцевому рахунку переміг все-таки засуджений католицькою церквою Пелагий, допускав, що людина по своїй волі може творити не тільки зло, а й добро. Але подібне припущення може мати далекосяжні і небезпечні для церкви наслідки, тому що людина при цьому в стані «пишатися», визнати себе самодостатнім. Звичайно, можна сказати, що людина вільна в тих межах, які визначені Богом. Але чи не є такий висновок фактичним запереченням людської свободи?

В останні десятиліття релігійні ідеології різних конфесій, віддаючи данину вимогам сучасної людини, все частіше говорять про те, що він продовжує творіння світу, розпочате Богом, стає співучасником процесу творення. Але тут неминуче постає питання про сумірності божественного і людського вкладу в даний процес. Частка людини може виявитися просто нікчемною в порівнянні з тим, що створено Богом.

Не менш, а може бути, і більш гостро в XX столітті постає проблема зла. Чому всеблагий, всесильний Бог допускає численні страждання людей? Вже не одне тисячоліття релігійні мислителі намагаються «виправдати» Бога (теодіцея). Не будемо вникати в деталі численних побудов - це особлива тема. Відзначимо тільки, що навіть найвитонченіші з них не приймаються ні розумом, ні серцем сучасної людини. А це може бути чревате небезпечними наслідками для морального світу людини. Богослови нерідко змушені визнавати, що аргумент «від зла» до сих пір є сильним «зброєю» в руках атеїстів.

Зазначені вище і деякі інші особливості релігії - її вчення і культу - не відповідають цінностям гуманістичної етики, моральним установкам масової свідомості на рубежі XX і XXI століть, є однією з причин сучасного ослаблення авторитету релігії, формування секулярних орієнтацій. При цьому звичайно, не можна стверджувати, що світська етика не стикається зі значними труднощами. Однак є такі, які породжені саме специфікою релігійного вчення: визнанням існування всемогутнього Бога, потойбічне життя і ін.

Відзначаючи труднощі, що стоять перед релігійно-моральної думкою, все ж треба віддавати собі звіт в тому, що релігія і в даний час робить помітний вплив (прямий і опосередкований) на моральну культуру суспільства, є фактором збереження і ефективного функціонування моралі. Саме в релігійній думці наполегливо повторюється теза про моральної значимості кожної людської особистості, про універсальну, загальнолюдську природу моральних цінностей.

висновок

Проблема спряженості та взаємозв'язку релігії і культури розкривається в масштабі суспільної системи в цілому, при аналізі їх особливостей як складових цієї системи. Якщо визначити духовну культуру як смислову систему людської життєдіяльності, то релігію можна розглядати в якості її різновиди, системи сакральних смислів. Релігія і культура співвідносяться між собою як частина і ціле, проте ці їх значення можуть змінюватися під впливом історичних умов (до епохи Нового часу релігія безмежно панувала в суспільстві) і під впливом світоглядних переваг (домінуючі в релігійній свідомості сакральні смисли часом не дозволяють розгледіти фактичне переважання секулярної культури в суспільстві).

Культура (в тому чи іншому співвідношенні з релігією) утворює одну з трьох основних функціональних складових сторін суспільства, поряд з взаімообратімості процесом виробництва-споживання і соціумом (системою товариств, зв'язків, інститутів, форм спілкування і спільної діяльності). При цьому культура являє собою своєрідний керуючий центр всього суспільного життя, будучи сховищем колективного соціального досвіду, арсеналом норм, імперативів, цілей і цінностей, за допомогою яких регулюється і контролюється існування суспільства і направляється його розвиток. Культура є парадигмою людської життєдіяльності на даному історичному етапі суспільного розвитку. Вона здійснює свою регулюючу функцію, впливаючи, з одного боку, на процес виробництва-споживання (і тоді з'являється «матеріальна», «виробнича», «побутова» культура, так само як і культура духовного виробництва і споживання), а з іншого боку, на соціум, проявляючись як «політичної» культури.

Вплив релігії як одного з напрямків духовної культури на суспільство здійснюється двояко: прямо і побічно. З одного боку, релігійні орієнтації і норми безпосередньо регулюють сфери виробництва-споживання і соціуму, з іншого - опосередковано впливають на них за допомогою інших напрямів культури (морально-етичне свідомість, художньо-естетичні орієнтації і навіть наукові погляди, які релігія прагне примирити зі своїми уявленнями ).

Цілком очевидно, що самі люди ясно розуміють роль релігії в сучасному суспільстві і її вплив на культурне і духовне життя. Саме тому в останні роки спостерігається явний сплеск релігійності в масовій свідомості. Однак сама релігія переважною більшістю, в тому числі і православних віруючих, розуміється «і релігійно», а соціально-утилітарно, як засіб підтримки культури і моралі. Більшість нових віруючих називають себе віруючими не стільки тому, що вони дійсно вірять в Бога і в невіддільні від віри в Бога основні положення релігійного світогляду, а тому що вважають, що релігія - корисна для суспільства, бути віруючим - добре.

Таке розуміння цілком узгоджується з зберігаються міцними позиціями проґресизму і гуманізму, але не може бути основою справжньої, глибокої і щирої віри. Світогляд сучасного суспільства - це світогляд еклектичне, що поєднує логічно не пов'язані між собою елементи: зберігається віру в науку і прогрес з досить невизначеною вірою в Бога, конфесійним перевагою православ'я, але великою симпатією і до інших релігій, в тому числі до зовсім далеким від православ'я - буддизму і індуїзму. Очевидні тенденції до збереження і подальшого зміцнення релігійних переконань як в російському суспільстві, так і в світі в цілому, що призводить до всебічного впливу релігії на духовне життя і культуру.

бібліографічний список

1)Балагушкін, Є.Г. Релігія як соціокультурний феномен [Текст]: / О.Г. Балагушкін. - М: Тріумф, 1998. - 275 с.

)Гараджа, В.І. Релігієзнавство [Текст]: / В.І. Гараджа. - М: Центр, 1995. - 312 с.

)Кімелев, Ю.А. Сучасна західна філософія релігії [Текст]: / Ю.А. Кімелев. - М: Думка, 1989. - 289 с.

)Кривелев, І.А. Історія релігій [Текст]: / І.А. Кривелев. - М: Полііздат, 1988. - 563 с.

)Миронова, М.Н. Релігія в системі культури [Текст]: / М.Н. Миронова. - М: Наука, 1992. - 256 с.

)Мітрохін, Л.Н. Філософія релігії [Текст]: / Л.М. Мітрухін. - М: Тріумф, 2003. - 322 с.

)Мчедлов, М.П. Релігія в дзеркалі громадської думки [Текст]: / М.П. Мчедлов, А.А. Нуруллаєв, Е.С. Елбакян. - Социс. - 1994. - № 5. - с. 9-13.

)Попов, Л.А. Релігія і мораль: взаємодія в сучасних умовах [Текст]: / Л.А. Попов. - Социс. - 1999. - № 3. - с. 171-178.

)Постнов, М.Е. Історія християнської церкви [Текст]: / М.Е. Постнов. - Київ: Освiта, 1993. - 368 с.

)Рожков, В.Н. Нариси з історії римсько-католицької церкви [Текст]: / В.Н. Рожков. - М: Терра, 1996. - 372 с.

)Розанов, В.В. Релігія. Філософія. Культура [Текст]: / В.В. Розанов. - М: Республіка, 1991. - 384 с.

Схожі роботи на - Релігія і її місце в духовній культурі суспільства

Вступ

У сучасній Росії спостерігається пожвавлення феномена стихійної, нетрадиційної, неканонічною релігійності. Більшості населення незнайомі, а то і просто чужі традиційні форми релігійного життя. Повернення до релігії відбувається не в результаті церковної проповіді, а внаслідок саморозвитку світської культури і ідеології. Засоби масової інформації, діячі культури, що представляють певні політичні та національні інтереси, грають в процесі релігійного оновлення чи не більшу роль, ніж духовенство.

Сучасну релігійність відрізняє легкість прийняття нового релігійного досвіду, нових релігійних понять, але в той же час і складність повного розриву з російсько-радянської культурною традицією і тому зумовленість різних форм взаємодії з православ'ям. А воно практикою релігійної організації та діяльністю своїх керівників часто дає приводи до справедливої \u200b\u200bкритики.

Ці причини спонукають людину до пошуків сенсу життя, системи цінностей в сфері антидуховності, що веде його від реалізації об'єктивних інтересів, а в критичних ситуаціях - піддає ризику його душевне здоров'я і саме життя. Духовна анемія суспільства, породжена кризовими явищами в економіці, політиці і соціальній сфері, підриває культурну грунт, позбавляє людину здатності адаптації до життєвих обставин та поворотів індивідуальної долі.

Протистояти такому руйнуванню засад суспільного і індивідуального життя може тільки прагнення до добра, правди і справедливості. У цьому своєму душевному пориві людина зустрічається з багатьма перешкодами, відчуває біль втрат і принижень, важкий гніт страху і відчаю. Тому він потребує розради, підтримки, допомоги. Він чекає любові і прощення від інших людей, шукає їх в релігії, на це він має право розраховувати з боку соціальної політики держави.

Тому у своєму рефераті, я спробую з'ясувати, як православна релігія впливає на суспільство в моральному значенні і яку вона відіграє роль виконуючи ряд функцій в суспільстві.

Соціальні функції релігії

Релігія виконує ряд функцій і грає певну роль в суспільстві. Поняття "функція" і "роль" пов'язані, але не тотожні. функція - це способи дії релігії в суспільстві, роль - сумарний результат, наслідки виконання нею функцій.

Виділяється кілька функцій релігії: світоглядна, компенсаторна, комунікативна, регулятивна, інтегрірующе-дезінтегруються, культурнотранслірующая, легітімірующе-разлегітімірующая.

світоглядну функцію релігія реалізує завдяки наявності в ній певного типу поглядів на людину, суспільство, природу. Немає такої галузі знання, яка б відповіла повністю на всі питання людського буття; у кожної науки, навіть гранично широкої, є свої рамки дослідження. В релігії ж, навіть архаїчної, вибудовується система відповідей на всі питання. Проблема не в тому, наскільки правдиві ці відповіді, а в тому, що вони, на відміну від науки, є.

релігія виконує компенсаторну функцію, заповнюючи обмеженість, залежність, безсилля людей - як в плані свідомості, так і в плані зміни умов існування. Реальне пригнічення долається свободою в дусі; соціальна нерівність перетворюється в рівність у гріхах, в стражданні; роз'єднаність і ізоляція змінюються братством в громаді; безособове і байдуже спілкування індивідів замінюється спілкуванням з божеством і іншими віруючими. Психологічним наслідком такої компенсації є зняття стресу, переживають як розраду, очищення, насолода, навіть якщо це відбувається ілюзорним шляхом.

Релігія, забезпечуючи реальне спілкування, виконує комунікативну функцію. Спілкування складається як в релігійній, так і у внерелигиозной діяльності. У процесі обміну інформацією, взаємодії віруюча людина отримує можливість контактувати з людьми за встановленими правилами, які полегшують процес спілкування і входження в певне середовище. Вимоги до спілкування між віруючими, прийняті практично у всіх існуючих релігіях, допомагають наповнити атмосферу взаємодії гуманістичним змістом, духом дружелюбності і поваги.

регулятивна функція релігії здійснюється за допомогою певних ідей, цінностей, установок, стереотипів, думок, традицій, звичаїв, інститутів, які керують діяльністю, свідомістю і поведінкою індивідів, груп, громад. Особливо велике значення має система релігійної моралі і права. Найбільш яскраві приклади впливу релігійного права можна виявити в суспільствах, що характеризуються національної та релігійної однорідністю. У кожній релігії є власна система контролю за виконанням моральних заповідей. У християнстві це - сповідь, на яку віруючий повинен приходити з певною регулярністю. За результатами сповіді, а також вчинків, які відбувалися явно, призначається міра покарання або заохочення. При цьому таке "відплата" може бути дійсним або відкладеним на невизначений термін.

Інтегрірующе-дезінтвгрірующая функція релігії проявляється в тому, що релігія, в одному відношенні, з'єднує, згуртовує релігійні групи, а в іншому - роз'єднує їх. Інтеграція здійснюється в тих межах, в яких визнається більш-менш єдине віросповідання. Якщо ж в суспільстві є різні, до того ж протистоять конфесії, тоді релігія виконує дезинтегрирующую функцію. Іноді це може статися навіть всупереч бажанню діючих релігійних керівників, оскільки попередній досвід протистояння релігійних конфесій завжди може бути використаний в цілях поточної політики.

Релігія, будучи складовою частиною культури, виконує культурнотранслірующую функцію. Особливо на ранніх етапах розвитку людського суспільства, що супроводжувалися руйнівними війнами, релігія сприяла розвитку і збереженню деяких верств культури - писемності, книгодрукування, мистецтва живопису, музики, архітектури. Але при цьому релігійні організації накопичували, охороняли і розвивали лише ті цінності, які мали відношення до релігійної культури. Добре відомі факти знищення церковниками книг і творів мистецтва, які відображали погляди, протилежні офіційно проголошуваних релігією.

Легітімірующе-разлегітімірующая функція означає узаконення деяких суспільних порядків, інститутів (державних, політичних, правових та ін.), відносин, норм, зразків як належних або, навпаки, твердження неправомірність деяких з них. Долгоевремя неодмінним атрибутом законності державної влади вважалося освячення церквою входження на престол того чи іншого государя. До теперішнього часу при вступі на посаду президентів деяких країн приноситься присяга на священній книзі, шанованої провідною для цієї країни релігією. Зберігається і звичай приносити присягу, що підтверджує правдивість слів на судовому засіданні, також на священній книзі. Релігія може і позбавити владу її законності, і підштовхнути суспільство до повалення цієї влади тих чи інших шляхом.

Роль релігійного уявлення про світ в суспільстві

Результат, наслідки виконання релігією її функцій, значимість її дій, тобто її роль, бували і бувають різними. Існують деякі принципи, які допомагають проаналізувати роль релігії об'єктивно, конкретно-історично, при певних характеристиках місця і часу.

В сучасних умовах роль релігії не можна вважати вихідною і визначальною, хоча релігія має великий вплив на економічні відносини та інші сферижізні суспільства. Релігійний фактор впливає на економіку, політику, міжнаціональні відносини, сім'ю, культуру через діяльність віруючих індивідів, груп, організацій, санкціонуючи певні погляди. Але і погляди, і діяльність віруючих у всіх сферах суспільного життя піддаються зворотному впливу об'ектівнихфакторов розвитку економіки, політики, культури. Відбувається "накладення" релігійних відносин на інші суспільні відносини.

Релігія впливає на суспільство згідно зі своїми специфічними рисами, відбитим у віровченні, культі, організації, етики, правила ставлення до світу. Вона такжепредставляет собою системне утворення,що включає ряд елементів і зв'язків: свідомість зі своімічертамі і рівнями, позакультові і культові відносини і діяльність, установи для орієнтації в релігійній і внерелигиозной областях.

В даний час широко поширена думка про те, що загальнолюдські ірелігіозние ідеали і моральні норми збігаються. Етомненіе не враховує ряду факторів.

По-перше, в релігії відображаються такі відносини, які є універсальними для всіх товариств незалежно від їх типу; по-друге, в релігії відображаються відносини, властиві даному типу суспільства (тут тотожність вже зникає); по-третє, релігія відображає відносини, що складаються в синкретичних суспільствах; по-четверте, релігія відображає умови буття різних станів, груп, класів, представляє різні культури. Навіть світових релігій - три, не кажучи вже про безліч національних, регіональних, родоплемінних.

Моральне значення релігійного світогляду на суспільство

Будь-яка система світогляду виробляє свої принципи розуміння природи, суспільства і людини. Релігійна система також містить ці принципи, але якщо точні, природничі та суспільні науки пропонують для опису і рішення проблем різні методи, то у релігії, при всій різнобічності способів впливу на людину, метод один - моральний вплив. При цьому кожна релігійна організація прагне до положення єдиного громадського арбітра, привласнюючи собі роль вищого судді в справах моралі. Це відбувається на підставі того, що моральні норми світського суспільства частіше піддаються модифікації в процесі історичного розвитку, ніж "непорушні" заповіді релігії. З традиційної релігійної точки зору, мораль дарована людині згори, її основні норми і поняття сформульовані безпосередньо божеством, зафіксовані в священних книгах, і люди повинні неухильно дотримуватися їх. При такому розумінні без і поза релігією мораль з'явитися не може, і справжня моральність без релігії не існує.

Насправді, моральні відносини кореняться в суспільстві, мають власне джерело виникнення, розвитку та вдосконалення, виростають з гущі людських взаємин, відображають реальну практику людського співжиття. На зорі людства система заборон формувалася методом проб і помилок в умовах постійної боротьби за виживання. Тоді ще не було поділу сфер духовного життя, панував релігійний спосіб мислення. Закріпити вироблені моральні норми можна було тільки в релігійній формі.

До сильних сторін релігійної моралі можна віднести зовнішню простоту відповідей на найскладніші моральні проблеми, тверде забезпечення критеріїв моральних цінностей, ідеалів і вимог, їх своєрідну цілісність і впорядкованість. Готові відповіді, які є в системі релігійної моралі, здатні викликати певну емоційно-психологічну умиротворення етичної свідомості людей. До сильної сторони релігійної моралі можна віднести і постановку проблеми відповідальності людини за скоєні діяння.

При різниці поглядів релігійних і нерелігійних людей на джерело моральних цінностей на практиці вони можуть вести подібний моральний спосіб життя, розділяти одні й ті ж принципи, однаково розуміти, що є добро і зло. Небезпечна не безрелігійна позиція, а позиція, в якій немає твердих духовно-моральних підстав, об'єктивних цінностей, незалежно від того, релігійні вони чи безрелігійного. Безрелігійний вибір змушує людину замислитися про такі проблеми, які не виникають у віруючого, адже безрелігійному людині не доводиться розраховувати на допомогу Бога, залишається сподіватися тільки на власні сили. Це вимагає величезної мужності, інтелектуально-вольових ресурсів, духовної зрілості і морального здоров'я.

Ставлення религиии суспільства

Релігія існує в суспільстві не як чужорідне тіло, а як один із проявів життя соціального організму. Релігія не може бути ізольована від соціального життя, не може перебувати поза зв'язком з суспільством, але характер і ступінь зв'язку з цим на різних етапах історичного розвитку неоднаковий. З посиленням соціальної диференціації зростає самостійність різних сфер суспільного життя. Суспільство еволюціонує від цілісності, в якій всі складові злиті воєдино, до цілісності, яка представляє єдність різноманіття.

Говорити про релігію як про специфічний соціальний феномен можна лише стосовно досить пізніх епох історії. А в ці епохи поряд з релігією вже існують інші соціальні системи, що володіють своїми функціями. Діяльність релігії і інших соціальних систем тісно переплетена, вичленувати особливі функції релігії в суспільстві можна тільки при певному підході. Цей підхід передбачає, що будь-яке соціальне дію є суб'єктивно осмислене дію, орієнтоване на певні цінності. Питання про співвідношення релігії і суспільства - це питання про роль релігії в мотивації соціальної поведінки.

Впливаючи на мотивацію людської поведінки, релігія породжує певні результати життєдіяльності, і сама, в свою чергу, є породженням життєдіяльності суспільства (тобто соціальним феноменом). Впливати на суспільство релігія може тільки в тому випадку, якщо її внутрішня організація відповідає організації всього суспільства (внутрішня структура елемента системи повинна бути аналогічна структурі всієї системи) підпорядкована тим же завданням, що і громадська структура в цілому.

Вплив релігійної моралі на розвиток суспільства

Церква активно намагається впливати не тільки на віруючих, але на все суспільство, пропагуючи цінності, які визнаються нею як базові. Необхідно відзначити, що при оцінці соціального розвитку російського суспільства православна церква, наприклад, дотримується гуманістичних поглядів на проблеми екології, демографії, соціальних конфліктів, взаємин різних релігійних організацій. Але при цьому підкреслюється, що саме православна церква завжди була берегинею кращих традицій народу і його об'едінітельніцей у важкі часи.

Саме тому церква претендує на роль головного арбітра і в моральних питаннях. Така ситуація обумовлена \u200b\u200bще й тим, що стрімке технічне і соціальний розвиток на даний час не підкріплено загальновизнаними і обов'язковими моральними нормами. Моральні оцінки того, що відбувається засновані на хитких умовах миттєвої користі, вигоди, індивідуальної свободи. Людське життя втрачає цінність. У зв'язку з цим католицька церква, наприклад, вустами свого тата Іоанна Павла II засудила всі види вбивства. До них віднесені страта злочинців, аборти і евтаназія. В енцикліці згадуються дійсно серйозні аргументи: судові та лікарські помилки і зловживання, відмова людини від відповідальності за свою і чуйну життя. Але головним аргументом все ж є теза про те, що страждання "належить трансцендентному в людині: це одна з тих точок, в яких людина виходить на межі самого себе і наближається до Бога". Позбавлення людини страждання, огородження його від зайвих мук, таким чином, є перешкодою для його соедіненіямножеством, не дає йому пізнати справжню радість на "том" світлі. Як бачимо, церква піднімає дійсно важливі моральні проблеми, які суспільство не готове однозначно вирішити, але відповіді на ці складні питання готуються по старим рецептом.

Зовсім інший відгук отримують заклики церкви, коли вони супроводжуються діяльністю по реальному втіленню в життя моральних зразків. Благодійна робота священнослужителів і ченців в тюрмах, лікарнях, будинках для людей похилого віку та дитячих будинках, на відміну від діяльності численних благодійних фондів, "відмивають" гроші, наповнена справжнім теплом і співчутливим ставленням до людей. Допомога, яку члени релігійних організацій надають нужденним, не є спеціалізованою - юридичної, психологічної або педагогічної. Але дієвість її набагато вище - вона заснована на принципах людинолюбства. При цьому ніколи не забувається пропаганда релігійного віровчення, і ряди віруючих постійно поповнюються.

висновок

Проблема нашого суспільства полягає не в тому, яку систему світогляду воліє людина, а в тому, як він реалізує свої переконання в існуючій соціальній дійсності. І віруючі, і атеїсти можуть ефективно співпрацювати в справі побудови справедливого суспільства.

Надійне функціонування і виживання суспільства передбачає безперервність і стійкість його життєдіяльності, і соціально доцільна поведінка його членів. Це досягається системою заборон, табу, норм, цінностей, які здатні надати досконалий вид соціальних процесів, "заповнити" розриви в соціальній тканині, в загальній орієнтації людей, забезпечуючи тим самим умови для граничної інтенсифікації "внутрішнього світу людини: цілеспрямованості, впевненості, послідовності. в обстановці, коли такі механізми не можуть бути сконструйовані з реальних елементів життя, з наявних, очевидних фактів і доказів, гранично надійні регулятори і цінності припускають співвіднесеність з надприродними силами. Саме в цьому випадку релігія підсилює стабільність і виживаність суспільного організму. у нашому суспільстві люди відчувають потребу в рішенні фундаментальних смислових проблем, які є вічними. Пошук йде в різних напрямках, в тому числі і в руслі релігії. тому майбутнє релігії в нашому суспільстві залежить від того, наскільки швидко будуть створені умови для вирішення подібних проблем світським шляхом, що не вимагає обращени я до ідеї Бога, до релігійної мотивації моральних цінностей і норм.

література

1. Лобазова О.Ф. «Релігієзнавство» 2005р.

2. http://5ka.com.ua/41/34302/1.html

3. Арх. Августин. Церква і майбутнє Росії 1996. № 6.

4. Макін С. Спасительница віри і Батьківщини 1996. № 11-12.

Буддизм: історія виникнення, основні ідеї, вплив на культуру

Вплив буддизму на культуру Індії та інших країн надзвичайно широко й різноманітно і тому заслуговує окремого дослідження. Тут же ми обмежимося загальними зауваженнями ...

Вплив релігії на виховання в ісламі

Іслам має на меті сформувати добродійне особистість, здорову сім'ю і гармонійне суспільство ...

Історичний розвиток Реформації

Реформація і Контрреформація безперечно вплинули на витончені мистецтва, які, на відміну від літератури, були більш залежні. У протестантських землях на півночі образотворче мистецтво переживало якісний і кількісний занепад ...

Історія світових релігій

Визначення предмета. Релігія - форма світогляду, заснована на вірі в існування надприродних сил і трансцендентального (лат. «Transcendens» - виходить за межі, переступати) буття ...

Конфлікт добра і зла в дуалістичних релігіях (на прикладі зороастризму)

Зороастризм вважається релігією одкровення, що зробила найбільший вплив на сучасний світ. Її коріння сягає у 2-е тисячоліття до н. е., за часів ...

Культура класичного арабського Сходу

Слід підкреслити, що іслам істотно сприяв розвитку філософії, мистецтва, гуманітарних і природничих наук, а також створенню витонченої культури (не випадково VII - VIII ст. Називають епохою класицизму). Халіфи ...

Світ культури Ісламу

«Іслам, мусульманство (арам.) - одна зі світових релігій (поряд з християнством і буддизмом), що виникла в VII ст. в Аравії. Віровчення викладено в Корані. Засновником ісламу вважається Мухаммед, якого, за переказами ...

Основні ідейні принципи дзен-буддизму

Мистецтво, що виражає дзен, є для нас прямим і безпосереднім способом його сприйняття. Це особливо вірно ще й тому, що мистецтво, породжене Дзен, не настільки символічно ...

Особливості виховання релігією в Китаї

У соціальній етиці Китаю особистість є особистістю не "для себе", але для суспільства. Етика розуміє людини в зв'язку з його соціальною функцією, а виховання - це підведення людини до належного виконання тієї функції ...

Проблема класифікації ритуального поведінки в психології релігії

Одна з особливостей релігії полягає в тому, що вона представляє певний пласт культури, який пов'язаний з досвідом масової свідомості, з моральним багатовіковим спадщиною. Це спосіб щоденного поведінки ...

Психологічні аспекти буддизму

Вплив буддизму на культуру Индии та других стран Надзвичайно широкий и багатогранній и тому заслуговує окремий дослідження. Альо я на Сейчас вимушено обмежітіся Загальна оглядом ...

Релігія і наука

релігія наука сучасний філософський Релігія в сучасній філософській, історичній і культурологічній дисциплінах розуміється як особлива форма соціальної свідомості, світогляду, сукупність духовних уявлень ...

Роль релігії в сучасному суспільстві

Сім'я відноситься до числа найперших форм соціального життя людей. Родинні зв'язки були первинною формою освіти суспільства ...

Роль християнства у Давній українській культурі

Розвиток українського Суспільства як демократичної системи значний мірою Залежить від Глибина теоретичного осмислення явіщ и процесів его багатогранної, суперечлівої реальності, в тому чіслі й духовної. Соціальні Зміни у Нашій державі ...

Соціальна роль релігії в сучасному суспільстві

Отже, з одного боку релігія в сучасному світі допомагає людині виробити певний стійкий світогляд, зберегти психічну рівновагу в бурхливо розвивається, примножити культурне багатство, налагодити суспільні зв'язки ...