Ainsi, la confiance en soi des gens révèle le véritable début du catholique, qui devient son essence intérieure, sa vérité. Toutes les fonctions d'une personne, son corps, ses organes, ses fonctions mêmes, appartiennent à son ordre extérieur et sont reconnues par elle au milieu. La vigne est une créature, un organisme, un corps, et de même qu'un organisme est plus grand qu'un corps matériel et qu'une créature est plus grande qu'un simple organisme, de même une personne est plus grande pour sa créature. C'est encore mieux ; Et c'est génial, génial, épi spirituel Ce qui devient la véritable essence d'une personne se révèle dans sa connaissance raisonnable.
Nous voyons ici tout le sentiment de Socrate sur l’essence de l’homme, qui reflète entièrement la raison. L'âme d'une personne est raisonnable, et toutes ses activités, toutes ses fonctions vitales sont également raisonnables. L’éthique de Socrate repose sur une telle pensée, qui est d’amener toutes les « bonnes qualités » à la connaissance de l’honnêteté, de l’humanité et du plus grand bien. La sagesse est le début et marque la fin de l’activité morale, c’est-à-dire vraie.
C’est la sagesse de « voir ce qu’il y a de beau dans les discours et, en poursuivant la parole et la matière de la dialectique de leurs canopées, de trouver ce qu’il y a de plus beau et d’éviter le mal ». Il est vrai que dans une telle dialectique réside le raisonnable et que l’honnêteté est insurmontable dans son caractère raisonnable, et que dans l’honnêteté réside le bien des gens. La dialectique de la compréhension est démontrée par la dialectique des buts et des actions. Connaissant la véritable valeur du discours cutané et du comportement cutané, nous pouvons comprendre la norme raisonnable de notre comportement ; Connaissant nous-mêmes, notre vraie nature, nous savons que nous avons besoin de ce qui est bon et bon et, naturellement, nous voulons notre propre bien. Le fait est qu'une telle connaissance ne doit pas être révélée, mais réelle, afin qu'elle naisse au milieu de l'esprit et ne s'exprime pas à haute voix, sur la base des pensées et des préoccupations. Des connaissances valides ne peuvent pas être acquises ou acquises ; Vous ne pouvez pas avoir plus de monde chez vous. D’une telle connaissance naît l’honnêteté, d’une mauvaise connaissance naît la miséricorde et le vice.
En plongeant dialectiquement dans la structure des discours, dans la structure du mariage et des affaires humaines, dans l'essence des actions des gens, nous savons que le principe de l'action raisonnable est méta, que le principe de toute action est bon et que le principe de toutes les actions et les objectifs sont le meilleur du bien commun. Pour autant que nous le sachions, le plus grand bien réside dans les merveilles et les contacts des gens, et en même temps le bien le plus grand, le plus insensé, est caché à travers son intelligence. La peau d’une personne a besoin de la plus grande bonté, comme avant la tache de ses actes. Entre les méthodes privées, nous sélectionnons celles qui sont les plus utiles pour atteindre cet objectif. Pour celui qui ne connaît pas ce grand objectif, qui ne connaît pas la relation dialectique avec lui des objectifs et des actions privés, il a pitié, pèche et ne réalise pas le bien : il le prend pour acquis. Cependant, un vrai dialecticien, qui connaît ce but, l’atteint et atteint le bien. Une telle personne est de bonne humeur, parce que sa bonté est généralement raisonnable, sa bonté n'est pas fortuite, mais en principe, parce que la puanteur vient de la connaissance, de la vraie connaissance du bien. C'est pourquoi Socrate veut que ses amis soient les plus habilités en dialectique, afin qu'à travers ces sons, ils acquièrent de meilleures connaissances sur les activités pratiques pertinentes2.
"Personne n'est heureux, personne n'est heureux contre sa volonté", personne ne commet le mal volontairement, et "personne n'est vicieux volontairement" - telles sont les principales dispositions de Socrate, qui nous sont parvenues par la médiation d'Aristote,
Platon, Xénophon et autres écrivains éphémères. Il n’existe pas de telles personnes qui savent et acceptent qu’elles peuvent gagner mieux que celles qui travaillent volontairement plus dur. Réduit à tel point « sans diviser » (sur l'absence de) la sagesse théorique de la sagesse pratique, qu'il respecte la voie savante du bien et du mal à cause du sage et du bien en vertu de la connaissance elle-même. Comme on le dit, une telle connaissance doit être insensée, hypothétique pour être vraie, et la réalité en est l’un des signes les plus importants. Étant nourri et respecté par les sages et les ténébreux tranquilles, qui savent ce qui peut marcher, mais plutôt blesser les malades, Socrate dit négativement : « ... pour tous les hommes, qui rassemblent dans les discours possibles ceux qu'ils trouvent le plus rouges, est-il clair dans quelle mesure et venir. Par conséquent, Socrate n’a pas reconnu ceux qui font les choses mal, ni savants ni sages. Il a également affirmé que la justice et toute honnêteté appartiennent à la sagesse.
Qui peut contester avec Socrate que, de ce point de vue, une personne peut volontairement et sciemment combattre le mal, ou plutôt, cela est inconnu pour quelqu'un qui commet le mal dans l'ignorance. Socrate a confirmé que s'il pouvait y avoir une telle personne (c'est le cas), qui combattrait le mal, sachant quoi combattre, alors ce serait une bonne personne, car l'honnêteté est basée sur la véritable connaissance des objectifs et sur le droit. Bien sûr La fin du coût à leur portée. Une telle idée est insensée, et Socrate lui-même n’en admet pas la véracité. Il naît d’un règlement méchant, autorisant une injustice volontaire, dans laquelle réside le noyau de la super-éternité. Une personne qui combat le mal sur une base raisonnable serait gentille et juste ; Par conséquent, il est déraisonnable pour les gens de faire une telle chose et nous ne pouvons pas être respectés par la sagesse et la bonté, et le mal, pour ainsi dire, n'est qu'évident, clairement, par exemple la violence contre le divin, la débauche punissable, etc.
Le sentier se partage entre finalités universelles à notre connaissance et entre finalités privées. Les gens ne veulent pas qu’on les vole pour ces choses-là, mais pour ces choses-là, ils veulent les voler ; Travaillez avec ceux que vous respectez le plus, ce qui signifie toujours travailler au mieux. Nous avons besoin de savoir ce qui est important, nous devons ordonner dialectiquement tous nos concepts supérieurs, des concepts inférieurs aux concepts supérieurs, afin qu'ils deviennent un système raisonnable et vivant. Celui-ci a un attrait suprême pour l’esprit humain. Puisque la vérité est universelle et doit être reconnue de manière secrète, alors elle est elle-même coupable et acceptée. Et si notre volonté est raisonnable, alors elle doit être déterminée par l’ordre œcuménique, par les concepts catholiques.
Le vice est l'ignorance et une pensée rusée, une simple ignorance du vrai chemin, mais l'honnêteté, cependant, naît de la connaissance, donne naissance à la sagesse, ou plutôt se réduit complètement à la connaissance. Aristote reproche directement à Socrate d'avoir transformé les honneurs en concepts rationnels, en sciences et en connaissances d'un type particulier (eyaistkhgsha ? ou \oevov tad aretalt ; ; ieto eivai). Toute connaissance est rationnelle et réside donc dans l'activité rationnelle et raisonnable de l'âme (ev Houahikhsh xf\q \1/igt;хллт;; tsoriso) ; De cette manière, Socrate supprimera toute la partie déraisonnable et irrationnelle ? des âmes qui connaissent à la fois la passion (tsaEos;) et le caractère (tiOoq). Selon Aristote, l’honnêteté est absolument raisonnable, mais cela ne veut pas dire qu’elle se réduit complètement à l’activité de la raison ; Platon était plus proche de la vérité, reconnaissant dans l'âme un être humain et un épi partiel, une région irrationnelle.
Les premiers dialogues de Xénophon et de Platon confirment pleinement le témoignage d’Aristote : l’unité de toute honnêteté et son caractère rationnel deviennent un thème favori de la miséricorde de Socrate4. Le courage est la connaissance de ce qui vient du travail dans les difficultés, de la peur et de l'illusion dans les difficultés. Le courage n'est pas une simple question de peur, il se base sur une insécurité active déraisonnable, mais en réalité, il est nécessaire de connaître le pire dans une situation dangereuse, de comprendre ce qui est le plus dangereux. La justice est la connaissance de ce qui est licite pour les hommes, la piété est la connaissance de ce qui est licite pour les dieux. La mortalité elle-même, substitut à toute sorte d’honnêteté, n’est rien d’autre que la connaissance justifiée du bien supérieur qui l’emporte sur la propriété des personnes inférieures. Il s'agit d'une classification dialectique et en même temps pratique, d'une division des différents niveaux de satisfaction et de satisfaction.
Toute honnêteté se réduit à une telle connaissance du bien, à une telle dialectique pratique de toutes les bonnes choses et de toutes les bonnes choses. Par conséquent, seule l’honnêteté est le maître de la sagesse, ce que Platon souligne particulièrement dans ses premiers dialogues. La réflexion initiale sur l'impersonnalité de l'honnêteté commune n'est pas sans fondement, et dans l'ensemble, la ligne de fond de Socrate révèle leur unité essentielle, indiquant qu'il est à juste titre important que toute forme d'honnêteté (car la connaissance) s'approche de toute honnêteté. et cela aurait été par pitié pour la distillation de Vinyatkov jusqu'à l'un d'entre eux. La justice, la piété, la sagesse, la bonté sont une seule honnêteté, et non un éclat, sinon elles s'excluraient l'une de l'autre dans leur impersonnalité.
Un tel principe caché de l'éthique socratique, sa réforme morale. La morale traditionnelle originale a été exposée et l'analyse, qui a été rejetée, est arrivée à la connaissance et à l'impossibilité. Perdu dans la connaissance de soi, Socrate a révélé que, à l’instar de la connaissance théorique, la loi morale est catholique dans la connaissance des hommes : la vérité est cachée et intacte. C'est la toute-puissance de la vérité, cette obscurité de la loi morale, qui prévaut dans le monde non seulement à cause des droits de l'homme, mais aussi à cause de la conscience morale du mariage païen, de ses changements religieux et politiques. Et ici Socrate, tout comme dans la salle de la connaissance pure, a décidé de montrer à ses pairs l'impossibilité et la validité des connaissances traditionnelles de comprendre les pensées des gens devant l'obscurité idéale de la loi morale. Cette malhonnêteté des vins reflète l'honnêteté et la connaissance. La raison est l’originalité de la connaissance, à la fois cachée et insensée, qui se comprend en privé et en privé. La véritable honnêteté est déterminée par la raison. Il n'est pas soumis à la spontanéité extérieure et privée, à une traction aveugle, mais est désigné de manière secrète - avec une connaissance raisonnable du bien et une répartition logique des buts et des caractéristiques par rapport à leur nature objective. En se concentrant sur la considération des qualités morales des gens, Socrate prive en quelque sorte sa volonté de respect ; La nourriture du libre arbitre ne lui est pas proposée, même s'il pense beaucoup à la liberté humaine. Cette liberté consiste à s'identifier à la raison universelle, à la vérité objective ultime, pour agir rationnellement ; Un acte déraisonnable est inapproprié à la vraie nature d’une personne et donc inoffensif. Ce n'est pas seulement la connaissance qui aide l'esprit, mais aussi l'estime de soi.
L'honnêteté prévaut chez les gens, comme on le sait, honoré et à juste titre, mais nous ne pouvons pas nous coucher aussi prêts que possible, face à l'appel, comme si la chanson sonnait. Si n'importe quel esprit a la capacité de connaître la vérité, mais personne ne peut être nié par l'ordre extérieur de la connaissance nécessaire : la peau peut en plaisanter en elle-même. À côté de la véritable et authentique honnêteté de la connaissance, il existe l’honnêteté traditionnelle et inconnue de la pensée. Premièrement, nous ne pouvons pas nous appuyer sur l’ordre extérieur, car sa base est universelle, catholique ; On ne peut rien se dire, car il n’y a aucune base logique. Cela découle de pensées et de pensées, rusées et ignorantes, et il ressort, comme toute autre pensée, non compris intelligemment, non compris sagement. Le don des dieux et l'honnêteté heureuse (Oeta tsoira) - une telle honnêteté n'est pas fiable et n'est pas liée par un lien interne avec l'essence même d'une personne. La cascade tragique et en constante évolution des principes moraux traditionnels souligne la suréternité interne de la connaissance morale, disséquée et divisée en ses manifestations privées et solitaires, et les plaisanteries bourdonnantes du principe catholique souterrain.

Sans un tel principe, l’honnêteté pourrait ne pas être correcte (grastta 5i8axxov) ; Seule la science, et non plus la connaissance, peut être compromise, seuls ceux qui se fondent sur la connaissance. En vérité, nous sommes totalement inacceptables : sophismes, rhétorique, poésie, sacrifices, le peuple entreprend de lire les honneurs, d'endoctriner ses voisins et de les soigner. Aucun d'entre eux n'a de principes raisonnables et solides, aucun d'entre eux n'a considéré ce que sont la moralité, l'honnêteté, comme les objectifs de l'activité privée et publique, et tous les lecteurs assermentés de l'honnêteté, du sophisme, du dossier, etc., se sont basés sur des connaissances correctes. L'intégrité (apexf), virtus) est ce que nous savons déjà être un bon pouvoir, car le pouvoir et les personnes puissantes sont naturels et pré-développés pour la droite. Pour certains, il s'agit d'une fortune connue de leur famille, d'une supériorité sur la raison, la force et le courage, comme celle de priver les gens de leurs richesses jusqu'au pouvoir, jusqu'à l'exécution réussie de leurs énormes affaires ; Pour d'autres, c'est la confidentialité, la confidentialité, une forme particulière de mysticisme social, qui se développe à travers la rhétorique et l'activité consciencieuse, pour d'autres encore, c'est un don des dieux et de la nature. Pour le respect de Zibek, dans l’ancien concept d’honneur, la création était plus importante que la volonté. Pour être honnête, cela signifiait se consacrer à une activité réussie ; Et puisque c'est vrai sans aucun objectif différent en matière de vie, de statut, de position de personne officielle, alors c'est vrai sans aucun honneur différent. Ainsi, par souci d’honnêteté, il n’existe pas de norme objective autre que le succès extérieur.
Pour Socrate, cependant, l'honnêteté est minée par les puissances, les forces et les intérêts extérieurs qui sont naturellement puissants chez les gens : elle a un prix insensé, plus coûteux en vie et en vie, tout comme toute autre bonté naturelle. Les bénédictions extérieures sont entièrement temporaires, différentes dans la vie, comme nous, je suis timide. L’intégrité a en elle-même le début le plus logique et le plus universel ; elle est donc autosuffisante et libératrice pour ceux qui la suivent. Tout comme l'honnêteté d'une personne porte parfois de bons fruits et favorise des actions réussies, alors l'honnêteté est vraie et conduit inévitablement une personne au bien, montrant ce qui peut être fait avec un trouble cutané donné et comment cela peut tout améliorer. des objectifs plus grands; C'est travailler une personne avec fermeté et courage jusqu'à l'heure du malheur, jusqu'à ce que la souffrance présente lui donne du courage et de l'humilité, de la justice et de la piété, une ferme imitation de la providence raisonnable de Dieu. Quels que soient l’âge, le statut et le développement d’une personne, derrière son apparence et son caractère se cachent ceux qui récompenseraient toute personne honnête avec une véritable honnêteté.

(page 3)

2. Les échecs pour Socrate.

Socrate a dit trois points principaux :

1. Fading (savoir faire disparaître les addictions)

2. Bonté (connaissance, comment surmonter les problèmes)

3. Justice (savoir se conformer aux lois divines et humaines) Seuls les « nobles » peuvent prétendre au savoir. Et "les agriculteurs et autres travailleurs sont loin de pouvoir se connaître eux-mêmes. Et même eux ne connaissent que ceux qui peuvent être amenés au corps et les servir. Et puisque se connaître soi-même est un signe de raison, aucune de ces personnes peut-être que nous ne pouvons être raisonnable par son métier." Robotnikov, artisan, creuseur, etc. la connaissance est inaccessible à toutes les démos (même sans prétendre parler des esclaves).

Socrate était l’ennemi implacable du peuple athénien. Il était l'idéologue de l'aristocratie, dont la croyance en l'indestructibilité, l'éternité et l'immuabilité des normes morales exprime l'idéologie de cette classe elle-même. La prédication de Socrate sur l’honnêteté a peu de signification politique. On peut se dire que l'on espère préparer le plus grand nombre à l'activité politique. Dont l'éducation politique du citoyen athénien s'effectuait directement afin de préparer le renouveau de l'éducation politique de l'aristocratie, en se tournant vers les « commandements des pères ».

À la suite de Xénophon, Socrate réclamera « les puissances et les peuples les plus anciens et les plus sanctifiés », parce qu’ils sont « les plus pieux ». De plus : « Il pense qu'il ne serait pas honteux pour lui de prendre le roi perse pour image », car le roi perse respecte l'agriculture et la mystique militaire à travers des occupations nobles. La mystique foncière et militaire est la propriété éternelle des « gentry gentlemen », l'aristocratie patrimoniale des seigneurs fonciers. Socrate, à la suite de Xénophon, parle d'agriculture. Cela donne l’occasion d’obliger « une bonne tenue aux esclaves » et de « vouloir que les esclaves soient et de les entraîner à écouter ». Le royaume rural est la mère et l'ancêtre de tous les mystères, la source des besoins vitaux du « seigneur noble », la plus grande occupation et la plus grande science. Il confère beauté et force au corps, encourage le bien et produit des citoyens nobles et dévoués au grand bien. Sous lequel la domination rurale favorise les occupations et les métiers paysans comme étant non rentables et ruine l'âme. Socrate du côté du vieux village - contre la place avec son artisanat, son industrie et son commerce. C'est l'idéal de Socrate. Il fallait recruter des adeptes de cet idéal. L’activité de propagande de Socrate est continue, ininterrompue et continue. Socrate parle de bonté, de prudence, de justice, de modestie. Vous aimeriez voir parmi les communautés athéniennes des gens de bonne humeur, mais modestes, calmes, raisonnables et justes dans le respect de leurs amis, mais pas du tout de leurs ennemis. Le citoyen est obligé de croire aux dieux, de leur faire des sacrifices et d'abandonner tous les rites religieux, de se soumettre à la miséricorde des dieux et de ne pas se permettre de se vanter du monde, du ciel, des planètes. En un mot, le géant est une armure humble, craignant Dieu et bien entendue entre les mains des « gentlemen de la noblesse ». Il convient de noter que Socrate a défini la classification des formes souveraines, sur la base des dispositions fondamentales de son opinion éthique et politique. Les formes souveraines, telles que conçues par Socrate, sont : la monarchie, la tyrannie, l'aristocratie, la ploutocratie et la démocratie.

La monarchie, selon Socrate, se distingue ainsi de la tyrannie, car elle repose sur des droits légaux et non sur l'accumulation violente du pouvoir, ce qui a une signification morale, tout comme la tyrannie. L'aristocratie, qui est définie comme le règne de personnes pauvres, bien informées et morales, Socrate donne la priorité à toutes les autres. formes souveraines, adresse en particulier sa critique de la démocratie ancienne, considérée comme une forme immorale et désagréable de la structure du pouvoir souverain.

II. Platon.

Platon(427 - 347 e.) - fils du géant athénien. Dans sa position sociale, elle ressemblait à l'aristocratie esclave athénienne. Et, bien sûr, être l’un des miens dans le Gurt de Socrate. Les jeunes étaient plus susceptibles d’écouter Héraclite et Cratyle, ayant appris les principes de la dialectique objective, mais la tendance de Cratyle au relativisme absolu l’a également influencé. Dans 20 ans, ils se préparaient à participer au sort de l'auteur de la tragédie, et soudain, devant le Théâtre de Dionysos, ils sentirent une discussion sur le sort de Socrate. Vaughan voulait qu'il brûle ses toupies et devienne un élève de Socrate. C'est presque à ce moment-là que la flotte athénienne remporta sa dernière victoire significative dans la guerre de Perepelonian.

Platon, avec tout un groupe de personnes, s'est tourné vers la démocratie athénienne. Après avoir condamné la mort de Socrate, à l'époque où les démocrates reprenaient le pouvoir, Platon réduit l'un des principaux savants de Socrate - Euclide - à Mégari. Cependant, elle reviendra bientôt sur place et prendra une part active à sa grande vie. Après être retournés à Athènes, nous avons fait le premier voyage vers la Pie Italie et la Sicile. Il envisage de mettre en œuvre ses idées et de participer à vie politique du côté de l'aristocratie locale, dominée par Dion, le gendre de Denys l'Ancien. Dionysos était un adepte de la philosophie pythagoricienne et représentait une aile hautement réactionnaire au sein de sa communauté. L'activité politique de Platon a été couronnée de succès. Denys l'a vu, comme Viyskov, l'ambassadeur de Sparte. Au marché, ses esclaves furent achetés par ses amis et il retourna à Athènes.

À Athènes, Platon pratiquait activement la philosophie. Pendant l'heure de leur mandrivka, ils se familiarisèrent avec la philosophie pythagoricienne, qui l'influencera plus tard. Diogène Laertius estime que la philosophie de Platon est une synthèse d’Héraclite, de Pythagore et de Socrate. Durant cette période, Platon, dans le jardin dédié au dieu Académie, fonda sa puissante école philosophique - l'Académie, qui devint le centre de l'idéalisme antique.

Sous le règne du tyran Denys le Jeune à Syracuse, Platon tente à nouveau de s'impliquer dans la lutte politique. Et encore une fois, j'essaie de dépenser mes pensées dans la vie sans trouver une compréhension éclairée. Stressé par les échecs politiques, il se tourne vers Athènes, où il meurt à 80 ans.

1 Trois périodes de créativité.

Votre créativité se déroule en trois périodes environ :

La première commence après la mort de Socrate. Il crée ses premiers dialogues et traités « Apologie de Socrate ». La forme de tous les dialogues de cette période est similaire à celle de Socrate, qui discute avec les Athéniens connus et avec d'autres citoyens. Socrate donne de la nourriture à ceux qui sont considérés comme connaissant le sujet. Avec une nutrition savamment sélectionnée, réduisez le risque que l'adversaire formule plus précisément ses sous-types, et le résultat est un niveau très bas de « surnaturel » et d'absence de stupidité. Socrate systématiquement, en tenant compte de tous les « pour » et « contre », se remet à chanter.

Une autre période est évitée avec le premier voyage en Italie. Il vient de la puissance de « l’idéalisme éthique » socratique et pose les bases de l’idéalisme objectif. Durant cette période, la philosophie de Platon a commencé à infuser la philosophie d'Héraclite et l'approche pythagoricienne du monde. Dans l'autre moitié de cette période, qui peut être grossièrement séparée par le premier et le deuxième voyage à Syracuse, Platon donne un aperçu tout à fait positif de son système. Durant cette période, Platon accordait un grand respect à la méthode de compréhension des idées. Il utilise le terme « dialectique » pour la définir et assimile cette méthode au frottement du bois contre le bois, comme une graisse, pour créer une étincelle de connaissance.

Le début de la troisième période comprend le dialogue « Parménide ». Vin réévalue sa grande idée, la rationalise, donnant ainsi de la force à son caractère. Une idée brillante commence à se refroidir (coincée). Pour certains, la dialectique des idées se définit par le conflit entre réalité et non-existence, qui existe même dans le royaume des idées. Tim lui-même était sur le point d'introduire le développement et le développement dans le royaume des idées. La dialectique des idées est destinée à soutenir le monisme idéaliste de Platon, qui représente le summum de son rationalisme. Dans les périodes ultérieures, l'infusion de la philosophie pythagoricienne est devenue plus évidente, ce qui a renforcé son mysticisme et son irrationalisme.

Socrate Cela dit, « ... l’honnêteté est égale à la connaissance ». Vrai une vie heureuse- c'est la vie, plus que les choses justes qui se produisent sous l'influence de la raison. Eh bien, la clé du bonheur humain réside dans un comportement moral raisonnable.

Juste pour que les gens puissent découvrir par eux-mêmes la véritable honnêteté, malgré une alimentation pauvre et difficile. Pour connaître l'honnêteté, il est nécessaire de connaître le secret caché de toutes les bonnes personnes dans l'entrepôt, ou, en d'autres termes, l'essence de l'honnêteté. Pour connaître la véritable nature de l’honnêteté, il faut analyser et vérifier la valeur du durcissement de la peau à son sujet. Il ne suffit pas de pointer les fesses différentes espèces d'honnêteté et de dire que c'est l'honnêteté elle-même, parce qu'une telle preuve ne révèle pas une seule vérité essentielle, qui serait de détruire tous ces éléments avec de véritables manifestations d'honnêteté.

Ainsi en est-il à droite de la bonté, de la justice, de la vertu, de la piété, de la beauté. Socrate a critiqué les sophistes, qui affirmaient que de tels concepts étaient au-delà des mots, juste un nom pour des manifestations fondamentales. En effet, ces paroles promeuvent la vérité et conduisent à la tromperie, créant des ennemis de la vérité, tout en détruisant véritablement les fondements solides. Tous ces mots indiquent aussi, par ailleurs, un précieux secret invisible, utile et éternel. C'est le travail d'un philosophe de connaître le chemin qui mène à cette réalité présente.

Socrate lui-même est tombé dans cette direction, développant sa célèbre forme dialectique d'argumentation, censée jeter les bases du caractère du monde émergent de son évolution : la fusion de la forme du dialogue dur avec la méthode d'investigation intellectuelle était sur Tsilène na vikrittya hibnih perekonan ta révélation de la vérité.

La stratégie principale de Socrate était de donner au spevrozmovnik un régime alimentaire complet, en le soumettant à une analyse impitoyable de la lignée excrétée - de telle manière que toutes les incohérences qui lui avaient été retirées étaient révélées à nos sudzhenni.

Essayez de comprendre l'essence de ce qui a été lancé un par un. Les panneaux étaient soit trop larges, soit trop étroits, soit complètement déplacés. On a souvent constaté qu’une telle analyse faisait la sourde oreille et que les partisans de Socrate étaient privés de leurs ennemis par le mutisme. De telles situations montraient que le philosophe de Socrate n’était pas tant intéressé par les types corrects de preuves que par la tension de les tester. La philosophie était un processus et une discipline, testés au fil du temps dans la vie. S’engager dans la philosophie à la manière socratique signifiait soumettre progressivement ses pensées à la raison critique, en entrant dans un dialogue sérieux avec les autres. Une connaissance valable ne peut pas simplement être obtenue d'autres mains, comme une marchandise (cela faisait partie des sophistes) : il y avait des réalisations particulières qui ne pouvaient être obtenues qu'au prix d'un travail constant de pensée autocritique. « Si vous vivez une vie qui n’est pas bouleversée par la critique, n’essayez pas de la vivre », a déclaré Socrate.

Richard Tarnas, Histoire de la mission occidentale, M., Kron-Prés, 1993, p. 34.

Le jugement de Socrate sur l'intégrité morale

Socrate a dit trois points principaux :

1. Fading (savoir faire disparaître les addictions)

2. Bonté (connaissance, comment surmonter les problèmes)

3. Justice (connaissance du respect des lois divines et humaines)

Seuls les « gens de la noblesse » peuvent prétendre au savoir. Et « les agriculteurs et autres ouvriers sont loin de pouvoir se connaître eux-mêmes... et même eux ne connaissent que ceux qui peuvent être amenés au corps et les servir... Et comme se connaître soi-même est un signe de raison, aucun de ces "Vous ne pouvez pas être raisonnable uniquement grâce à votre métier." Robotnikov, artisan, creuseur, etc. la connaissance est inaccessible à toutes les démos (même sans prétendre parler des esclaves).

« …Socrate recherchait l'intégrité morale et fut le premier à essayer de leur donner zagalini désigné(Même parmi ceux qui languissaient à propos de la nature, seul Démocrite restait un petit moment et donnait ainsi le sens de chaud et de froid ; et les Pythagoriciens - avant lui - faisaient cela pour les pauvres, dont ils réduisaient la valeur à un chiffre, indiquant les fesses, quel cul dur, soit la justice, soit l'amitié). ... Deux discours peuvent à juste titre être attribués à Socrate : les preuves par induction et les significations cachées : et celles-ci constituent par ailleurs le début de la connaissance », a écrit Aristote (« Métaphysique », XIII, 4).

La frontière entre les processus spirituels des personnes puissantes est lumière matérielle, déjà désigné comme le développement avancé de la philosophie grecque (depuis Pythagore, les Sophistes, etc.), a été plus clairement identifié par Socrate lui-même : soulignant sa propre similitude d'information, à partir du matériel, ils furent l'un des premiers à révéler en profondeur le sphère du spirituel en tant que réalité indépendante, votant pour eux comme non moins authentiquement, le fond du monde capturé (monisme)

En nourrissant l'éthique, Socrate a développé les principes du rationalisme, établissant fermement que l'honnêteté est comme la connaissance et une personne qui sait qu'un tel bien ne sera pas mauvais. Même si la bonté est aussi connaissance, la culture de l’intelligence peut rendre les gens gentils.

Le jugement est une forme de pensée dans laquelle les liens entre un objet et ses signes sont affirmés ou réfléchis.

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Connaissances sensibles et logiques

Sous une forme importante de l'étape logique de la connaissance et du jugement. Chacune des pensées d’une personne est déterminée à l’aide d’un jugement. "La purification est l'une des formes les plus importantes de représentation d'objets objectifs parmi les gens...

L'éthique philosophique de Socrate.

Il pensait qu’il était impossible d’explorer l’espace, car les gens se perdaient souvent dans des espaces sans espoir. Seuls ceux qui contrôlent peuvent connaître une personne. votre âme. La star de l’éloge de Socrate pour « Connais-toi toi-même ».

Il est important de savoir, comme le comprend Socrate, que les personnes sont les véritables lignes directrices de sa vie quotidienne. Par conséquent, la valeur de tout type de connaissance - phénomènes et notes naturels humains et divins - afin d'apprendre à conduire intelligemment les affaires humaines.

Le chemin de la reconnaissance de soi amène une personne à comprendre sa place dans le monde, à prendre conscience de cela « car elle est née avec sa propre valeur en tant qu’être humain ». et Socrate éthique a été le premier à souligner l'importance de la compréhension, l'importance de leur signification, le rôle de l'induction dans leur formation (tout cela est important dans la formation de l'éthique). L'âme, à mon avis, est l'antipode du corps : puisque le corps est naturel et est constitué de particules naturelles, alors l'âme à sa place est un concept. Les concepts sont le Bien, la Justice, la Vérité. Chaque âme humaine connaît la parole, sa place est dans le monde et le but est la tâche de l'homme devant l'homme, avant lui-même. La vérité est nécessaire pour que les actes et les actions soient honnêtes et justes.

La croyance de Socrate est une philosophie de la moralité, de l'éthique. Cette théorie de la connaissance est orientée de la même manière. Le sens moral et éthique des sentiments humains de vérité et de connaissance est indiqué par le fait que les courants de connaissance et de moralité atteignent, après Socrate, les dieux. Le monde de l’honnêteté humaine révèle le monde de l’accès à la sagesse divine, et le processus d’apprentissage révèle le caractère d’une action morale, d’un acte moral. Le sens de Socrate est le chemin de la connaissance et son école d'honnêteté.

Connaissance des personnes, des formes de vie individuelle, matrimoniale et politique, de leur âme et de leur corps, de leurs vices et de leurs honneurs et connaissance du monde en général - en même temps, après Socrate, pas toute la connaissance, mais une seule partie. Il y a un seul connaissance de la vérité divine.

Les gens derrière Socrate auraient été épargnés par la sagesse et la connaissance, comme si dans un nouvel ordre avec un corps mortel, il n'y aurait pas eu d'âme immortelle. L'essence même de l'âme divine d'une personne atteint la connaissance divine : elle est ainsi connue. De plus, l'âme est la gardienne de la connaissance qui lui était auparavant infusée dans les mandrivas éternelles de tel ou tel autre monde ; La connaissance humaine est, par essence, un indice pour l'âme d'une grande connaissance. Donc, après avoir respecté ce qui se popularise, nous perdons ceux qui sont passés au niveau national, et puis, après cela, nous ressentons une richesse de connaissances, et alors « savoir » signifie renouveler les connaissances et appeler cela « deviner ». .» Les enseignements socratiques ne peuvent manquer de soutenir un tel rôle épistémologique dans la signification de l’âme. La proposition sur l’immortalité de l’âme occupe une place importante dans la philosophie morale de Socrate, c’est-à-dire la place et le but de la vie de l’homme dans le monde, sa vie et sa mort.

L'immortalité de l'âme, selon Socrate, montre clairement qu'il est seulement raisonnable et vertueux de vivre pleinement et représente l'harmonie divine de l'univers et les objectifs providentiels.

Le cosmos, selon Socrate, est le lieu où vivent les dieux. Telle est, à en juger par ses découvertes, la franchise de l'âme des philosophes. Leur récompense réside donc dans le fait que leurs âmes émergent du cycle éternel et de la transmigration des âmes, éliminant ainsi le besoin restant de nouvelles transitions corporelles et les tourments qui y sont associés. Seulement pour un vrai philosophe, comme Socrate, la mort signifiait la fin des tourments et le début d'une vie éternelle et heureuse. Il s’agit, selon Socrate, de l’atteinte de l’immortalité accessible aux mortels. Le désir philosophique passionné de Socrate pour les champs bénis, dans ce monde, s'est transformé en immortalité spirituelle dans ce monde : les terrestres auront un résultat terrestre.

L'honnêteté éthique en général et dans toutes ses parties est éthique - par exemple, une honnêteté telle que la piété, la sagesse, le courage, le courage, la justice, etc. - est la connaissance qui garantira le choix du bien et l'évitement du mal. Le rôle régulateur de la connaissance, selon Socrate, est insensé et absolu : "... il n'y a rien de fort pour la connaissance, mais elle prévaut toujours et la satisfaction et tout le reste."