La structure de la magie païenne finlandaise ougrienne. Recherche fondamentale. Religion des peuples du groupe finno-ougrien avant le christianisme

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L'article traite de la nutrition associée à d'autres aspects de la signification sacrée de l'image de l'oiseau dans la culture des peuples finno-ougriens et de la matérialisation de cette image dans le monde objectif des groupes ethniques. A partir d'une analyse mystique des représentations d'artefacts statistiques à l'image d'un oiseau, l'auteur montre les principaux accents sémantiques et techniques de composition caractéristiques des maîtres finno-ougriens. Dans cet ouvrage, on peut surtout voir le problème actuel du gaspillage partiel ou répété du contenu spirituel et sémantique sous un jour trop objectif, qui existe depuis des siècles. Cela a sans doute beaucoup à voir avec le déclin inévitable dû à la brutalisation constante des vêtements traditionnels de l'important réservoir de la culture nationale finno-ougrienne, qui ont perdu une grande partie de leur fonctionnalité quotidienne. L'auteur propose une méthode pour préserver le contenu spirituel et sémantique des virus avec des fonctionnalités quotidiennes dans l'application de la conception d'objets pour vêtements pour femmes.

image sacrée finno-ougrienne d'un oiseau

accents sémantiques et dispositifs de composition

nez en matière

spirituellement et spirituellement

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À travers toutes les manifestations de la culture riche, diversifiée et originale des peuples finno-ougriens, le thème du lien inextricable entre l'homme et la nature traverse un seul fil, où les gens n'ont pas seulement vécu et vécu, comme dans tout espace. Oh, le truc du milieu, qui donne aux chats pour dormir, alias Avec une partie invisible. On peut dire que le lien sacré entre l'homme et la nature (« la chair est la terre, le sang est l'eau, les cheveux sont la croissance ») est devenu l'essence même de la naissance des peuples finno-ougriens. L’ensemble du monde spatial et objectif est imprégné d’un lieu sémantique de connexion sacrée avec les dieux et les essences de la nature, dérivé de sa matérialisation figurative dans les vêtements traditionnels, les objets du quotidien et les embellissements. Mais de nos jours, ces choses matérielles, si importantes et omniprésentes, disparaissent irrévocablement. Avec le déclin inexorable des traditions traditionnelles des images sacrées, le problème de la préservation et de la recherche de l'adaptation de la noblesse au déclin culturel auto-sémantique des peuples finno-ougriens est devenu urgent.

Docteur en mysticisme A.G. Burnaev écrit que le symbolisme populaire est «... une interprétation mentale de l'activité de la connaissance humaine et peut être similaire aux manifestations du mythe et s'exprime au sens figuré dans des mots et des objets». Les païens finno-ougriens adoraient puissamment ceux qui semblaient surnaturels - inaccessibles à l'entendement, car les gens travaillaient dans le passé. Par exemple, une sorcière était beaucoup plus forte qu’un humain, un écureuil pouvait facilement grimper aux arbres et une araignée pouvait tisser des toiles d’araignées. Dans ce sens, il est tout à fait naturel de comprendre le culte des peuples anciens envers la nature, la forêt et ses habitants. Il était respecté que Volodia, grâce à son lien sacré avec l'essence surnaturelle, comme les créatures ou les oiseaux, conférait aux gens une partie de leurs forces et capacités. Par conséquent, les créatures et les oiseaux sont devenus des totems de canopées, des sacrifices leur ont été faits, des rituels magiques ont été assignés et les objets avec des images totémiques avaient un statut sacré élevé.

L'image d'un oiseau est l'un des principaux motifs d'intrigue de la mythologie finno-ougrienne et du mysticisme décoratif, sans parler d'artefacts connus. Selon cela, le docteur en mysticisme A.G. Burnaev écrit: "L'origine des manifestations mythologiques sur le Grand Oiseau - "Inenarmun" parmi les peuples finno-ougriens est confirmée par diverses décorations métalliques en bois forgé." La valeur du matériau utilisé pour fabriquer ces objets (le bois forgé) et leurs significations (l'embellissement de la femme) peuvent être jugées par la profondeur de l'attention portée à l'image de l'oiseau et par la spécificité traditionnelle du niveau sémantique (la distinction de la grande femme). cob), qui a été mis chez les peuples étrangers-ougriens dans ces sujets.

Jetons un coup d'œil au remplacement mythologique et religieux de l'image de l'oiseau. Selon les peuples anciens, la sauvagine possédait peu de propriétés surnaturelles particulières et les fragments pouvaient facilement exister dans trois éléments interdépendants : l’eau, la terre et le vent. Il n’est pas surprenant que le mythe finno-ougrien sur la création de la terre, le yak, suivant les grands dieux, les oiseaux venant du fond de la grande mer primordiale, soit lié à la sauvagine elle-même, qui a une telle méchanceté. Le temps du vol dans l'esprit mythologique a transformé l'oiseau en réalité, un si petit don divin pour voler avec le ciel, étant un lien heureux entre les dieux et les hommes. Parce que le pouvoir magique des oiseaux (en particulier de la sauvagine) était grand, ils étaient placés devant eux avec soin et diligence, afin de ne pas causer de problèmes. Doslednik L.S. Gribova écrit que "... pour attraper le coup vivant - c'est dommage, elle peut se venger... avec un rang surnaturel ("ertchini, "ortchini")". Avec la Grande Mère (Déesse Ancestrale), les oiseaux des peuples finno-ougriens prenaient un soin particulier à l'épi femelle de la nature. Ou plutôt, les oiseaux étaient l'un des riches dons de la Grande Mère, qui donne la vie à tout être vivant. Doslidnik N.V. Bortnikov écrit à son chauffeur que « … continuation de la vie avec Svidomosti personnes âgées Ce n’était pas seulement la femme-mère qui prenait soin d’elle, mais aussi la Déesse ancestrale, de sorte que les images qui distinguent l’épi de la femme imprègnent toute la culture matérielle et spirituelle des Oudmourtes. Les vrais oiseaux se sont désespérément accouplés avec la femme. Par exemple, chez les Oudmourtes, le cygne était respecté par une femme transformée en oiseau, et les jeunes lui étaient égaux. belles filles, Oskilki, comme l'écrit L.S. Gribova "...le cygne des Oudmourtes... est considéré comme un oiseau spécial et pur."

Les virus et les ornements avec l'image d'un oiseau faisaient partie de la vie quotidienne active des femmes finno-ougriennes, ils étaient des objets de culte et avaient un statut sacré élevé. Par exemple, chez les Oudmourtes, une ornementation stylisée à l'image d'un oiseau (pour leurs coutumes) protégeait le corps de la femme des mauvais esprits et était un attribut obligatoire de la broderie des manches et des bavoirs de la chemise joyeuse d'une femme (« H "Ozh burd puzhi" - kachini krila; "Le chozh burd est tombé" Vilaz-vilaz chözh burd" - une aile du tangage sur l'autre, "Chözh burd yuboen" - l'aile du tangage avec l'autre).

Jetons un coup d'œil à la composition de divers nez en matériaux traditionnels, qui mettent en valeur l'image sacrée d'un oiseau. En figue. 1 représentation de plaques féminines avec l'image d'un oiseau (à la fois sous forme de compositions indépendantes (plaques 1 à 4) et dans l'entrepôt image facultative Grande Mère (planches 5, 6)).

Insigne 1. L'image de l'apparence sous la forme d'un petit oiseau (tête, queue, ailes, pattes, pour n'en nommer que quelques-uns) avec des ajustements pour des ailes fluides. Sur la poitrine de l’oiseau se trouve un « visage » humain, signifiant le lien sacré entre l’oiseau et l’humain. On remarque que la forme de la partie supérieure du « visage » symbolise clairement les seins de la femme.

Insigne 2. La composition de cette plaque est dans le riz zagalnyh similaire à celle de devant, et dans les autres oiseaux, qui forme l'image principale, qui est différente dans la même avec la plaque 1. Les ailes de l'oiseau sont redressées, et sur les serres égales des jambes, une créature au corps mince, sont représentées en pied de biche et courbées en arrière. La partie centrale de la composition présente un « visage » de femme dont la partie supérieure a la forme d’une poitrine de femme.

Insigne 3. Cette plaque présente l’image sacrée d’un oiseau élancé aux ailes redressées et un « visage » de femme sur les seins, complétée par trois répétitions des têtes de l’oiseau. Un tel bronzage est caractéristique de la culture finno-ougrienne et renforce la signification sacrée particulière de l'image.

Insigne 4. Chez cet oiseau, le lien sacré inviolable entre la femme et l’oiseau est clairement rompu. La forme même de l’oiseau porte des signes anthropomorphiques évidents : une tête et des seins de femme, ainsi que des ailes abaissées qui ressemblent à des mains, avec des excroissances dans la partie supérieure en forme de deux « visages » supplémentaires.

Plaques 5 et 6. La composition sacrée des plaques présente une image pliée et assemblée de la Grande Mère (Déesse Ancestrale). Cependant, lorsque le bébé voit la partie supérieure de la composition, on peut la reconnaître comme une image complètement indépendante d'un oiseau, qui comprend des éléments tels que la tête de l'oiseau (ou un groupe de têtes), l'aile et le « visage ». » de la femme.

Petit 1. Plaques de femmes avec l’image d’un oiseau

En analysant les composantes sémantiques récurrentes des plaques et leur développement mutuel, nous pouvons revenir aux solutions de composition anciennes, fatiguées par les siècles, devenues traditionnelles pour le peuple finno-ougrien : oiseaux aux ailes déployées, Il peut y avoir une ou trois têtes avec un « visage » féminin placé au niveau de la poitrine. Dans cette composition, il n'y a aucune modification significative, comme l'image combinée d'un oiseau, ou l'élément de l'image composite de la Grande Mère (Déesse Ancestrale). Les caractéristiques des plaques ne contiennent que quelques détails qui pourraient être associés soit aux spécificités des habitudes d'abreuvement de la tribu (l'animal commercial dans les rainures de l'oiseau sur les plaques 2 l'indique), soit au culte particulier de tout type d'oiseau. , comme totem de la tribu (qui met l'accent sur les détails formels des ailes, de la tête, de la queue et des plumes).

La netteté du sujet d’une femme moderne est bien sûr très différente des traditions séculaires et fatiguées de la culture finno-ougrienne. Le changement dans l'organisation du mariage, la structure du dirigeant et les manifestations religieuses ont conduit à l'émergence de l'utilisation pratique dilapidée de la plupart des objets des symboles païens sacrés, auxquels s'ajoute le symbolisme finno-ougrien de l'image des oiseaux. La signification de ce statut sémantique sacré commence également à être oubliée, passant à la catégorie des informations ethnoculturelles archivistiques. D’un autre côté, il convient de noter que le besoin d’une exploration active et pratique de ces informations est présent aujourd’hui, comme le souligne G.K. Shklyaev, "... il serait faux de dire que la psychologie d'une femme et le rôle de la structure du groupe ethnique ont complètement changé." Psychologiquement lumière intérieure Les femmes, comme autrefois, ont des synergies imaginatives vives avec l'action, et le symbolisme sacré pour la femme finno-ougrienne, comme auparavant, est d'une grande importance. Ainsi, la formation de la surface sémantique des objets quotidiens du sexe féminin (supports matériels d'informations ethnoculturelles) est l'une des tâches créatives importantes de la mystique de la vie décorative quotidienne et de la projection de design.

L'adaptation à la matérialité actuelle de la surface sémantique traditionnelle de l'image d'un oiseau repose sur des solutions de composition iconiques caractéristiques pré-trimantiques strictes, qui désignaient un statut sémantique sacré spécifique de l'oiseau. Examinons l'une des options pour une telle adaptation (Fig. 2) sur la crosse des accessoires pour femmes (ceintures, bracelets, etc.), où le bracelet en cuir est une image spéciale d'un oiseau et a des significations d'amulette sacrée.

Petit 2. L'image d'un oiseau dans les dessins traditionnels et contemporains (I – plaque féminine traditionnelle, II – sangle d'un élément d'un accessoire féminin (projet créatif de l'auteur), III – variantes d'accessoires féminins (projet créatif de l'auteur) )

Dans les mêmes (Fig. 2) compositions emblématiques des plaques féminines traditionnelles I et Lanca II, on peut constater la préservation des principaux éléments significatifs de l'image de l'oiseau (comme décrit ci-dessus), ainsi que leur développement mutuel :

1. Les contours extérieurs du Lanka montrent le contour des ailes redressées qui, à l'image d'un oiseau, soulignent l'essence de la vie dans l'élément vent, qui est donc plus proche des divinités célestes que des humains.

2. L’ouverture au centre de l’arc symbolise l’apparence de la femme, montrant le lien sacré indissociable entre l’oiseau et la femme.

3. La duplication triple de la saillie supérieure avec une ouverture en forme stylisée souligne la tête d'un oiseau. Comme on peut le constater, dans la plaque traditionnelle, cet élément est également répété trois fois, ce qui est caractéristique du mysticisme finno-ougrien, qui fait écho à la signification sacrée de l'image d'un oiseau.

4. La queue de l'oiseau a trois ouvertures au bas de la queue.

L'ordre de la préservation du traditionnel Lancia II (caractéristique de la composition de l'image finno-ougrienne de l'oiseau) de l'intergel des éléments sémantiques symboliques peut également être vu comme la présence du caractère symétrique de l'oiseau, qui peut également être observé dans traditions La nouvelle plaque matérielle (Lanka II) préserve au maximum la structure compositionnelle-signale de l'image de l'oiseau, ainsi que sa place ethniquement significative. Il existe des options pour créer de telles sangles d'accessoires féminins pliés, comme le montre la Fig. 2, terminez-le richement. Avec cela, son objectif fonctionnel (embellissement) est complété par l'image sacrée finno-ougrienne d'un oiseau - la protection d'une femme contre les forces du mal, les dieux accordant la prospérité et la maternité.

L'image d'un oiseau (qui chante dans le cadre de l'image de la Grande Mère - la Déesse Ancestrale) est l'une des principales de la mythologie finno-ougrienne. Il met l’accent sur le culte des dieux, des forces de la nature et du grand épi de femmes. Une femme était traditionnellement associée à un oiseau, donc les objets à l'effigie d'un oiseau étaient des attributs indispensables de son monde. Derrière les manifestations mythologiques de protection contre les mauvais esprits, la santé et le bien-être étaient assurés par le lien sacré indissociable de l'épouse avec les dieux avec l'aide d'un représentant de l'élément vent (oiseaux).

Le monde actuel des discours est éloigné de la fonctionnalité extrêmement pratique et sacrée-sémantique des objets traditionnels des chaussures de l'épouse finno-ougrienne. Shvidka et une modification radicale du monde des sujets, attendue, peuvent conduire à la perte de son propre remplacement sémantique de l'image d'un oiseau, qui a longtemps joué un grand rôle dans la vie des femmes et a été un élément important de culture nationale. L'article révèle les schémas de composition traditionnels caractéristiques de l'image d'un oiseau, qui sont l'essence des techniques de matérialisation de son contenu sémantique, qui se sont formées au fil des siècles, peuvent logiquement indiquer une issue pratique pour la conception de nouveaux modernes. des bâtiments et des robes (accessoires pour femmes), ce qui permet d'adapter significativement l'aspect hautement sacré de l'image finno-ougrienne oiseaux à de nouveaux nez sujets.

Réviseurs :

Umnyashkin V.A., docteur en sciences techniques, professeur, chef du département de design, Institut du mystère et du design, établissement d'enseignement budgétaire fédéral d'enseignement professionnel supérieur « Université d'État d'Oudmourtie », Ijevsk ;

Bendersky B.Ya., docteur en sciences techniques, professeur, professeur à l'Institut du mystère et de la conception de l'établissement d'enseignement supérieur professionnel du budget fédéral "Université d'État d'Oudmourtie", métropolite d'Ijevsk.

L'ouvrage est parvenu à l'éditeur le 14 août 2014.

Envoi bibliographique

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URL : http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (date de publication : 13/01/2020). Nous aimerions vous présenter les magazines disponibles à l'Académie des Sciences Naturelles

Face 2 sur 2

Mythologie Mari proche du Mordovien. La divinité suprême (humo - la catégorie désignée des dieux) dans la cosmogonie et l'anthropogonie dualistes - qui s'oppose au créateur du mal Keremet. Aux plus grands dieux était assuré Tunya-yumo - le dieu du monde, qui se soucie des vents, des ténèbres, etc. ; Osh-Keche - le dieu du soleil et de la lumière, Kava-yumo - le dieu du ciel, Merkugu-yumo - le patron de l'humanité ("lumière"), Volgenche-yumo - le dieu de l'étincelle et Kudircho-yumo - le tonnerre, porteur de naissance, de peuple et de maigreur qui tue les mauvais esprits. Autres personnages mythologiques - phénomènes isolés de la nature : Uzhara (« l'aube »), Tilize (« »), Shudir-shamig (« étoiles »), Mardezh-on - le dieu du vent et des mauvais esprits du monde carcéral (le dieu de la mort) étaient les plus couramment utilisés. ін) être tombé amoureux de son seigneur .

Mythologie obsko-ougrienne.
Les mythes de deux peuples obsko-ougriens - les Khanty et les Mansi - ont été clairement discutés dans d'autres groupes tribaux. Selon le principal mythe cosmogonique, la terre est apparue au milieu de l'océan primordial à partir d'un mulet qui transportait un huard dans le lac, qui est tombé au fond trois fois - luli. Dans une version du mythe, le huard reçoit le pouvoir des dieux de tous les dieux, dans une autre version, et l'image du huard est donnée par le dieu des mauvais esprits.

Parallèlement aux étapes de la cosmogonie, d'autres mythes apparaissent souvent. Selon le récit de Khanty, l'esprit maléfique Kin-(-otir), s'étant remis du sommeil de Numi-Torum, commença à le traîner sur le sol, essayant de le noyer - avec lequel les collines, les vallées, les fosses, les buissons, et les marécages ont commencé à diminuer. Les Kin-Pishov ont leur monde underground à travers l'ouverture d'un club tourné vers le sol. Par l'ouverture, les moustiques suceurs de sang et les maladies montaient jusqu'au sol, mais le bloquaient. Selon l'un des mythes, dès le début, ils étaient dans le monde souterrain -otir, mais les étoiles ont été volées Mir-susne-hum.

Dans la plupart des mythes, l'initiative de la création humaine est attribuée à Yoli-Torum-Shan ( Kaltach-Ekva), terre Mère. Dans un autre mythe, les gens ont été créés par Numi-Torum : ils ont émergé de terrasses en bois. menkvi, puis du cœur du modrin, tissé par le modrin, les gens furent créés, et ils furent démunis ; Des personnes utiles sont apparues, tissées à partir de coquillages et recouvertes d'argile. Des Khanty similaires ont des mythes sur le voyage des gens de la lignée de Numi-Torum, du poisson (nigti - restes de coquilles de poisson), etc.

Selon le mythe mansi, la terre était peuplée dès le début de riches héros, mais leur colère se vantait d'un incendie puis d'une inondation (jappement d'esprit, « sacré ») ; dans d'autres mythes, on peut imaginer une masse enflammée qui aurait pu atteindre le ciel. Après s'être baigné dans les eaux ardentes, il rajeunit et devint père de sept bleus. La fin du monde est représentée de la même manière : de ce rocher à l'autre, tous les cultes et menquis se dirigent droit vers le royaume souterrain, dévorant les gens au passage. A l'heure du déluge ardent, ceux qui préparent la chair des sept boules de l'arbre se retournent : les six boules brûleront, et ils seront privés de tout ; nager sur des radeaux sans abri et dévorer les majestueux moustiques. Ceux qui traînaient vivraient aussi longtemps qu'ils vivaient avant le déluge, puis se transformeraient en insectes aquatiques et décideraient de devenir poussière, ce qui serait la fin du monde.

Les éléments du totémisme sont évidents comme une sorcière. Selon le mythe ethnique, la première femme de la phratrie Heure(l'un des deux groupes exogames de Mansi et Khanti) est né sorcier, qui cultivait du parasolka, du romarin et de la poudre.

D'autres versions des mythes conduisent aux formulations de Pore et de deux groupes d'anciens hommes riches, dont certains mangeaient de la nourriture bouillie, d'autres - viande de sirim, ou parlez des liens avec les esprits et Kaltash-Ekvoy, et Por - avec le menkvam.

Une place importante dans les visions mythologiques de l'anguille commune est occupée par les manifestations concernant l'âme : on peut souvent deviner cinq (ou sept) âmes chez les hommes et quatre (ou six) chez les femmes. Chez les Mansi, nous sommes divisés avant la réincarnation - le dihanna du lys, et - l'ombre du es, le es. Lily, des personnes puissantes dès leur naissance et après leur mort, emménagent dans le corps d'un enfant de la même famille ; il se peut qu’il n’y ait aucune existence matérielle. Il est créé pour renforcer le corps pendant la vie - pendant une heure de sommeil (ulum signifie « sommeil », dont le prix augmentera à l'image d'un grand tétras). Après la mort d'une personne, elle tombe dans le royaume souterrain - elle est encore en vie aussi longtemps que les gens ont vécu sur terre ; puis il commence à changer, se transforme en punaise d'eau (ker homlah) et tout va mal. Dans les manifestations de Khanties similaires, le pouvoir vivant de l'ilt, doté des nouveau-nés, peut avoir manifesté les âmes du lis, qui s'uniront au pouvoir du lis de Mansiysk et sont. Il est invisible, mais un lézard ou un coléoptère (pour d'autres raisons, il est anthropomorphe) peut apparaître, détruisant le corps humain pendant le sommeil, l'agitation, une maladie grave et la mort.

D'origine démoniaque, les plus importants sont les menkvi – les gens de la forêt. Le renard a le même genre de divination (enseigner, yeux) que le riz zoomorphe. Les Menkva comme celles-ci semblent être gentilles avec les gens (mish, mish).

Les motifs héroïques de la mythologie sont associés à la fois aux Otirs, qui étaient souvent vénérés par les ancêtres - patrons des groupes territoriaux de familles adjacentes, et aux fils de Numi-Torum - héros culturels, qui agissent souvent contre la volonté du Père céleste, aux plus grandes souffrances et à la mort (je veux de plus loin).

Mythologie ougrienne.
Parmi les manifestations mythologiques des peuples ougriens - un seul peuple finno-ougrien, qui s'est étendu territorialement dans la zone des anciennes cultures européennes - est devenu principalement basé sur la mythologie chrétienne (le christianisme est devenu officiel la religion précieuse du peuple ougrien à partir du 11ème siècle ) en relation avec les manifestations, enregistrées. La base de ces découvertes ultérieures était les idées et les images qui s'étaient apaisées au cours des heures qui ont été transmises à l'installation des peuples ougriens sur le territoire actuel, ainsi que celles proches de la mythologie d'autres peuples finno-ougriens, ainsi que les Turcs, toute mythologie.

L'idée archaïque de l'arbre lumineux (égigérö fa, « à l'arbre qui atteint le ciel », tetejetlen fa, « arbre sans cime », sasbfa, « arbre aigle »), qui était au cœur des peintures mythologiques de Svetobudov . Selon les croyances populaires, il s'agit d'un arbre miraculeusement majestueux à sept branches, qui unit la lumière terrestre avec le ciel, qui est soutenu par sa cime, et avec la lumière souterraine, où descendent ses racines. Du bas de l'arbre il y a la vie, les fruits, la résine et les jus des arbres donnent vie et vie à tout ce qui vit sur la terre. Sur la branche supérieure de l'arbre se trouve une boîte du soleil et de la mère du soleil, et les trois en dessous sont la boîte du mois et du jour de la mère. Les branches de l'arbre s'élèvent dans les airs ; Dans ces veines, la mère des vents est également localisée. Les cadeaux - le fruit de l'arbre - sont portés par les fées (tündér). L'arbre est protégé par un oiseau majestueux (aigle) : le chaman - taltosh - connaît le chemin vers le nouveau bâtiment.

Dans la mythologie du peuple ougrien, il existe des reliques de la séparation de deux âmes d'une personne : l'âme-dihanna (1élek ; la même âme a été versée dans les Mansi, Liv dans la mythologie Khanty), qui prive le corps de la mort, et l'âme Il y a des ombres qui peuvent priver le corps d'une personne pendant une heure de sommeil. Un ami a été créé pour remplir l'image de Misha ; On raconte qu'autrefois, on l'appelait iz (por. soul-shade fait partie des acnés courantes), car cela signifie désormais un mauvais esprit (un mauvais esprit peut se perdre sur terre et tourmenter ses proches), et même plus tard - l'esprit de la maladie et lui-même, je suis malade.

Les possibilités de reconstruction du panthéon ougrien sont limitées. Le dieu chrétien s'appelle Isten ; à l'époque préchrétienne, ce mot servait probablement de nom à la divinité céleste suprême et n'a pas d'étymologie fiable (on peut supposer l'ajout des significations « père-dieu », « père- » - égal dans .. , « dieu », était prononcé). ranska étymologie , pіvn.avest.ishta, yashta, « shanovniy »). L'importance de la fonction du dieu céleste (le tonnerre ?) est indiquée par l'un des noms de l'éclair - Isten nyila, « flèche de dieu ». Le culte de la Mère de Dieu en Ougorshchina nom populaire- bogdoganya ou boldogasszony, « mère (femme) du bonheur (richesse) » - sont interprétés comme le résultat de sa syncrétisation avec la grande divinité féminine de l'ancien peuple ougrien, semblable à l'obsko-ougrienne Kaltash-ekva, et transférés au Mère de Dieu des fondations Leur fonction est celle de patronne résidante. Voici quelques énigmes sur cette Mère de Dieu, qui est liée à cet arbre de lumière. Ces chefs légendaires des anciennes tribus ougriennes, mentionnés dans les chroniques (Hetumoger, « ce peuple ougrien »), peuvent être considérés comme les fils de l'Obsko-ougrien Numi-Torum. La triade de divinités créées excellente rhubarbe Le panthéon des riches mythologies de l'Eurasie moderne peut être complété par le souverain du royaume souterrain - ördög (merde ; le mot d'aventure turque, égal dans la mythologie turque).

Les déclarations sur divers esprits et entités surnaturelles des catégories inférieures sont similaires à des images similaires dans les mythologies des peuples européens voisins : fantômes, esprits différents points de vue vidyom (; Lutsa - source primaire avec le don de transfert, Vashorru-baba - ) et in.

La mythologie des anciens peuples ougriens contenait des éléments inhérents au totémisme. L'oiseau mythique Turul, ancêtre et totem de la dynastie arpadienne, est particulièrement célèbre.

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Honko L., Finnische Mythologie, livre : Wörterbuch der Mythologie, Lief. 6-7, Stuttg.

V. Ya. Petrukhin, E. A. Khelimski.

Leçons tirées du livre de Nigel Pennick « L’histoire de l’Europe païenne ».

La plupart des langues européennes, y compris le slovène, forment une grande famille – l'indo-européen – et possèdent un vocabulaire de base et une structure grammaticale complets. Cependant, la majeure partie de l'Europe appartient à un groupe linguistique complètement différent : le groupe finno-ougrien. Parmi eux figurent le finnois, le lapon (saami), l'estonien, le livonien et le carélien. De plus, en Russie, à l'entrée de l'Oural, de nombreux peuples tergiversent, comme les Erza, les Komi, les Mari, les Moksha et les Oudmourtis, dont les activités sont privées par les païens et le Don. Mariytsi et autour du groupe Les Oudmourtes ont été créées sur la base à la fois de la christianisation et de l'islamisation. Dans les années 1870, le « Kugu Sort » (« Grande Bougie ») a résisté avec succès aux tentatives de l’Église d’exterminer les Mari de la foi chrétienne. Quant à la Laponie, de nombreuses tentatives de l'Église, de 1389 à 1603, pour mettre fin au paganisme ont abouti à la fin de la pratique de la « sous-famille ». Après le violent baptême, les Sami furent « purifiés » grâce à l'écorce brûlée de l'arbre à velours, dédié à Leib-Olmai, la divinité qui adorait le cerf des forêts. Johann Schaeffer, qui a décrit les pratiques païennes de la Laponie au XVIIe siècle, a déclaré que la religion païenne était « une fusion du paganisme et du christianisme, évidente pour tous et, évidemment, condamnée par personne ». Et parmi les païens, il y avait leurs propres martyrs, comme par exemple Noid (chaman), qui vivait dans les chambres avec son tambour à Ar'eplosia en 1693. En Estonie, lors du soulèvement contre les abattoirs danois, les païens ont détruit toutes les églises et jardins et tué les prêtres et les laïcs. Les personnages teutoniques crièrent à la vengeance et plusieurs milliers de rebelles périrent. Selon l'historien romain du Ve siècle Cassiodore (Varia 546), Tacite lui-même appelait les Estoniens Estia. Le territoire de leur établissement au début du Moyen Âge est devenu dépourvu de beaucoup de controverses et la nature de leur religion ne fait aucun doute. C'était une religion basée sur le culte des esprits individuels et incluant des pratiques magiques. Les Estoniens scandinaves étaient connus comme connaisseurs de la « magie du vent » (comme les Lapons, qu'on appelait à l'époque les Finlandais), qui vivaient le soir de l'été. Dans «La saga d'Olaf Sin Tryggva», il y a une histoire sur Rauda, ​​​​«une personne qui connaissait l'utilisation des sacrifices et du grand chakluna, derrière laquelle a été immédiatement suivie la cécité des Finlandais, si vous connaissez quelqu'un». Raud, dont le nom finlandais signifie « grimper », « rouge » et « fort », n'a pas permis au roi patron Olaf de se rendre au fjord où il vit, ayant soulevé le vent et la tempête. Ensuite, le roi a demandé à l'évêque de montrer le miracle chrétien pour calmer la mer, après quoi il s'est rendu dans la baie et a tué Rauda et ses partisans (Saga d'Olaf Trygvason, 78, 79). L'une des anciennes régions d'Estonie s'appelait Askala - « pays des Chakluns ». À 1070 frotter. Adam de Brême informe qu'il y a près de Couronie (aujourd'hui près du bassin de la Dvina) des gens sauvages que tout le monde craint parce qu'ils adorent bêtement des idoles. « La vie quotidienne est pleine de sorciers, de voyants et de chakluns. Les gens de ce monde, et particulièrement les Espagnols et les Grecs, viennent devant eux pour leur fournir de la nourriture » (Gesta Hammaburgensis IV. 16). Entre la Baltique et mers méditerranéennes Les soi-disant « routes du burshtin » se sont répandues, dans lesquelles cette précieuse résine de pierre était livrée au jour le jour. Les Deyaks ont insisté pour que Burshtin et le sanctuaire d'Apollon à Delphes amènent des filles. Au début, on leur a donné le libre passage, mais après avoir été attaqués, les puants ont enlevé le burstine au niveau du cordon, et ils sont donc arrivés à Delphes par une « course de relais ». Burshtin, une pierre de couleur dorée, était un merveilleux cadeau offert à Apollon, le dieu du soleil (Pline I.90). Diodore Sicilien a informé qu'il s'agissait d'un montant proche de 500 roubles. avant JC au-delà des terres des Celtes, il y avait une île sur laquelle se dressait le temple rond d'Apollon. Les habitants de l'île parlaient une langue inconnue, mais entretenaient de bonnes relations avec les Grecs « d'antan » (Diodore de Sicile II, 47). Ici, les îles de Rügen et de Samland se trouvaient sur des rives similaires, alors fortifiées par la mer depuis le continent. Dans la description de Plenius, il y a une histoire sur le respect que le peuple montrait envers les « saintes jeunes filles », qui fait écho au respect de Tacite pour le culte des mères naturelles des dieux et de celles dont les tribus, qui vivaient encore derrière elles. , étaient dirigés par des femmes. Il s’avère que le culte de la déesse du soleil s’est développé et a commencé à émerger de la Dvina. À propos du camp dans la Baltitsa similaire, la cour du roi Alfred le Grand (871-901 r.) a été informée du mandrin portant le nom de Wulfstan. Nous avons appris que les Vendiens vivent sur les terres jusqu'à la rivière Wesli et qu'au-delà d'eux se trouvent les « Estumi », ou Estoniens, qui sont censés être une grande puissance et un roi en tout lieu. Les pauvres y boivent non pas de l'épicéa, mais du miel, et les nobles boivent du lait mêlé de sang. Apparemment, avant les funérailles, dit Wulfstan, avant la crémation du défunt, ils l'ont privé de sa maison avec des parents et amis, où ils ont célébré la veillée devant les chambres du corps, bu du vin et participé aux jeux. Lorsque l'homme riche mourut, des funérailles eurent lieu pour lui. Protégez le cadavre des petits morceaux de glace avec lesquels les Estoniens entouraient le corps. Le jour des funérailles, tout le défunt était divisé en cinq ou six parties, après quoi ils étaient disposés en tas. Plus la piscine était grande, plus elle était éloignée de la vie du défunt - elle a été trouvée à environ un kilomètre et demi. Après quoi, les habitants du quartier, qui avaient tiré les meilleurs chevaux, se rassemblèrent et coururent vers la maison du mort. Le dirigeant le plus en vue était le premier à devenir le plus gros acheteur, il pouvait donc faire valoir ses droits, et ainsi de suite dans l'ordre du changement. Après la mort du défunt, ils le sortaient de la maison et le recrachaient avec les vêtements et les déchets. Chantly, le rituel de la chambre à coucher est appelé à accélérer le défunt d'entre les morts le long de la « colline céleste », comme l'a dit le marchand russe à Ibn Fadlan. Et dans ce cas, le nebizhchik n'a pas recréé sur terre les esprits considérés comme dangereux pour les personnes vivantes. Il est possible que la peur même des esprits terrestres soit devenue la raison pour laquelle les corps d'étrangers ont été incinérés. Heinrich Livonsky informe que 1222 roubles supplémentaires. Les Estoniens ont déterré les corps des chrétiens et les ont brûlés au feu. Les chrétiens, contrairement à ces païens, croyaient en la résurrection des morts le jour du jugement dernier et étaient respectés pour leur capacité à sauver leur corps (Heney de Livonie 24.8). Eh bien, nous pouvons difficilement considérer le comportement des Estoniens comme une attaque imminente contre un lieu sacré pour leurs ennemis. Cependant, d'après ce que nous savons maintenant, il y aura d'abord un acte d'« hygiène mentale » : débarrasser la terre des goules. Tsikavo, après la conquête, les Estoniens ont accepté triomphalement la fête chrétienne de la Toussaint (1ère chute des feuilles). Les odeurs étaient considérées comme une continuation de l’ancienne tradition de la résurrection des divinités mortes et célestes. Les tribus finno-ougriennes, comme la plupart des peuples païens d'Europe orientale et occidentale, ne sont pas petites écriture sacrée - Toutes les traditions religieuses étaient transmises oralement. Aujourd'hui encore, ils ont adapté l'épopée finlandaise « Kalevala » et l'estonien « Kalevipoeg ». Les runes ont été utilisées dans les calendriers bien plus tôt qu'en Suède. En Estonie, ils continuèrent à être victorieux jusqu'à la fin du XVIIe siècle (le calendrier de Khinumaa remonte à 1796). Pendant quatre jours, pour célébrer le jour saint, ils mettaient sur la table le meilleur oursin de toute l'année : ce jour-là, ou de l'huile et de la viande. Le calendrier immonde divise la rivière en quatre parties avec les saints principaux suivants : Kunnipaev (Jour de la charrue, le 14 de l'année, équivalent au Jour d'été scandinave), Karuspayev (Jour de l'ours, le 13 de l'année), Kolletamisepaev (Jour de l'ours). le jour, le 14 de l'année), équivalent au jour de la récolte, le 14 d'aujourd'hui, plus tard sacré du milieu de l'hiver scandinave). Parmi les divinités finno-ougriennes se trouve un dieu céleste, connu sous de nombreux noms locaux (Yumala en finnois ; Taevataat, « grand-père céleste », en estonien ; Gumo Mari ; Inmar oudmourdien et Ibmel en sami). Les divinités lapones Peyve (soleil, femelle) et Mano (ou Asve, mois, mâle) n'ont jamais succombé à l'anthropomorphisation, Peyve se présente sous la forme d'un losange ou d'un pieu avec plusieurs échanges, et Mano se présente sous la forme du mois. La divinité principale finlandaise était Acre. Son escouade d'Akka a marché dans la vie et la naissance. Les Estoniens appelaient Akka « Maan-emo », « Terre Mère », et les Oudmourtes l'appelaient « Musem-mumi ». Le dieu sami du tonnerre s'appelait Khoragalles (le vieux Thor), chez les Estoniens - Tooru/Taara et chez les Ostyaks - Thorim. Le dieu national des Sami Rota est identifié à Odin. Les contacts commerciaux entre la Scandinavie et ces anciennes terres finno-ougriennes, ainsi que les colonies, ont été témoins d'une assimilation fréquente des noms et des attributs des divinités. Les Scandinaves de l'époque viking respectaient également les Sami et les Finlandais comme des « enchanteurs », des maîtres du « mysticisme magique ». Chez les Sami, qui vivaient en petits groupes, propices à la tranquillité d'esprit et aux électeurs, et, cependant, dans un monde plus petit, chez d'autres Finlandais, le rôle d'un chaman était préservé - un magicien qui, en état de transe, est cher aux et la lumière de la vie quotidienne est adjacente au monde et se retourne avec des informations sur ce qu'il faut apporter à la corruption dans toute la tribu. Le Viking norvégien Ingimund le Vieux envoya deux Sami sur la route astrale chamanique, « une charmante route vers l'Islande ». Ayant perdu l'ancienne statue du dieu Frey, les Sami, se détournant du « chemin enchanté », découvrirent Yoma, où ils retracèrent les plaisanteries en Islande. Selon le Livre de la population de la Terre, leur description s'est avérée absolument exacte : Ingimund, après avoir détruit l'Islande, y connaissait la statue de Dieu, où les Sami prophétisaient. La religion finno-ougrienne, comme les religions d'autres régions d'Europe, a le culte des ancêtres, des esprits de la terre et des éléments spécifiques de pratique chamanique. Les Sami jouaient avec Radie-atche, le dieu ancêtre de la garde de l'escouade Radie-akka, le fils de Radie-kiedde et la fille de Rana-neidi (patron du printemps). Dans les sanctuaires, des fuseaux consacrés étaient placés en l'honneur de Rana-neidi. En Estonie, les cultes des esprits protecteurs Metsika ta Tonna sont devenus très populaires. Parmi une myriade d'autres origines : l'Estonien Uku (esprit budinku), le Sami P'egg-olmai (« seigneur des vents ») et Veralden-olmai (« le peuple du monde, le dieu de l'eau et le renne) , les esprits de l'eau d'Oudmourtie Obin-murt (« le peuple du »), « Wu-murt (« le peuple de l'eau ») et Vu-nuna (« l'oncle de l'eau »). De plus, le culte de la sorcière occupait une place importante dans la religion des tribus riches. De plus, dans les tombes miraculeuses (estoniennes) près du lac Ladozko, des amulettes ont été trouvées représentant un homme à tête d'élan ; Le dieu sami Radie-Kiedde était représenté avec des cornes. Pour les tribus finno-ougriennes, les hai sacrés jouaient le même grand rôle que les Celtes et les autres peuples baltes. Chez les Mari, des cérémonies en l'honneur des bonnes divinités avaient lieu à Yumon-tot, et les divinités qui n'étaient pas sans danger pour les humains étaient apaisées dans un gaya, appelé silex, clôturé de parkan (keremen, équivalent du Vebond scandinave). Même à la fin du XIXe siècle, les Mari possédaient au moins soixante-quatre gaivas sacrés. Les mêmes gars, appelés Lud, étaient parmi les Oudmourtes. De la même manière, les Oudmourtes construisaient des bâtiments sacrés (kvala) et des spores basses en bois sans fenêtres, qui étaient les sanctuaires de la famille et des dieux. Au milieu se trouvait un récipient en bois avec des images de l'ancêtre de la famille et de la tribu. Semblable à l’ancienne tradition du paganisme européen, les arbres sacrés étaient décorés d’images de divinités et d’ornements symboliques.

Nigel Pennick, Prudence Jones. Histoire de l'Europe païenne/Trans. de l'anglais
R.V. Kotenko - Saint-Pétersbourg : groupe Vidavnica « Eurasia », 2000.

LÉGALITÉ FINNO-OUGRIENNE La plupart des langues européennes, y compris le slave, forment une grande famille – l'indo-européenne – et possèdent un vocabulaire de base et une structure grammaticale solides. Cependant, la majeure partie de l'Europe appartient à un groupe linguistique complètement différent : le groupe finno-ougrien. Parmi eux figurent le finnois, le lapon (sami), l'estonien, le livonien et le carélien. pour cette journée. Les groupes Mari et Oudmourte se sont construits à la fois sur la christianisation et l'islamisation. Dans les années 1870, le Rukh « Kugu Sort » (« Grande Bougie ») a résisté avec succès aux tentatives de l’Église de convertir les Mari de la foi chrétienne. Quant à la Laponie, de nombreuses tentatives de l'Église, de 1389 à 1603, pour mettre fin au paganisme ont conduit à la fin des pratiques « sous-divines ». Après le violent baptême, les Sami furent « purifiés » grâce à l'écorce brûlée de l'arbre, dédié à Leib-Olmai, la divinité qui adorait l'ancien cerf. Johann Schaeffer, qui a décrit les pratiques païennes de la Laponie au XVIIe siècle, a déclaré que la religion païenne était « une fusion du paganisme et du christianisme, évidente pour tout le monde et, évidemment, non condamnée par personne ». Et parmi les païens, il y avait leurs propres martyrs, comme par exemple Noid (chaman), qui vivait dans les chambres avec son tambour à Ar'eplosia en 1693. En Estonie, lors du soulèvement contre les abattoirs danois, les païens ont détruit toutes les églises et jardins et tué les prêtres et les laïcs. Les personnages teutoniques crièrent à la vengeance et plusieurs milliers de rebelles périrent. Selon l'historien romain du Ve siècle Cassiodore (Varia 546), Tacite lui-même appelait les Estoniens Estia. Le territoire de leur établissement au début du Moyen Âge est devenu dépourvu de beaucoup de controverses et la nature de leur religion ne fait aucun doute. C'était une religion basée sur le culte des esprits individuels et incluant des pratiques magiques. Les Scandinaves étaient connus comme les Estoniens qui connaissaient la « magie du vent » (comme les Lapons, qu'on appelait à l'époque les Finlandais), qui vivaient dans l'obscurité de l'été. Dans la «Saga sur Olaf Sin Tryggve», il y a une histoire sur Rauda, ​​​​«un peuple qui en savait beaucoup sur les sacrifices et le grand chakluna, derrière lequel la cécité des Finlandais était immédiatement suivie lorsqu'on voyait quelqu'un». Raud, dont le nom finlandais signifie « grimper », « rouge » et « fort », n'a pas permis au roi-patron Olaf de quitter le fjord dans lequel il vit, en soulevant le vent et la tempête. Ensuite, le roi a demandé à l'évêque de montrer le miracle chrétien pour calmer la mer, après quoi il s'est rendu dans la baie et a tué Rauda et ses partisans (Saga d'Olaf Trygvason, 78, 79). L'une des anciennes régions d'Estonie s'appelait Askala - « pays des Chakluns ». À 1070 frotter. Adam de Brême informe qu'il y a près de Couronie (aujourd'hui près du bassin de la Dvina) des gens sauvages que tout le monde craint parce qu'ils adorent bêtement des idoles. "Chaque jour est rempli de sorciers, de voyants et de chakluns. Des gens du monde entier, et notamment des Espagnols et des Grecs, viennent vers eux pour leur fournir de la nourriture" (Gesta Hammaburgensis IV.16). Entre la mer Baltique et la mer Méditerranée se trouvaient les «routes Burshtin», par lesquelles cette précieuse résine rocheuse était acheminée au jour le jour. Les Deyaks ont insisté pour que Burshtin et le sanctuaire d'Apollon à Delphes amènent des filles. Au début, on leur a donné le libre passage, mais après avoir été attaqués, les puants ont enlevé le burstine au niveau du cordon, et ils sont donc arrivés à Delphes par une « course de relais ». Burshtin, une pierre de couleur dorée, était un merveilleux cadeau offert à Apollon, le dieu du soleil (Pline I.90). Diodore Sicilien a informé qu'il s'agissait d'un montant proche de 500 roubles. avant JC au-delà des terres des Celtes, il y avait une île sur laquelle se dressait le temple rond d'Apollon. Les habitants de l'île parlaient une langue inconnue, mais entretenaient également de bonnes relations avec les Grecs « dès l'Antiquité » (Diodore de Sicile II. 47). Ici, les îles de Rügen et de Samland se trouvaient sur des rives similaires, alors fortifiées par la mer depuis le continent. Dans la description de Plenius, il y a une histoire sur le respect que le peuple montrait envers les « saintes jeunes filles », qui fait écho au respect de Tacite pour le culte des mères naturelles des dieux et de celles dont les tribus, qui vivaient encore derrière elles. , étaient dirigés par des femmes. Il s’avère que le culte de la déesse du soleil s’est développé et a commencé à émerger de la Dvina. À propos du camp dans la Baltitsa similaire, la cour du roi Alfred le Grand (871-901 r.) a été informée du mandrin portant le nom de Wulfstan. Il nous a dit que sur les terres jusqu'à la Vistule vivent les Vendiens, et derrière eux - les « Estumi », ou Estoniens, qui ont un grand pouvoir et un roi partout. Les pauvres y boivent non pas de l'épicéa, mais du miel, et les nobles boivent du lait mêlé de sang. Apparemment, avant les funérailles, dit Wulfstan, avant la crémation du défunt, ils l'ont privé de sa maison avec des parents et amis, où ils ont célébré la veillée devant les chambres du corps, bu du vin et participé aux jeux. Lorsque l'homme riche mourut, des funérailles eurent lieu pour lui. Protégez le cadavre des petits morceaux de glace avec lesquels les Estoniens entouraient le corps. Le jour des funérailles, tout le défunt était divisé en cinq ou six parties, après quoi ils étaient disposés en tas. Plus la piscine était grande, plus elle était éloignée de la vie du défunt - elle a été trouvée à environ un kilomètre et demi. Après quoi, les habitants du quartier, qui avaient tiré les meilleurs chevaux, se rassemblèrent et coururent vers la maison du mort. Le leader le plus haut placé sera le premier à réaliser l'achat le plus important, afin de pouvoir ensuite présenter ses droits - et ainsi de suite dans l'ordre du changement. Après la mort du défunt, ils le sortaient de la maison et le recrachaient avec les vêtements et les déchets. Chantly, le rituel de la chambre à coucher est appelé à accélérer le défunt d'entre les morts le long de la « montagne céleste », comme en a parlé le marchand russe à Ibn Fadlan. Et dans ce cas, le nebizhchik n'a pas recréé sur terre les esprits considérés comme dangereux pour les personnes vivantes. Il est possible que la peur même des esprits terrestres soit devenue la raison pour laquelle les corps d'étrangers ont été incinérés. Heinrich Livonsky informe que 1222 roubles supplémentaires. Les Estoniens ont déterré les corps des chrétiens et les ont brûlés au feu. Les chrétiens, contrairement à ces païens, croyaient en la résurrection des morts le jour du jugement dernier et étaient respectés pour leur capacité à sauver leur corps (Heney de Livonie 24.8). Eh bien, nous pouvons difficilement considérer le comportement des Estoniens comme une attaque imminente contre un lieu sacré pour leurs ennemis. Cependant, d'après ce que nous savons maintenant, il y aura d'abord un acte d'« hygiène mentale » : débarrasser la terre des goules. Tsikavo, après la conquête, les Estoniens ont accepté triomphalement la fête chrétienne de la Toussaint (1ère chute des feuilles). Les odeurs étaient considérées comme une continuation de l’ancienne tradition de la résurrection des divinités mortes et célestes. Les tribus finno-ougriennes, comme la plupart des peuples païens de l'Europe orientale et convergente, possédaient de nombreuses écritures sacrées - toute la tradition religieuse était transmise oralement. Aujourd'hui encore, ils représentent l'épopée finlandaise "Kalevala" et le "Kalevipoeg" estonien. Les runes ont été utilisées dans les calendriers bien plus tôt qu'en Suède. En Estonie, ils continuèrent à être victorieux jusqu'à la fin du XVIIe siècle (le calendrier de Khinumaa remonte à 1796). Pendant quatre jours, pour célébrer le jour saint, ils mettaient sur la table le meilleur oursin de toute l'année : ce jour-là, ou de l'huile et de la viande. Le calendrier immonde divise la rivière en quatre parties avec les saints principaux suivants : Kunnipaev (Jour de la charrue, le 14 de l'année, équivalent au Jour d'été scandinave), Karuspayev (Jour de l'ours, le 13 de l'année), Kolletamisepaev (Jour de l'ours). le jour, le 14 de l'année), équivalent au jour de la récolte, le 14 d'aujourd'hui, plus tard sacré du milieu de l'hiver scandinave). Parmi les divinités finno-ougriennes se trouve un dieu céleste, connu sous de nombreux noms locaux (Yumala en finnois ; Taevataat, « grand-père céleste », en estonien ; Gumo Mari ; Inmar oudmourdien et Ibmel en sami). Les divinités lapones Peyve (soleil, femelle) et Mano (ou Asve, mois, mâle) n'ont jamais succombé à l'anthropomorphisation, Peyve se présente sous la forme d'un losange ou d'un pieu avec plusieurs échanges, et Mano se présente sous la forme du mois. La divinité principale finlandaise était Acre. Son escouade d'Akka a marché dans la vie et la naissance. Les Estoniens appelaient Akka « Maan-emo », « Terre Mère », et les Oudmourtes l'appelaient « Musem-mumi ». Le dieu sami du tonnerre s'appelait Khoragalles (le vieux Thor), chez les Estoniens - Tooru/Taara et chez les Ostyaks - Thorim. Le dieu national des Sami Rota est identifié à Odin. Les contacts commerciaux entre la Scandinavie et ces anciennes terres finno-ougriennes, ainsi que les colonies, ont été témoins d'une assimilation fréquente des noms et des attributs des divinités. Les Scandinaves de l'époque viking respectaient également les Sami et les Finlandais comme des « enchanteurs », des maîtres du « mysticisme magique ». Chez les Sami, qui vivaient en petits groupes, propices à la tranquillité d'esprit et aux électeurs, et, cependant, dans un monde plus petit, chez d'autres Finlandais, le rôle du chaman - un magicien, qui, en état de transe, est cher à la lumière de la vie quotidienne est adjacente au monde et se retourne avec des informations sur ce qui doit apporter la corruption à toute la tribu. Le Viking norvégien Ingimund le Vieux envoya deux Sami sur la route astrale chamanique, « une charmante route vers l'Islande ». Ayant perdu l'ancienne statue du dieu Frey, les Sami, se détournant du « chemin enchanté », découvrirent Yoma, où ils retracèrent les plaisanteries en Islande. Selon le Livre de la population de la Terre, leur description s'est avérée absolument exacte : Ingimund, après avoir détruit l'Islande, y connaissait la statue de Dieu, où les Sami prophétisaient. La religion finno-ougrienne, comme les religions d'autres régions d'Europe, a le culte des ancêtres, des esprits de la terre et des éléments spécifiques de pratique chamanique. Les Sami jouaient avec Radie-atche, le dieu ancêtre de la garde de l'escouade Radie-akka, le fils de Radie-kiedde et la fille de Rana-neidi (patron du printemps). Dans les sanctuaires, des fuseaux consacrés étaient placés en l'honneur de Rana-neidi. En Estonie, les cultes des esprits protecteurs Metsika ta Tonna sont devenus très populaires. Parmi une myriade d'autres origines : l'Estonien Uku (esprit budinku), le Sami P'egg-olmai (« seigneur des vents ») et Veralden-olmai (« le peuple du monde, le dieu de l'eau et du cerf), les esprits de l'eau d'Oudmourtie Obin-murt (« le peuple du je ressens »), « Vu-murt (« le peuple de l'eau ») et Vu-nuna (« l'oncle de l'eau »). De plus, le culte de la sorcière occupait une place importante dans la religion des tribus riches. De plus, dans les tombes miraculeuses (estoniennes) près du lac Ladozko, des amulettes ont été trouvées représentant un homme à tête d'élan ; Le dieu sami Radie-Kiedde était représenté avec des cornes. Pour les tribus finno-ougriennes, les hai sacrés jouaient le même grand rôle que les Celtes et les autres peuples baltes. Chez les Mari, des cérémonies en l'honneur des bonnes divinités avaient lieu à Yumon-tot, et les divinités qui n'étaient pas sans danger pour les humains étaient apaisées dans le gaya, appelé silex, clôturé de parkan (keremen, éq. Vebond Scandinave). Même à la fin du XIXe siècle, les Mari possédaient au moins soixante-quatre gaivas sacrés. Les mêmes gars, appelés Lud, étaient parmi les Oudmourtes. De la même manière, les Oudmourtes construisaient des bâtiments sacrés (kvala) et des spores basses en bois sans fenêtres, qui étaient les sanctuaires de la famille et des dieux. Au milieu se trouvait un récipient en bois avec des images de l'ancêtre de la famille et de la tribu. Semblable à l’ancienne tradition du paganisme européen, les arbres sacrés étaient décorés d’images de divinités et d’ornements symboliques. Leçons du livre de Nigel Pennick "L'histoire de l'Europe païenne".

Les tribus finno-ougriennes, comme la plupart des peuples païens de l'Europe orientale et convergente, possédaient de nombreuses écritures sacrées - toute la tradition religieuse était transmise oralement. Aujourd'hui encore, ils représentent l'épopée finlandaise "Kalevala" et le "Kalevipoeg" estonien. Les runes ont été utilisées dans les calendriers bien plus tôt qu'en Suède. En Estonie, ils continuèrent à être victorieux jusqu'à la fin du XVIIe siècle (le calendrier de Khinumaa remonte à 1796). Pendant quatre jours, pour célébrer le jour saint, ils mettaient sur la table le meilleur oursin de toute l'année : ce jour-là, ou de l'huile et de la viande. Le calendrier immonde divise la rivière en quatre parties avec les saints principaux suivants : Kunnipaev (Jour de la charrue, le 14 de l'année, équivalent au Jour d'été scandinave), Karuspayev (Jour de l'ours, le 13 de l'année), Kolletamisepaev (Jour de l'ours). le jour, le 14 de l'année), équivalent au jour de la récolte, le 14 d'aujourd'hui, plus tard sacré du milieu de l'hiver scandinave).

Parmi les divinités finno-ougriennes se trouve un dieu céleste, connu sous de nombreux noms locaux (Yumala en finnois ; Taevataat, « grand-père céleste », en estonien ; Gumo Mari ; Inmar oudmourdien et Ibmel en sami). Les divinités lapones Peyve (soleil, femelle) et Mano (ou Asve, mois, mâle) n'ont jamais succombé à l'anthropomorphisation, Peyve se présente sous la forme d'un losange ou d'un pieu avec plusieurs échanges, et Mano se présente sous la forme du mois. La divinité principale finlandaise était Acre. Son escouade d'Akka a marché dans la vie et la naissance. Les Estoniens appelaient Akka « Maan-emo », « Terre Mère », et les Oudmourtes l'appelaient « Musem-mumi ». Le dieu sami du tonnerre s'appelait Khoragalles (le vieux Thor), chez les Estoniens - Tooru/Taara et chez les Ostyaks - Thorim. Le dieu national des Sami Rota est identifié à Odin. Les contacts commerciaux entre la Scandinavie et ces anciennes terres finno-ougriennes, ainsi que les colonies, ont été témoins d'une assimilation fréquente des noms et des attributs des divinités. Les Scandinaves de l'époque viking respectaient également les Sami et les Finlandais comme des « enchanteurs », des maîtres du « mysticisme magique ». Chez les Sami, qui vivaient en petits groupes, propices à la tranquillité d'esprit et aux électeurs, et, cependant, dans un monde plus petit, chez d'autres Finlandais, le rôle du chaman - un magicien, qui, en état de transe, est cher à la lumière de la vie quotidienne est adjacente au monde et se retourne avec des informations sur ce qui doit apporter la corruption à toute la tribu. Le Viking norvégien Ingimund le Vieux envoya deux Sami sur la route astrale chamanique, « une charmante route vers l'Islande ». Ayant perdu l'ancienne statue du dieu Frey, les Sami, se détournant du « chemin enchanté », découvrirent Yoma, où ils retracèrent les plaisanteries en Islande. Selon le Livre de la population de la Terre, leur description s'est avérée absolument exacte : Ingimund, après avoir détruit l'Islande, y connaissait la statue de Dieu, où les Sami prophétisaient.

La religion finno-ougrienne, comme les religions d'autres régions d'Europe, a le culte des ancêtres, des esprits de la terre et des éléments spécifiques de pratique chamanique. Les Sami jouaient avec Radie-atche, le dieu ancêtre de la garde de l'escouade Radie-akka, le fils de Radie-kiedde et la fille de Rana-neidi (patron du printemps). Dans les sanctuaires, des fuseaux consacrés étaient placés en l'honneur de Rana-neidi. En Estonie, les cultes des esprits protecteurs Metsika ta Tonna sont devenus très populaires. Parmi une myriade d'autres origines : l'Estonien Uku (esprit budinku), le Sami P'egg-olmai (« seigneur des vents ») et Veralden-olmai (« le peuple du monde, le dieu de l'eau et du cerf), les esprits de l'eau d'Oudmourtie Obin-murt (« le peuple du je ressens »), « Vu-murt (« le peuple de l'eau ») et Vu-nuna (« l'oncle de l'eau »). De plus, le culte de la sorcière occupait une place importante dans la religion des tribus riches. De plus, dans les tombes miraculeuses (estoniennes) près du lac Ladozko, des amulettes ont été trouvées représentant un homme à tête d'élan ; Le dieu sami Radie-Kiedde était représenté avec des cornes. Pour les tribus finno-ougriennes, les hai sacrés jouaient le même grand rôle que les Celtes et les autres peuples baltes. Chez les Mari, des cérémonies en l'honneur des bonnes divinités avaient lieu à Yumon-tot, et les divinités qui n'étaient pas sans danger pour les humains étaient apaisées dans un gaya, appelé silex, clôturé de parkan (keremen, équivalent du Vebond scandinave). Même à la fin du XIXe siècle, les Mari possédaient au moins soixante-quatre gaivas sacrés. Les mêmes gars, appelés Lud, étaient parmi les Oudmourtes. De la même manière, les Oudmourtes construisaient des bâtiments sacrés (kvala) et des spores basses en bois sans fenêtres, qui étaient les sanctuaires de la famille et des dieux. Au milieu se trouvait un récipient en bois avec des images de l'ancêtre de la famille et de la tribu. Semblable à l’ancienne tradition du paganisme européen, les arbres sacrés étaient décorés d’images de divinités et d’ornements symboliques.