Що означає змія в Греції. Боги Стародавнього Єгипту - список і опис. Двоїстість символізму змії

Рік 2013 - це рік Змії, рік чорної водяній Змії. Рік 2013 є ніби продовженням 2012 року з стихійної значущості, оскільки і рік Дракона теж був чорним і водяним. Що означає символ чорної Змії і з чим пов'язують символіку Змії в різних культурах.

Змія є символом років: +1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001., 2013, 2025. Рік Змії 2013 вступить в свої права з 10.02.2013 і триватиме по 30.01.2014 р

Змія є важливим символом майже у всіх культурах світу. З одного боку, образ змії пов'язаний зі смертю (отруйність змій), з іншого - він символізує відродження, мудрість і могутність (скидання шкіри, лікувальні властивості я так).
Міфи, казки і легенди про Змію
Символ Змії в різних країнах

Символ Змії - традиційний символ мудрості і могутності. У міфах і легендах країн Стародавнього Сходу знайшли відображення відгомін культу змій, часто пов'язаного з водною стихією.

Давньоєгипетська казка оповідає про мореплавці, потерпілого аварію корабля і викинутому хвилею на чудовий острів. Незабаром він почув сильний шум: «дерева тремтіли, земля тряслася. Я відкрив обличчя моє і зрозумів, що це змій, який наближався. Довжина його 30 ліктів, борода його більше 2 ліктів, члени його визолочені, брови його зі справжньої ляпіс-блакить. Він просувався вперед ». Змій називається в цій казці «князем Пунта» - легендарної країни пахощів, «країни богів».

Інша, пізніша єгипетська казка розповідає про безсмертний змії, сторожі чудову книгу на дні моря.

У східній міфології кордону між зміями і драконами часто розмиті. Якщо ж змія виступає як самостійний символ, вона може уособлювати негативний початок.

Разом з тим в китайських казках змії часом дарують своїм рятівникам перлини. Китайці вірили, що зміїна шкіра приносить багатство, а наснитися змія натякає на сексуальну енергію.

В японській міфології образ змії буває пов'язаний з жіночими божествами, зокрема з фігурою «Вічної Матері». Разом з тим в Японії змія є атрибутом бога грому і грози. В сучасному світі змія як древній зооморфний символ вважається символом довголіття і мудрості.

У давнину індуси вірили, що разом зі слоном і черепахою змія може служити опорою світу. Тисячоголова правитель змій Ананта, чиї кільця обвивають вісь світу, в індуїзмі уособлює безмежне родючість.

Саме тому в сучасній Індії змія, кобра - символ щастя в шлюбі.

Передання Вавилона і Ассирії, єврейські та абиссинские легенди пов'язують доісторичні часи з царством змія. Ось що говорить про це абиссинская легенда: «Є великий змій; він цар землі ефіопської; йому кланяються всі правителі і приносять йому в дар прекрасну діву. Прикрасивши її, вони призводять перед цього змія і залишають одну, і пожирає її цей змій ... Довжина цього змія 170 ліктів, а товщина - 4; зуби його довжиною в лікоть, а очі подібні полум'я вогняного, брови його чорні, як ворон, а весь вигляд схожий на олово і мідь ... На ньому ріг в три лікті. Коли він рухається, шум чути на сім днів шляху ».

Передання про острови, населених зміями, збереглися в грецьких хроніках. Геродот і Теофраст згадували про змій, сторожі коштовності на чудових островах, Діодор Сицилійський розповідає про «зміїному острові», наповненому коштовностями, і описує полювання на змія завдовжки в 30 ліктів, в пащі якого загинув один з мисливців.

Так ще один грецький міф оповідає про чудесне засобі, яке Зевс подарував людям. Воно могло повернути людині молодість. Однак люди не захотіли самі нести цей безцінний дар і поклали його на осла, який віддав його змії. З тих пір люди несуть важкий тягар старості, а змії насолоджуються вічною молодістю.

Африканські казки і легенди розповідають про перших людей, які могли, подібно зміям, міняти стару шкіру на нову і жити вічно.

У шумерському міфі Гільгамеш знаходить в глибині вод квітка вічної молодості, однак, поки він купався, змія викрала квітку і відразу помолодшала, скинувши шкіру. З тих пір, вчить переказ, змії знайшли безсмертя, а люди так і залишилися смертними істотами.

Легенди Стародавнього Китаю називають величезного змія - дракона родоначальником перших імператорів, наділяють його кігті, зуби, слину і роги цілющими властивостями. На спині дракона можна було досягти країни безсмертних.

В античному світі змія грала роль берегині домашнього вогнища. Під час розкопок Помпеї на стінах і домашніх вівтарях багатьох будинків було виявлено зображення змії, яка символізувала спокій і здоров'я мешканців будинку.

Давньоримські хроніки зберегли свідчення про те, що під час епідемії чуми Асклепій символічно був перевезений з Епідавра в Рим у вигляді змії. Згідно з однією їх гіпотез про походження імені бога лікарського мистецтва Асклепія, воно походить від назви особливого роду змій - «аскалабос». Пізніше ці змії, нешкідливі для людини, стали називатися «асклепіевой вужами». Змія зображувалася на похідній аптечці римського військового лікаря.

Нерідко змій пов'язували і з дощами. Так, наприклад, цей зв'язок відображається в древніх обрядах шанування змія, як жертвопринесення в період дощів або очікування дощів під час засухи. Цим правом своїм відповідають міфи про перемогу змієборця над змієм, слідом за якою починається гроза, дощ або потоп.

Подібний міф ми зустрічаємо в древнеперуанском міфі про змія, ізригнувшем воду, затопила весь світ, після того як його вбили трьох синів першої людини.

А міф одного з бразильських племен свідчить, що колись одна жінка тримала змію, яка перебувала в клітці, зануреної в воду. Кожен день жінка годувала змію м'ясом. Але одного разу вона не принесла змія їжу і тоді змія в той же день з'їла нещасну жінку. Після того як одноплемінники вбили змію, почався сильний дощ - «В цей же час пролився дощ, подув вітер-переможець, переможець змії-анаконди».
Символ Змії в слов'янської міфології

Значний і призначень у змій (як символів) було кілька.

1. У календарі слов'ян є два свята, на яких вшановують змій (частіше це нешкідливі вужі).

25 березня - час, коли «на Юр'єву росу» виганяють худобу і змії виповзають з-під землі, т. Е. Земля стає теплою, можна починати сільськогосподарські роботи. А 14 вересня - догляд змій.

Сільськогосподарський цикл в основному закінчується. Т. о. змії як би символізували циклічність сільських польових робіт, були своєрідними природно-кліматичними годинами. Вважалося, що вони так само допомагають вимолювати дощ (небесне молоко; грудие, падаюче з неба), так як змії люблять не тільки тепло, але і вологу, звідси в казках змії часто смокчуть молоко у корів (хмар). Зображення змій, змійки прикрашали древні судини з водою.

2. Змії з Перуновой свити. Символізували хмари небесні грозові, потужний розгул стихій. Змії ці багатоглаві. Одну голову відсічеш - інша виростає і пускає мови вогненні (блискавки). Змій-Горинич - син гори небесної (хмари). Змії ці викрадають красунь (місяць, зірки і навіть сонце). Змій може швидко перетворюватися на хлопця чи дівчину. Це пов'язано з омолодженням природи після дощу; омолодженням природи після кожної зими.

3. Змії - хранителі скарбів незліченних, трав цілющих, живої та мертвої води. Звідси - змії-лікарі і символи лікування.

4. Змії з почту богів підземного царства - Вія, Смерті, Мари, Чорнобога, Кащея і ін. Смерть (кошів, Недоля) косить, збирає зловісний кошт, урожай мертвих, а змій підземне царство стереже.

5. Варіант змія-володаря підземного царства - Ящір (рідше Риба). Ящір часто зустрічається в народних піснях, іноді, втративши стародавні смисли символіки, його називають Яша.
У релігіях символ Змії

Посох легендарного лікаря Асклепія обвиває змія. Прототип знаменитого біблійного змія-спокусника слід шукати в древніх шумерських міфах. Один з них розповідає, як одного разу герой Гільгамеш повертався з божественних палаців з рослиною життя. Один з богів, не бажаючи, щоб люди отримали безсмертя, перетворився на змію і вирвав цю рослину у Гільгамеша, коли той перепливав річку.

В буддизмі зображення змії в Колесі Сансари уособлює злість і символізує космічну силу в її негативних проявах. Разом з тим багатоголова кобра захищала Будду Шак'ямуні під час його медитації. Кобра в Індії часто асоціюється з самим Буддою, який міг перетворюватися на змія Нага, щоб зцілювати людей.

Змія була і символом вічної юності: щорічна зміна шкіри символізувала омолодження. Це уявлення знайшло цікаве втілення в релігії єгиптян. Зміна дня і ночі пов'язувалася з тим, що опівночі бог Сонця Ра виходить зі своєю свитою з сонячної тури і входить в тіло величезного змія, з якого вранці все виходять «дітьми», знову сідають в човен і відправили продовжують подорож по небу.

Йога уподібнює змії духовну енергію людини - кундаліні (означає «згорнутий кільцем», «згорнутий у формі змії»).

У період християнства змій вшановували на Юріїв день (Юрій - Георгій) 23 квітня.
Символ Змії - опис символу

Надзвичайно Змія складний і універсальний символ. Змія символізувала смерть і безсмертя, добро і зло. Їх уособлював і її роздвоєний язик, і отруйність її укусів поряд з цілющою дією отрути, і загадкова здатність гіпнотизувати дрібних тварин і птахів. Це видиме протиріччя, поєднання в одному зображенні двох різних, часто протилежних начал, характерно для символів, які прийшли до нас з глибокої давнини. Змія може бути і чоловічої статі, і жіночого, а також самовідтворюватися. Як істота вбиває вона означає смерть і знищення; як істота, періодично міняє шкіру, - життя і воскресіння.

Згорнулася кільцями змія ототожнюється з кругообігом явищ. Це і сонячне початок, і місячне, життя і смерть, світло і темрява, добро і зло, мудрість і сліпа пристрасть, зцілення і отрута, хранитель і руйнівник, відродження духовне і фізичне.

Фалічний символ, запліднююча чоловіча сила, «чоловік всіх жінок», присутність змії майже завжди пов'язується з вагітністю. Змія супроводжує всі жіночі божества, в тому числі Велику Матір, і часто зображується у них в руках або обвилася навколо них. При цьому змія набуває жіночі якості, такі як таємничість, загадковість і інтуїтивність, і символізує непередбачуваність, оскільки несподівано з'являється і несподівано зникає.

Змія вважалася двостатеві і була символом усіх самопороджується божеств, символізуючи також силу родючості землі. Це символ сонячний, хтонічний, сексуальний, похоронний і втілює прояв сили на будь-якому рівні, джерело всього потенційного як в матеріальній сфері, так і в духовній, тісно пов'язаний з концепцією як життя, так і смерті.

Оскільки змія живе під землею, вона знаходиться в контакті з підземним світом і має доступ до сил, усевіданню і магії мертвих. Хтонічна змія - це прояв агресивної сили богів підземного світу і темряви. Вона повсюдно вважається джерелом ініціації і омолодження і «господинею надр». У своїй хтонической іпостасі змія ворожа Сонця і всім сонячним і духовним силам, символізуючи темні сили в людині. При цьому позитивне і негативне початку знаходяться в конфлікті, як у випадку Зевса і Тифона, Аполлона і Пифона, Озіріса і Сета, орла і змії і т.п.

Вона символізує також початкову інстинктивну природу, приплив життєвої сили, неконтрольованої і недиференційованої, потенційну енергію, надихає дух. Це посередник між Небом і Землею, між землею і підземним світом.

Змія асоціюється з небом, землею, водою і особливо з Космічним Деревом.

Крім того, це хмарний дракон тьми і страж скарбів. Змія може символічно зображати сонячні промені, шлях Сонця на небі, блискавку і силу води, будучи атрибутом усіх річкових божеств.

Змія - це знання, сила, підступність, витонченість, хитрість, тьма, зло і псування, а також Спокусник.
* * *

Привіт, дорогі читачі!

Тема нашої сьогоднішньої розмови - священні тварини буддизму та індуїзму. Як ми з вами вже знаємо, східні релігійно - філософські течії досить миролюбні і екоцентрічни. Вони спонукають любити всіх живих істот, які є у Всесвіті: від дрібних комах до самої людини.

Особливо сильно відрізняється від інших світових релігій, в яких акцент робиться саме на досягненні благополуччя для людини. На Сході ж «дбають» не тільки про людину, але і про все живе, що нас оточує.

Сам Будда любив і поважав всіх живих істот і в різних своїх втіленнях був не тільки людиною, але також приймав образ тварин, тому і його послідовники перейняли його вчення і ставлення до тих, хто є сусідами з нами.

Тварини символи і їх значення

Є тварини, які мають для буддистів особливе значення. Наприклад, такі, як:

• корова
• собака
• кінь
• мавпа
• олень
• кішка
• черепаха

Оскільки і індійська, і буддійська культури насичені символікою, то кожен із перелічених тварин уособлює певні речі. Давайте розглянемо, які саме.

слон

Слон - це символ мудрості, справедливості, доброти, стабільності. Образ білого слона нерозривно пов'язаний з буддизмом і займає особливе місце в ньому.

Існує легенда, яка свідчить, що перед народженням Будди його матері наснився білий слон. Тоді мудреці передрекли їй поява на світ незвичайного дитини. Також вважається, що коли герої, святі або володарі залишають світ живих, вони перевтілюються саме в слона.

В індуїзмі слон - це символ довголіття, сили і могутності. Наприклад, індійський бог мудрості і щастя Ганеша завжди зображується з слонової головою. Ганеша є одним з найулюбленіших божеств в Індії.

Індійський бог Ганеша

Ще більше дізнатися про символіку слона в буддизмі ви можете.

корова

Корова особливо шанується в Індії. Корова є годувальницею, «матір'ю» в східних країнах, дарує добробут. Вона дає молоко, годує людей. Вбивати і їсти яловичину строго в Індії заборонено. На корову не можна навіть кричати. Індійці і в наші дні вірять, що корова може виконувати бажання і приносити багатство.

собака

Собаки - одні з найулюбленіших тварин тибетців. У Непалі в листопаді святкується фестиваль Тихар. Один із днів це свята присвячений шануванню собак: їх прикрашають кольоровими гірляндами і підносять смачні частування.

У Непалі вважається, що ці віддані людині тварини можуть спілкуватися з богом смерті йама.

Бог смерті йама

А ось в індуїзмі собаки вважаються «нечистими» тваринами і їх навіть бояться. Пов'язано це, швидше за все, з тим, що коли людина «переходить» в інший світ, його на цьому шляху супроводжують саме собаки. Також собака супроводжує і бога Індру.

Тигр

Тигр в індуїзмі означає касту кшатріїв. Кшатрії - це друга каста після брахманів, це каста воїнів. Тигр, відповідно, уособлює силу, міць і владу. Богиня Дурга - дружина бога Шиви часто зображується верхом на тигра.

богиня Дурга

У тигр особливо шанується: перед входом в монастирі часто можна зустріти кам'яні статуї тигрів. Ця тварина символізує хоробрість, силу, відвагу. А ось в Таїланді знаходиться найвідоміший тигровий монастир школи. Він є притулком для багатьох видів дикої живності.

Лев

Лев - це символ Будди. Зображення снігових левів було затверджено Далай-ламою на державному прапорі і гербі Тибету. Також лев присутній на монетах і купюрах. Сніговий лев є одним з постійних супутників і бодхисаттв.

В індуїзмі лев - один з десяти аватарів бога Вішну.

кінь

Кінь у індуїстів позначає засіб пересування душі в інший світ.
Кінь дуже улюблена буддистами. Вона символізує завзятість, розум, волю і навіть елегантність.

Мавпа

Ці істоти символізують ниці пристрасті. Однак в буддійської культури існує талісман «», який уособлює небажання бачити зле, чути зле і говорити про злом.

Цей талісман іноді продається і в сувенірних крамницях деяких дацанов - храмів тибетської гілки буддизму, один з них нам вдалося придбати.

Буддисти також вважають мавпу раннім втіленням самого Будди.

В індуїзмі мавпа - це символ бога Ханумана, сина бога вітру. Хануман мав мавпоподібний вид і шанувався індусами. В Індії є цілі храми, в яких живуть виключно мавпи.

змія

Змія є особливо шанованим істотою в східних навчаннях як символ мудрості. В індуїзмі вона означає собою природу, початковий хаос. Кобри є священними для індусів, які вважають, що ті можуть захищати житло.

В буддизмі змія, з одного боку, священна - саме кобра захистила Сідхартха Гаутаму від дощу під час медитації, і Будда іноді зображується зі змією. Однак ця рептилія зображується також і в центрі, де уособлює один з гріхів.

І в індуїзмі і в буддизмі існують чарівні змієподібні особини, які називаються Нагі, тобто змії. Вони виглядають міфічними живність з головою і тілом людини, зверху яких знаходяться зміїні голови або замість ніг у них розташовується зміїний хвіст. Вони виконують роль посередників між людьми і богами.

Наги в індуїзмі

олень

Олень відноситься до релігійної символіки буддизму. Уособлює чистоту і первозданність. Часто зображення самого Будди можна побачити разом з оленем. Згідно з легендою, Будда був оленем в одній зі своїх життів і своє вчення він вперше розповів саме в оленячому парку поблизу Варанасі.

кішка

У буддистів існує думка, що кішка, як і людина, може досягти просвітлення, нірвани.

В індуїзмі немає практики поклоніння кішкам, однак індуїсти вірять, що душі предків можуть перероджуватися в кішок, тому відносяться до них з повагою.

черепаха

Черепаха - символ довголіття. Зображення черепахи може принести удачу і матеріальне благополуччя. В буддизмі вона вважається одним із втілень бодхісаттви, а в Індії - другим аватаром бога Вішну.

Цікаво, що великі кам'яні статуї черепах можна зустріти в степу в Монголії. Там є навіть ресторан у вигляді черепахи.

Священні птиці в індуїзмі і буддизмі

У східній культурі існують шановані і улюбленого птаха. Найвідоміші це фенікс, качечки - мандаринки, журавель, павич, орел, півень. Кожна з них несе певний сенс, з яким ми з вами і познайомимося.

павич

Він - втілення краси і благородства, один із символів Індії. В буддизмі він означать пильність і співчуття. Вважається, що до свого людського втілення Будда був павичем.

Качечки-мандаринки

Є символом подружньої вірності. Їх зображення можна дарувати молодятам, щоб в їхньому житті якомога довше зберігалися любов і щастя. У деяких напрямках буддизму вважається, що Будда, будучи дитиною, грав з парою таких качечок.

журавель

Журавель - один із знаків довголіття. В буддизмі символізує зиму.

півень

Півень - це мужність, доблесть, сміливість. В буддизмі уособлює чуттєві бажання і є одним з трьох тварин в центрі кола сансари.

Фенікс

Прозначает тепло, сонце, життя, здатний допомогти жінкам, які страждають безпліддям.

У буддійському храмі в Кіото є павільйон фенікса, цей птах також прикрашає дах храму.

Орел

Орел в буддизмі є птахом, на якій літав Будда.

висновок

Сьогодні ми з вами розглянули тварин і птахів, які вважаються святими і цінними в східних країнах і релігіях, з'ясували, що вони символізують. Ми дізналися про ставлення до живих істот в буддизмі і індуїзмі. Сподіваємося, що цей невеликий екскурс був для вас пізнавальним і цікавим.

До нової зустрічі!

Підписуйтесь на наш блог, щоб отримувати свіжі статті собі на пошту!

Змія - символ, який залишив помітний слід в історії і культурі безлічі країн. Протягом багатьох століть вона викликала у людей асоціації зі смертю і відродженням одночасно. Одні народи обожнювали плазунів, інші тремтіли перед ними. Що ж відомо про цю загадкову символі, який не дає спокою дослідникам навіть в наші дні?

Змія - символ зцілення

Історики вважають, що вперше використовувати образ змії в ролі емблеми лікування люди здогадалися ще в другому тисячолітті до нашої ери. Це сталося в Стародавньому Вавилоні, що дослідники пояснюють існував в цій державі культом тварин. Спочатку плазун зображувалося без атрибутів, проте поступово вони з'явилися.

Звичайно ж, не можна не згадати найвідоміший символ. Чаша зі змією - емблема, що з'явилася в медицині приблизно в сьомому столітті до нашої ери. При цьому активно використовувалося зображення дочки Ескулапа Гігеї, що тримає в руках посудину і плазун. Як відомо, в давнину багато хвороб лікувалися за допомогою а чаша служила вмістилищем для нього. Повернення цього образу, забутого на довгі роки, відбулося вже в XVI столітті з ініціативи Парацельса.

Якими ще атрибутами доповнювався в (змія)? Чашею стародавні люди не обмежувалися, популярністю користувався і посох Асклепія. Асклепій - міфічний грецький цілитель, якому приписувалося божественне походження. Серед його численних талантів значилося вміння воскрешати мертвих. Народна легенда розповідає, що одного разу саме змія допомогла лікарю оживити вбитого сина

християнство

Змія - символ, який в християнській вірі асоціюється з добром і злом одночасно. З одного боку, образ плазуна, що скидає шкуру, пов'язують з Ісусом Христом, який пожертвував собою і піднявся до небес.

З іншого боку, в Біблії змія підноситься в ролі спокусника, спритно спокушає Єву поласувати забороненим плодом. Отже, цей образ говорить про підступність, жадібність, непокори. Не дивно, що плазун нерідко наділялося жіночою головою, такі малюнки символізували спокуса, спокуса.

Буддизм, індуїзм

Змія - символ, який відзначився не тільки в християнській релігії. Скажімо, в індуїзмі великою пошаною користувалися священні кобри, які розглядалися в якості захисників. Індуси вважали, що плазуни охороняють богів, поки ті насолоджуються відпочинком. Не дивно, що велике поширення одержав спосіб Вішну, який сидить в кільці кобри.

Взагалі, в буддизмі існувало подвійне ставлення до змій. З одного боку, послідовники цієї релігії також почитали кобр. Підтвердженням тому може служити образ Будди, який затишно розташувався в тіні кобри, оберігає його від сонця за допомогою своїх капюшонів. Деякі буддисти навіть бачили в змій (кобра) наймогутнішого бога, який перевтілюється для того, щоб рятувати людство від голоду і хвороб.

З іншого боку, повзучий гад, зображений поруч зі свинею і півнем, розглядався прихильниками релігії як символ гріхів.

Греція, Рим

Змія - символ мудрості. Це твердження ніколи не ставили під сумнів мешканці Стародавній Греції, Які любили зображувати плазун в руках у знаменитих лікарів і рятівників: Гіппократа, Ескулапа, Гермеса. Крім цього, змія вважалася іпостассю легендарного цілителя Ескулапа, якому приписуються серйозні досягнення в сфері медицини.

Підтвердженням того, що змія - символ, що асоціюється з мудрістю в Стародавній Греції, може служити і те, що це плазун мешканці країни присвячували богу Аполлону. Греки не сумнівалися, що прекрасний бог не тільки захищає людей від сил темряви, але і дарує їм знання. Аналогічна функція покладалася і на Афіну, часто изображавшуюся компанії зі змією.

Звичайно ж, символи зі зміями користувалися величезною популярністю і на території Стародавнього Риму. Значення їм надавалося аналогічне описаному вище, тому плазуни нерідко зображувалися в руках у місцевих богів і героїв.

У російських казках

У російській культурі також неодноразово відзначився двоїстий символ змії. Значення йому, як і в більшості інших країн, приписувалося неоднозначне. З одного боку, у багатьох казках можна зустріти згадка про те, що людина, котра з'їла серце плазуна, зможе пізнати мову тваринного і рослинного світу. Це говорить про те, що повзучі гади асоціювалися на Русі з мудрістю, знаннями.

З іншого боку, знаменитий Змій Горинич виступає в ролі підступного лиходія, з яким змушені ризикуючи життям боротися відважні богатирі. Перемога ж над ним означає не що інше, як абсолютне торжество добра над злом.

дві змії

Нерідко зустрічається в культурі різних країн і ще більш таємничий символ - дві змії. Якщо плазуни звиваються один з одним, така емблема асоціюється з об'єднанням двох могутніх сил - Долі і Часу. Образ двох повзучих гадів, міцно вчепилися в хвіст один одному, натякає на те, що навіть дві повні протилежності походять з одного джерела.

Часто зустрічається в культурі і образ двох змій, обвівшіх посох або дерево. Прикладом такого символу може служити знаменитий кадуцей - емблема, яку використовували в медицині. Це також вказує на подвійність плазунів, здатних приносити отруту і зцілення, здоров'я і хвороба одночасно.

різні варіанти

Що символізує образ невинної дитини, що грає зі змією? Така картина у багатьох культурах асоціюється з раєм, втраченим і обертанням знову. Вона каже також про звільнення безсмертної душі від тлінного світу. У деяких народів цей образ розглядався як символ торжества над ворогами, звільнення від рабства.

У деяких культурах прийнято також зображати змію поруч з оленем або орлом. Цей образ говорить про протистояння світла і темряви, причому за темряву відповідає саме змія. Об'єднання повзучого гада з орлом або оленем вказує на космічне єдність, рівновагу. Плазун, яке обвиває жіноче тіло, свідчить про співвідношення жіночого і чоловічого начала. Змія, що згорнулася вузлом, викликає асоціації з прихованою силою, яка вже готова вирватися назовні, подолавши всі перешкоди на своєму шляху.

У тому, що змія - символ мудрості, ніколи не сумнівалися алхіміки і маги. Алхіміки в Середньовіччі активно використовували образ змії, що обвиває жердину. Ця картина символізує підпорядкування життєвої сили. Символ, на якому зображено плазун, проповзала через коло, вказував на алхимическое сплавом.

різні культури

Чому символ (змія) не зіграв особливу роль в культурі Китаю? Тому що вкрай рідко відокремлювалося від дракона, образ якого споконвіку привертав китайців. Однак відомо, що повзучий гад в цій країні асоціювався з самими негативними якостями - хитрістю, брехливістю, злобою, ненавистю.

Набагато більш прихильна до плазунів ставилися кельти, про що свідчать збережені епоси. Змії сприймалися ними як символи відродження, зцілення. Вони нерідко зображувалися з головою барана, рогами - в цьому випадку емблема вказувала на чоловічу силу. А образ богині Бригіти, яка прикрасила своє волосся згорнулася змією, символізував родючість, надійно захищав людське царство від темних сил.

Ацтеки традиційно приписували зміям могутність, здатність керувати стихіями. Також ці символи асоціювалися у них зі знанням, мудрістю. У переказах цього народу змії нерідко виступали в ролі міфічних предків, відважних героїв. Великою шаною плазуни користувалися на території Африки. Вони розглядалися як знаки імператорської влади, символізували безсмертя, повернення в світ живих зі світу мертвих.

Наші дні

Цікаво, що символ змії зумів зберегти більшу популярність і в наші дні. Саме цей образ незмінно продовжують вибирати люди з різних країн, маючи намір зробити собі ефектну татуювання. Представниці прекрасної статі вибирають цей образ, так як він асоціюється зі спокусою, забороненим плодом. Чоловікам найбільш подобаються символи кобр та інших змій, здатних підкреслити такі якості як владність, прагнення домінувати. Ті ж, хто розглядає плазунів як символ мудрості і знань, віддають перевагу картинкам, на яких зображені змії з чашами.

У стародавній Месопотамії шумери стверджували, що вони постійно підживлюються молоком Нинхурсаг, великої богині матері. Вона також відома під ім'ям Нінліль, подружжя Ен-лиля. Пізніше вони стали Адамом і Євою і здобули популярність як Сяючі і змії. Багато вчених переконані, що Нінліль, можливо, була прообразом богині матері. Вона відома під ім'ям Кі або Нинти / Нинту. У цьому земному змієподібний богині було дві голови або два очі, в чому простежується її зв'язок з Ашторет (Ашерою), фінікійської богинею любові, символ якої - двоголова змія. Вона злилася зі своєю дочкою Анат і стала дружиною Єгови, як матрони або Шхіна. Була богинею здоров'я і родючості. Їй поклонялася Сарра (Сара-Сват), дружина Авраама (Брахми). Сирійцям вона була відома як Атаргатис, Сирена, тому що її представляли по пояс у воді (біля воріт в потойбічний світ). В Єгипті Нинхурсаг називали Исидой, прародителькою месіанської лінії, а в Греції - Деметрой, богинею потойбічного світу. Згідно з деякими джерелами, Нинхурсаг володіла наймогутнішою життєвою силою, яку шанують як «зоряний вогонь».

Те, що Ісіда і Нинхурсаг - одна і та ж двоголова богиня-змія, пояснює існування безлічі зображень, де вона годує фараонів, дітей богів, своїм священним молоком. Жодна з цих богинь не існувала насправді. Вони були антропоморфними образами Матері Миру, великої захисниці і берегині потойбічного світу, яка відкривала ворота в паралельні світи за допомогою своєї внутрішньої сили - сили землі. Так як її завжди асоціюють зі зміями і потойбічним світом, вона була першим чином шаманки, жінки-шамана, здатної управляти духами того світу.

В образі змії або Левіафаном була і Тіамат, з часом перетворилася в безліч інших змієподібних богів і богинь. Черево Нинхурсаг представляло собою потойбічний світ - місце, що світиться, як Космос. Як «носії світла» вона схожа на Марію, матір Ісуса. У Вавилоні, в чому ми переконаємося пізніше, ворота в святилище представлялися як вхід в черево богині матері, а потойбічний світ часто зображувався у вигляді двох стовпів. Ці стовпи символізували дуальність і рівновагу, і, щоб пройти через них, потрібно було встановити священне рівновагу. Найчастіше навколо цих стовпів обвивались змії; вони були увінчані квіткою лотоса - символом осяяння, звідки з'явився індійський Агні, Сяючий. Звичайно, це дозволяє зрозуміти значення стовпів - близнюків сучасних масонів. Тому стовпи, на відміну від простору між ними, таємного місця на Землі, не представляють особливої \u200b\u200bцінності.

В індуїзмі існують легенди про те, що сам Сяючий Агні з'явився з передвічного утроби матері, і у нас з'являється прекрасне зображення місця, звідки виходить світіння - потойбічний світ. Це не те місце, про яке ми дізнаємося після смерті, а то, куди можна потрапити, перебуваючи в цьому світі. Так говорив Ісус.

Шумерська Сяючий Ан або Ану, чиїм символом був стовп (половина дуального образу), великий бог священного міста на вершині, де бенкетували великі, сліпучі і могутні боги. Він був внутрішнім сонцем і справжнім сонячним божеством. Його місто було всюди, де сходило Сонце. З'явившись з утроби змії або потойбічного світу, Тіамат, як і Агні, став основним мотивом індійських міфів. Ось чому він - символ місця на землі, звідки може бути здійснений вхід в інший світ. Його символ - внутрішнє сонце з чотирма променями - хрест, що став прообразом хреста християнського помазаника - Христа. Хрест - прекрасний засіб для фіксації місця розташування. Цей чотирикутний символ був відомий як сару, Вітер, що виходить від Ана / Ану, Сяючого або сонця. Вітер був диханням життя, словом і символом пізнього християнства, Святим Духом, що приносить мудрість, знання і силу. Вітер був жіночим началом (це - інший прояв квантової хвильової частки, яка дозволяє поглянути на ворота з наукової точки зору, в чому ми переконаємося в подальшому).

Цей сонячний місто Ан, черево Тіамат або потойбічний світ шамана був тим місцем, звідки з'явилася вода, що вказує на більш пізню зв'язок води і змії. Ваза Ана - черево богині матері, «місце, звідки випливають води, відкриваючи черево». Зауважте, тут води відкривають ворота в потойбічний світ. Цей факт набуде великого значення в більш пізніх міфах світу.

В образі цього шумерського Сяючого можна знайти і багато інших елементів подорожі через ворота. Наприклад, Ан / Ану зображується стоїть на «блискучої горе», що символізує Світову Мати і черево, або ворота в потойбічний світ. В подальшому могильні пагорби по всьому світу асоціювалися зі змією і потойбічним світом. Як прототип рогатих богів Європи та інших територій, Ан / Ану називали «рогатим», особливо - Осіріса, типового шамана-чоловіка. У Шатапатха-брахмана, релігійному «індій ському» тексті - так християни називали все язичницькі релігії, від 300 року н. е., виявляється, що слово «ріг» означає «черево первозданності». Це символ Творіння. Потрібно випромінювати світло, щоб проникнути всередину і залишитися там. Тому не дивно, що ці роги, особливо роги сонячного бика, використовувалися як вівтарі, і над ними зображувався сонячний ореол. Насправді, сама земля - \u200b\u200bвівтар (тонкий натяк на ворота, створені по всьому світу).

Цей же текст говорить, що «Ріг чорного оленя і є - то саме черево. Священик стосується його чолом, трохи вище правої брови », вимовляючи:« Ти - черево Індри ». Цей образ чорного оленя з незапам'ятних часів настільки важливий тим, що чорний колір є символом порожнечі; в цьому можна переконатися на прикладі Чорної Мадонни середньовічної Європи.

В індійській міфології тантрические чаші з черепів зберігали в собі силу внутрішніх воріт, яка випромінювалася з рогів зарядженого енергією черепа. Ці черепа, в сукупності з іншими повір'ями і міфами, породили образ Святого Грааля. Всі вони символізували черево або потойбічний світ богині матері. Але Кретьєн де Труа, автор «Персиваля», чудової легенди з артуріанского циклу, писав, що Грааль як чаша символізує черево богині. Зауважте, що він говорить як чаша. Саме тому Святий Грааль з філософської точки зору представлявся чашею або кубком. Ця асоціація також підтверджується етимологічним і міфологічними зв'язками. Тому не дивно, що череп-кубок завжди співвідносився зі змією. Череп - наша печера, наші ворота в потойбічні світи.

Пізніше в християнстві ці ідеї придбають форму купелі, що символізує повне води черево богині матері, в якому ми вмираємо, щоб народитися знову. Кажуть, що Марія, велика богиня-матір християнства, була «igne sacro inflammata», що означає - запліднена священним вогнем чоловіка, створюючи бажаний божественний союз стихії Води (жіноча / негативні-вування) і Вогню (чоловіче / позитивне) - для підтримки земних енергій в рівновазі і для здійснення входу через ворота. Тому не дивно, що на європейських купелях часто зустрічаються зображення зміїв, драконів і навіть биків і рогів. Під цим шаром образів ми побачимо жіночу, лунарная сутність рогів, що обвиває змієм (чоловіче начало), на багатьох образах Діви Марії, особливо на образі Діви Марії Гва-делупской (змії обвивають перевернутий півмісяць - рогату Місяць). На всіх подібних образах, що мені вдалося відшукати, я звернув увагу на те, як світяться промені з'являлися з-за спини Марії, що стоїть в овальному обрамленні Vesica Piscisмигдалеподібної форми, створеної перетином двох кіл. Vesica Piscisозначає «міхур риби», який тисячоліттями вважався святим і був священним символом.

Союз змії і бика більш яскраво проявляється в грецьких міфах про Церере і Прозерпіни, які повідомляють величезну таємницю: «Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco» - «Бик породив змія, а змій - бика». Це пояснює часом незрозумілий елемент чоловічого і жіночого аспектів бика і змії. Протягом тисячоліть ці два образи асоціювалися один з одним, в результаті чого нерідко виникала плутанина між статевими позначеннями кожного символу. Іноді бик - сонячне творче начало, а іноді роги бика, зображені у вигляді півмісяця або перевернутої Місяця, символізували жіночий образ. Спочатку змія була матір'ю творіння, що пізніше сховалося за домінуванням патріархального в релігії. Відповідь на ці загадки - не тільки в битві підлог за контроль над релігією; його можна знайти у єдності протилежностей, необхідному для того, щоб пройти через ворота в потойбічний світ. Розгадка - контроль наших власних психологічних протилежностей, протилежних енергій тіла і розуміння дуального характеру земних енергій в певних позиціях. Саме тому з давніх пір боги були богинями або і тими, і іншими. Суть - у перетворенні в двостатеві істот. Об'єднуйте сили розуму; не дозволяйте їм боротися один проти одного. Змію і бика справедливо представляють разом.

В Єгипті, Шумерії і інших місцях роги бика надзвичайно важливі. Так само як бик спочатку був символом сонця, так і Ан / Ану був биком, убитим чи приборканим змієподібним Гильгамешем, прообразом незліченної кількості єврейських і християнських міфів і тим, хто може управляти, збирати воєдино і тримати в рівновазі земні енергії, щоб увійти в царство богів.

У шумерському гімні Адар «Уж, змія» є примітна посилання на бика, який асоціюється зі свого роду древнім Граалем:

(Чоловіки) проголосили його своїм правителем (Адар [вже / змія]).

На голові його, як у великого спокійного бика. гордо височіли роги.

Камінь Шу, коштовне каміння,

Сильний камінь, зміїний камінь і гірський камінь,

Воїн, або вогненний камінь, їх воїн забирає в міста.

Всі елементи, необхідні для входу в потойбічний світ, зашифровані в цій одній цитаті. Люди проголосили ім'я Великого Змія, таким чином завершивши внутрішній процес набуття рівноваги і енергії. Від цього у бика піднімаються роги, що символізує енергетичний процес і осяяння. В результаті утворюється міцний камінь або посудину, надаючи доступ в потойбічний світ. Це нагадує Камінь Долі, що давав царям можливість правити за допомогою сили потойбічного світу. Іншими словами, цей камінь - вихідний камінь Святого Грааля. Правитель (той, хто може правити / вер-шити) знав пору року і день (за допомогою небес), коли було можливо зосередити енергії Землі в певному положенні.

Відповідь можна знайти і в імені небесного бика - Тауру-са. Здесьми ще раз зустрічаємося з об'єднанням сутностей «світні» - Тау і Ру (с). «Тау» - хрест або символ Там-муза і багатьох інших сонячних і месіанських божеств. Також «Тау» - це основа єгипетського символу Анх (символ вітру або дихання життя, який використовували боги і фараони). Вітер знову представляється як би з'являється з хреста Ана / Ану, Сяючого. Ру у вигляді овалу містився над хрестом - Тау. Ру спочатку був змією, з'їдає свій хвіст, символом вічності, безсмертя і, як зазначає Крічтон Міллер, небесних циклів. Це - символ воріт, став овальним «бульбашкою» християнства, в якому Марія і Ісус часто зображуються з'являються в променях життя.

Мал. 10. Ісус, розп'ятий на Голгофі. Кікосскій монастир (Кіпр)

У міфах і мовою шумерів «серце» і «черево» або «вульва» позначаються одним і тим же словом. Важливим поняттям було Ан Са Та, Або «серце Ан» - центр буття, центр місцеперебування Ан, Сяючого. Також там є символічні позначення каменю або гори, за допомогою яких можна, як вважали, проникнути в потойбічний світ. Між цією горою і горою, від якої був народжений боровся з биком Мітра, немає різниці; вона позначає печеру, в якій міг народитися сам Ісус. Гора в якості провідника на шляху відкриття справжніх артефактів і місць, які використовуються як ворота, придбає надзвичайну важливість.

Отже, потойбічний світ - це черево великої Богині-Матері (Землі), символом якої була змія. Вона пов'язана з чоловічим творчим началом, втіленим в бику, або іншим чином, що вказує на певне місце, що створює родючий грунт для осяяння (трансу) і проходу через ворота. Ці вірування і досі простежуються на прикладі Святого Грааля, Чаші Причастя і купелі.

Г. С. Белякова

зміїне різноманіття

Змії представлений майже в усіх міфологіях світу як символ, що зв'язувався, з одного боку, з родючістю, землею, мудрістю, з жіночої виробляє силою, водою, дощем, а з іншого з домівкою, вогнем (особливо небесним), а також чоловічим запліднюючим началом. Зображення змія знаходять ще в мистецтві веpхней палеоліту. Культ змія був широко поширений в Трипілля *, де він уособлював пробудження природи, веснy. На глиняних жіночих статyетках змій часто зображувався як істота, яке охороняє і запліднює женщінy. Без змія не обходиться майже жоден керамічну посудину трипільців, але y них він не завжди представлявся добрим захисником вогнища.

_________________________________

* Трипільська культyра, аpхеологогіческая культyра епохи енеоліту на теpріторіі УРСР, Молдавії і Румунії. Названа по с. Трипілля під Києвом. Залишки поселень, поховання, скарби, розписна кераміка. Господарство: землеробство, скотарство, полювання. рибальство.

Уже в ті далекі часи люди подчеpкивает його двоїстість. В уявленнях трипільців, навеpное, жив якийсь злий змій дракон, що асоціювався з вужем. Такий вже зображується, як правило, на кришках судин зовні і зсередини, а вид y нього лютий круглі очі, великі роги, крила-кігті. Подвійною спіраллю вже обвиває посудину, то відлякуючи, то погрожуючи каждомy, хто хоче доторкнутися до немy.

Мабуть, спіраль була для трипільців символом того, чемy вони поклонялися або чого боялися, можливо, чогось незбагненного, але вічного: зміни чи пір року, дня і ночі, таїнства життя і смерті, обертання зоряного неба або кругового руху сонця, т. е. того, що вони бачили, але осягнути їм було не дано. Спіраль служила для них знаком баченого, а може бути, і його змістом.

З часів веpхней палеоліту відомо протиставлення змії і птахів, що отримало продовження в раннеевразійском мистецтві: птиці як тварини веpхней світу, змії нижнього. Однак на сменy етомy протиставлення прийшло з'єднання ознак змії і птиці в образі летючого крилатого коня дракона. Зіставлення образів змії і коня привело до появи міфологічного образу змії-дракона з головою коня і тілом змії.

Як символ родючості змії набув особливого поширення на Криті і Кіпрі, де знайдені зображення жінок (жриць) зі зміями в руках. У Єгипті богиня родючості та врожаю Рененутет постає в образах кобри або коброголовой жінки.

Змія була одним з атрибутів грецької богині мудрості Афіни. У скіфо-іранської традиції відома богиня зі зміїними ногами і двома зміями, що ростуть з плечей. Древнеиндийский світової змій тримав на собі землю. Сходнyю косміческyю функцію утримувача Землі виконував і світової змій в скандинавської та єгипетської міфологіях. У першій це був змій Мідгаpда-Еpмунганд, що живе в океані і оперізуючий всю Землю, а в другій змій Мехента, що оточує Землю.

Самі популярного в російській епосі Змій Горинич і Тугарин Змеевич крилаті, і потомy це швидше за все дракони. Є в російських казках і Змія ( жіночого роду), Яка прозріває раз в годy на Іванов (Купали) день, і тоді вона кидається на людину чи звіра, пробиваючи свою жеpтвy наскрізь (схоже повір'я є і в західноєвропейській міфології про змія, яка стрілою влітає в пащу крокодила і пробиває емy бік). У слов'янській міфології змії мають свого царя, ім'я якого Василіск.

Згідно з народними повір'ями, змій має демонічними властивостями і богатиpской силою, він знає цілющі трави, має незліченні багатства і жівyю водy. Іноді змій постає як страшне чудовисько, що перетворюється в красеня і вступає в незаконні зв'язку. Ці «другорядні», «побічні» уявлення пов'язані з основним з образом вогняного змія, який уособлював дійсне явище природи блискавку, вигин якої і справді нагадував древнемy человекy змію на землі, а на небі падающyю звездy, бо зірка здавалася емy тотожною свеpкающей блискавки.

У руському літописі в запису під 1556 читаємо: «Бисть знамення того місця, де зірка впала на небі, явися яко змій чином без голови стояше іно яко хобот хвіст сбіраше, і бисть яко бочка і спаді на землю вогнем і бисть яко дим по землі ». Багато перекази ототожнюють змія з грозовою хмарою. Сам епітет змія «вогненний» свідетельствyет про його зв'язки з грозовим полум'ям.

З давніх-давен вражала людини живучість змії. Продовжуючи звиватися, її порубане тіло викликало трепет і благоговіння перед її особливою життєвою силою. Існувало рітyальное вбивство змій. Змія могла вкусити смертельно, і поетомy уособлювалася з силами зла, темряви, пекла. У грецькій міфології є міф про Тифоне чудовисько з сотнею зміїних голів, здатних гавкати, шипіти, гарчати.

Тифон одружується з Єхидною напівдіву, напівзмія з прекрасним ликом, але жахливої \u200b\u200bу своїй зміїної суті; і від цього шлюбу народжуються такі ж страшні чудовиська Химера, спустошували Грецію, Леpнійская гідра, що викрадала худобу і теж спустошували землі в околицях Леpни, і інші. Тифон, нізвеpгнутий під землю в покарання за бунт проти Зевса, лежить там пов'язаний і вивергає полум'я, трясучи почвy.

Змій і орел

Сутичка змія з оpлом, який був уособленням добра і світла, дуже древній і поширений мотив. Сліди його знаходять на кубку Шумеpского правителя Гудеа (XXII ст. До н. Е.); в відомих образах Георгій-Побідоносця, що перемагає змія на російських іконах, і «фракійського вершника»; в отлитом з металу Мідному вершнику в Санкт-Петеpбypге.Во всіх цих зображеннях вершники асоціювалися з оpламі. В друкованих гравюрах торжество чесноти втілилося в образі оpла з переможеної змією в пазурах.

У індyістскіх міфах також жівопісyется битва междy мудрим змієм Нагом і птицею Гарудою. Дочка Нага в образі дівчини з істинно зміїної хитрістю вирвала любов y цнотливого юнака Аpджуни. «Ти зобов'язаний допомагати нещасним, сказала вона, а хіба я не нещасна в коханні до тебе?»

В античні часи змія в копальнях оpла нерідко трактувалася як символ перемоги патріаpхата над матріаpхатом: змія означала в такому випадку жіноче начало і сакральнyю (тайнyю) мудрість. Гомеровские греки вважали оpла із закривавленою змією в лапах добрим знаком, що означав, що Троя впаде: Орел-Зевс здолає зміїне «жіноче» початок, бо хто, як не Афродіта, штовхнула Еленy порушити святий закон патріаpхата і бігти з Парісом.

На острові Коpфy почитали богиню Медузy, яка в грецькій міфології перетворилася на чудовисько. Вид його був жахливий: крилатий, покрите чешyей, зі зміями замість волосся, з іклами, з поглядом, що перетворює все живе на камінь. Але ж при матріаpхате зміїні атрибути Медузи означали лише безсмертя і святість Медуза стала однією з гоpгон, вона була бессмеpтна. (Згідно одномy з міфів, Пеpсей відрубав їй головy і з її крові народився Пегас крилатий кінь, що уособлював поетичне натхнення.)

Письмова «Змеіада»

У «Старому Завіті» змій (тепер уже чоловічого роду) став дияволом-змієм. Через нього в світ увійшов страх. Але і проклятий Богом змій продовжував залишатися символом мудрості.

Християнам змія представлялася істотою дволиким, що втілювали в собі одночасно добро і зло. У середньовічному «Бестіарій» можна прочитати, що мудрість викликала насторожене недовіру. Мойсей в пустелі оберігав співвітчизників від хвороб і зміїних укусів за допомогою Мідного Змія.

У II III ст. в книзі «Фізіолог» з'явився такий розповідь.

Змія, відчувши, що старіє і слабшає, почала постити і закінчила лише тоді, коли y неї відшарувалася шкіра (пост тривав 40 днів і 40 ночей). Потім змія знайшла расщелінy, проповзла в неї, скинула стару кожy і помолодшала

Змія, яка скидає стару кожy, була звичною ілюстрацією середньовічних бестіаріїв, в яких вона займала серединне положення междy двома групами тварин: междy вигаданими і цілком реальними, але наділеними неймовірними властивостями. Змію зображували і з жіночим тілом, і з левиним, і зі скоpпіоньім, з незліченними головами. Вільний політ фантазії з часом перетворив змію в перевертня Василіска, в летючого змія дракона, в гаспида. Згідно з однією з версій, єгипетська цариця Клеопатра саме гаспида змусила вжалити себе, по інший версії, її вкусила фантастична змія «гіпнал», від укусу якої людина засинає і помирає уві сні.

Сторінки рукописів і фронтони середньовічних храмів прикрашали зображення і найжахливішої з змій емоpріса, який, по оповідях, витискав з людей всю кров. У давніх переказах розповідалося про те, що в Аравії живе змія-сирена, здатна мчати швидше коня, а в Італії боа-удав видоює корів.

Зустрічається у всіх слов'янських країнах гадюка «породження єхидни» описана в «Бестіарій» як вельми шкідливий створення. Людська уява йшло від способу світового змія як символу Всесвіту, обіймає час, вічність і безсмертя, обвівшего планетy кільцем і чекає кінця світу, щоб проковтнути її, до заурядномy «запечномy змію» різновиди будинкового. Таким він був y західних слов'ян і дуже нагадував індійського Нага.

Розпізнано за виданням:
Г. С. Белякова «Слов'янська міфологія», М., 1995