Повіками у міфах, легендах, оповідях різних народівзгадувалися змії. Іноді це були звичайні плазуни, ті, яких можна зустріти в лісі або побачити в зоопарку і по телевізору, іноді вони набували образ чудовиськ, наділених надприродними здібностями. Змії асоціювалися як з добром, так і зі злом, із життям і зі смертю, із творенням та руйнуванням.

Погляньте на цю брошку, виготовлену в Норвегії у VI столітті. Вона виконана у вигляді змія, якого називали Йормунганд, що означає «Змій, навколишній світ». Ця істота часто зустрічається у норвезькій міфології. В одному з міфів розповідається про те, як бог Тор намагався осушити океан та вигнати Змія.

Змія як символ.У релігії, міфології та літературі змія часто постає як символ здатності приносити здорове потомство, частково тому, що ця істота нагадує своєю формою чоловічий статевий орган. Також змії асоціюються з водою та землею, оскільки багато видів цих тварин живуть у воді або в норах під землею. Стародавні китайці вважали змію символом життєдайного дощу. Традиційні вірування Австралійців, індійців, північноамериканців та африканців пов'язували змію з веселкою, яка у свою чергу була символом дощу та родючості.

У міру свого зростання змія кілька разів змінює свою шкіру, скидаючи стару, під якою виявляється нова, сяюча яскравими фарбами. З цієї причини змію вважають символом відродження, змін, безсмертя, лікування. У стародавньої Греціїзмій вважали священними завдяки Асклепію, богу медицини. Асклепія зображують з палицею, повитою зміями. Легенда розповідає, що якось він йшов, спираючись на палицю, і раптом палицю обвила змія. Злякавшись, Асклепій убив змію. Але слідом з'явилася друга змія, яка несла в роті якусь траву. Ця трава воскресила вбиту. Асклепій знайшов цю траву і з її допомогою почав воскресати мертвих. Обвитий змією жезл Асклепія став символом медицини.

І для греків і для єгиптян змія, що згорнулася кільцем і кусала свій хвіст, вважалася символом вічності. Засноване це на віруванні в те, що змія з'їдає сама себе і відроджується знову в безкінечному циклі руйнування та творення.

Змії, що живуть на землі і під землею, в міфах і віруваннях деяких народів вважалися істотами, що охороняють вхід у підземне царство. У цій іпостасі вони асоціюються з таємною мудрістю та священними обрядами, але також мають і інше, більш зловісне значення. Змія як символ зла, смерті та зради може бути пов'язана з тим фактом, що багато з них отруйні та небезпечні. Диявол і його підручні часто зображуються у вигляді змія, нагадуючи про те, що саме хитрий Змій-спокусник змусив Адама і Єву не послухатися Бога і втратити життя в райському саду Едему.

Деякі святі в християнській релігії мали змогу виганяти змій, демонструючи цим чудову силу, дану їм творцем. Так, Святий Патрік позбавив змій Ірландію.

Нага - божество індійської та буддистської міфології показує, як змія може символізувати одночасно добро і зло, страх і надію. Незважаючи на те, що ці істоти можуть набувати будь-якої форми, включаючи повне перетворення на людину, найчастіше їх зображують у вигляді змії з людською головою. Наги живуть у підводному чи підземному царстві. Вони контролюють випадання дощів та різними способами спілкуються з богами та людьми. Одні творять добро, як, наприклад, Мучалінда, король змій, який укрив Будду під час шторму. Інші можуть бути жорстокими та мстивими.

Змія у міфології.У багатьох міфологічних істот якості змії поєднуються з рисами людини або різних тварин. У грецької міфологіїЄхидна була наполовину жінкою, наполовину змієподібною чудовиською, а серед її потомства було кілька драконів. Культурним героєм Афін є Цекропс, що має голову людини та тіло змії. Важливе місце у міфології ацтеків і толтеків займав Кветцалькоатль, пернатий змій.

У середні віки в Європі люди розповідали про василіска, змію з тулубом дракона, який міг убити свою жертву лише глянувши або дихнувши на неї. Мелузіно, ще одна фігура європейського фольклору була напівжінкою-напівзмією або напіврибою і мала один день на тиждень проводити у воді.

Міфічні істоти, що виявляють свої негативні якості, часто зображуються у вигляді ворогів людей та богів. Наприклад, чудовисько, що зустрічається в норвезьких переказах, це Нідхогг, змій, що обвиває коріння Древа Миру. Повіками він намагається знищити світ, розчавивши або прокусивши ствол цього Древа. У міфології стародавнього Єгипту форму змія приймає демон хаосу, Апопіс. Щоночі він нападав на Ра, бога Сонця. Але Мехен, інший гігантський змій обвивався навколо сонячного човна Ра і захищав його від Апопіса - чудовий приклад того, що змії можуть символізувати як добро, так і зло. Міфологічні змії, як сили добра можуть діяти різними способамистворюють світ, захищають його, допомагають людям. Племена, що проживають у західній Африці, розповідають про Так, величезну змію, 3500 кілець якої підтримують космічний океан, у якому плаває земля. Інші 3500 каблучок підтримують небо. Іноді люди бачать відблиск багатобарвної луски Так у веселці чи світлі, відбитому на поверхні води.

Згідно з розповідями індіанців племені діегуеньйо, що живе на території Каліфорнії, багато секретів цивілізації люди дізналися від гігантської змії на ім'я Умаї-хулхлайа-віт. Ця змія жила в океані, поки люди не виконали певного обряду і не покликали її на Землю. Вони збудували для неї житло, але воно було надто мало, щоб умістити її. Коли вона майже повністю заповзла туди, люди підпалили притулок, і незабаром тіло змії спалахнуло, наповнюючи землю знанням, мудрістю, піснями та іншими культурними багатствами, що зберігалися в ньому.

Морські змії.Таємничі змії присутні у древніх міфах, а й у сучасних легендах. Повіками люди розповідали про гігантських зміїв або змієподібних чудовиськ, що живуть у морі чи озерах. Хоча вчені, що досліджують моря, визнають, що морські глибини можуть населяти невідомі істоти, проте ніхто не довів існування нового виду морської змії. Найбільш ймовірно, що таємничі істоти, помічені у воді, це лише плаваючі маси водоростей, колоди, гігантські кальмари або звичайні акули та морські леви.

P.S.Завантажити готову презентацію для школи "Змії у міфах та легендах"

Правовласник: портал Зооклуб
При передруку цієї статті активне посилання на джерело ОБОВ'ЯЗКОВО, інакше використання статті розглядатиметься як порушення "Закону про авторські та суміжні права".

Рік 2013 – це рік Змії, рік чорної водяної Змії. Рік 2013 є ніби продовженням 2012 року за стихійною значимістю, оскільки і рік Дракона теж був чорним та водяним. Що означає символ чорної Змії та з чим пов'язують символіку Змії у різних культурах.

Змія є символом років: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Рік Змії 2013 набере своїх прав з 10.02.2013 і триватиме до 30.01.2012.

Змія є важливим символом майже у всіх культурах світу. З одного боку, образ змії пов'язаний зі смертю (отруйність змій), з іншого - він символізує відродження, мудрість і могутність (скидання шкіри, лікувальні властивостія так).
Міфи, казки та легенди про Змії
Символ Змії в різних країнах

Символ Змії - традиційний символ мудрості та могутності. У міфах і легендах країн Стародавнього Сходу відбилися відлуння культу змій, часто пов'язаного з водною стихією.

Давньоєгипетська казка оповідає про мореплавець, який зазнав корабля і викинутий хвилею на чудовий острів. Невдовзі він почув сильний галас: «дерева тремтіли, земля тремтіла. Я відкрив моє обличчя і зрозумів, що це змій, який наближався. Довжина його 30 ліктів, борода його понад 2 лікті, члени його позолочені, брови його із справжньої ляпис-блакиті. Він просувався вперед». Змій називається в цій казці «князем Пунта» - легендарної країни пахощів, «країни богів».

Інша, пізніша єгипетська казка розповідає про безсмертного змія, що стереже чудову книгу на дні моря.

У східній міфології межі між зміями та драконами часто розмиті. Якщо ж змія постає як самостійний символ, вона може уособлювати негативний початок.

Водночас у китайських казках змії часом дарують своїм рятівникам перлини. Китайці вірили, що зміїна шкіра приносить багатство, а змія, що приснилася, натякає на сексуальну енергію.

У японській міфології образ змії буває пов'язаний із жіночими божествами, зокрема з фігурою «Вічної Матері». Водночас у Японії змія є атрибутом бога грому та грози. У сучасному світізмія як древній зооморфний символ вважається символом довголіття та мудрості.

У давнину індуси вірили, що разом із слоном та черепахою змія може служити опорою світу. Тисячоголовий правитель змій Ананта, чиї обручки обвивають вісь світу, в індуїзмі уособлює безмежну родючість.

Саме тому в сучасній Індії змія, кобра – символ щастя у шлюбі.

Перекази Вавилону та Ассирії, єврейські та абіссінські легенди пов'язують доісторичні часи з царством змія. Ось що говорить про це абіссінська легенда: Є великий змій; він цар землі ефіопської; йому кланяються всі правителі і дарують йому прекрасну діву. Прикрасивши її, вони приводять до цього змія і залишають одну, і пожирає її цей змій... Довжина цього змія 170 ліктів, а товщина - 4; зуби його довжиною в лікоть, а очі подібні до полум'я вогняного, брови його чорні, як ворон, а весь вигляд схожий на олово і мідь... На ньому ріг у три лікті. Коли він рухається, шум чути на сім днів шляху».

Перекази про острови, населені зміями, збереглися в грецьких хроніках. Геродот і Теофраст згадували про зміїв, які стережуть коштовності на чудових островах, Діодор Сицилійський розповідає про «зміїний остров», наповнений коштовностями, і описує полювання на змія завдовжки 30 ліктів, у пащі якого загинув один із мисливців.

Так ще один грецький міф розповідає про чудовий засіб, який Зевс подарував людям. Воно могло повернути людині молодість. Однак люди не схотіли самі нести цей безцінний дар і поклали його на осла, який віддав його змії. З того часу люди несуть важкий тягар старості, а змії насолоджуються вічною молодістю.

Африканські казки та легенди розповідають про перших людей, які могли, подібно до зміїв, міняти стару шкіру на нову і жити вічно.

У шумерському міфі Гільгамеш знаходить у глибині вод квітку вічної молодості, проте, поки вона купалася, змія викрала квітку і відразу помолодшала, скинувши шкіру. З того часу, вчить переказ, змії набули безсмертя, а люди так і залишилися смертними істотами.

Легенди Стародавнього Китаю називають величезного змія - дракона родоначальником перших імператорів, наділяють його пазурі, зуби, слину та роги. цілющими властивостями. На спині дракона можна було досягти країни безсмертних.

В античному світі змія грала роль хранительки домашнього вогнища. Під час розкопок Помпеї на стінах та домашніх вівтарях багатьох будинків було виявлено зображення змії, яка символізувала спокій та здоров'я мешканців будинку.

Давньоримські хроніки зберегли свідчення про те, що під час епідемії чуми Асклепій символічно було перевезено з Епідавру до Риму у вигляді змії. Згідно з однією їхньою гіпотез про походження імені бога лікарського мистецтва Асклепія, воно походить від назви особливого роду змій - «аскалабос». Пізніше ці змії, нешкідливі для людини, стали називатися асклепієвими вужами. Змія зображувалась на похідній аптечці римського військового лікаря.

Нерідко змій пов'язували з дощами. Так, наприклад, цей зв'язок відбивається в стародавніх обрядах шанування змія, як жертвопринесення в період дощів або очікування дощів під час посухи. Цим обрядам відповідають міфи про перемогу змієборця над змієм, за якою починається гроза, дощ чи потоп.

Подібний міф ми зустрічаємо в давньоперуанському міфі про змію, що виригнув воду, що затопила весь світ, після того, як його вбили три сини першої людини.

А міф одного з бразильських племен свідчить, що одна жінка тримала змію, яка знаходилася в клітці, зануреній у воду. Щодня жінка годувала змію м'ясом. Але якось вона не принесла змії їжу і тоді змія того ж дня з'їла нещасну жінку. Після того як одноплемінники вбили змію, почався сильний дощ - «В цей же час пролився дощ, повіяв вітер-переможець, переможець великої змії-анаконди».
Символ Змії у слов'янській міфології

Значень та призначень у змій (як символів) було кілька.

1. У календарі слов'ян є два свята, на яких вшановують змій (частіше це невинні вужі).

25 березня - час, коли «на юрьеву росу» виганяють худобу і змії виповзають з-під землі, т. е. земля стає теплою, можна розпочинати сільськогосподарські роботи. А 14 вересня - догляд змій.

Сільськогосподарський цикл переважно закінчується. Т. о. змії як би символізували циклічність сільських польових робіт, були своєрідними природно-кліматичними годинами. Вважалося, що вони так само допомагають вимолювати дощ (небесне молоко; груди, що падають з неба), так як змії люблять не тільки тепло, а й вологу, звідси в казках змії часто смокчуть молоко у корів (облак). Змій, змійки прикрашали стародавні судини з водою.

2. Змії з Перунової почту. Символізували хмари небесні грозові, сильний розгул стихій. Змії ці багатоголові. Одну голову відсічеш – інша виростає і пускає язики вогняні (блискавки). Змій-Горинич - син гори небесної (хмари). Ці змії викрадають красунь (місяць, зірки і навіть сонце). Змій може швидко перетворюватися на юнака чи дівчину. Це з омолоджуванням природи після дощу; омолоджування природи після кожної зими.

3. Змії – зберігачі скарбів незліченних, трав цілющих, живої та мертвої води. Звідси – змії-лікарі та символи лікування.

4. Змії з почту богів підземного царства - Вія, Смерті, Мари, Чорнобога, Кащея та ін.

5. Варіант змія-власника підземного царства - Ящер (рідше за Рибу). Ящір часто зустрічається у народних піснях, іноді, втративши давні смисли символіки, його називають Яша.
У релігіях символ Змії

Палиця легендарного лікаря Асклепія обвиває змія. Прототип знаменитого біблійного змія спокусника слід шукати у стародавніх шумерських міфах. Один із них розповідає, як одного разу герой Гільгамеш повертався з божественних чертогів із рослиною життя. Один із богів, не бажаючи, щоб люди отримали безсмертя, перетворився на змію і вирвав цю рослину у Гільгамеша, коли той перепливав річку.

У буддизмі зображення змії в Колесі Сансари уособлює злість і символізує космічну силу її негативних проявах. Водночас багатоголова кобра захищала Будду Шакьямуні під час його медитації. Кобра в Індії часто асоціюється з самим Буддою, який міг перетворюватися на змія Нага, щоб зцілювати людей.

Змія була і символом вічної юності: щорічна зміна шкіри символізувала омолодження. Це уявлення знайшло цікаве втілення у релігії єгиптян. Зміна дня і ночі пов'язувалася з тим, що опівночі бог Сонця Ра виходить зі своєю почтом із сонячної тури і входить у тіло величезного змія, з якого вранці всі виходять «дітьми», знову сідають у туру і продовжують подорож небом.

Йога уподібнює змії духовну енергію людини - кундаліні (означає «згорнутий кільцем», «згорнутий у формі змії»).

У період християнства змій вшановували Юр'єв день (Юрій - Георгій) 23 квітня.
Символ Змії - опис символу

Найвищою мірою Змія складний і універсальний символ. Змія символізувала смерть і безсмертя, добро та зло. Їх уособлював і її роздвоєний язик, і отруйність її укусів поряд із цілющою дією отрути, і загадкова здатність гіпнотизувати дрібних тварин та птахів. Це видиме протиріччя, з'єднання у одному зображенні двох різних, часто протилежних почав, притаманно символів, котрі прийшли до нас із глибокої давнини. Змія може бути і чоловічої статі, і жіночої, а також самовідтворюватися. Як істота, що вбиває вона означає смерть і знищення; як істота, що періодично змінює шкіру, - життя і воскресіння.

Змія, що згорнулася кільцями, ототожнюється з кругообігом явищ. Це і сонячний початок, і місячний, життя і смерть, світло і темрява, добро і зло, мудрість і сліпа пристрасть, зцілення та отрута, охоронець і руйнівник, відродження духовне та фізичне.

Фалічний символ, що запліднює чоловіча сила, "чоловік всіх жінок", присутність змії майже завжди пов'язується з вагітністю. Змія супроводжує всі жіночі божества, у тому числі Велику Мати, і часто зображується у них в руках або обвилася навколо них. При цьому змія набуває жіночих якостей, таких як таємничість, загадковість та інтуїтивність, і символізує непередбачуваність, оскільки несподівано з'являється і несподівано зникає.

Змія вважалася двостатевою і була емблемою всіх божеств, що самопороджують, символізуючи також силу родючості землі. Це символ сонячний, хтонічний, сексуальний, похоронний і уособлює прояв сили на будь-якому рівні, джерело всього потенційного як у матеріальній сфері, так і в духовній, тісно пов'язане з концепцією як життя, так і смерті.

Оскільки змія живе під землею, вона перебуває в контакті з підземним світом і має доступ до сил, всезнання та магії мертвих. Хтонічна змія – це прояв агресивної сили богів підземного світу та темряви. Вона повсюдно вважається джерелом ініціації та омолодження та «господаркою надр». У своїй хтонічній іпостасі змія ворожа до Сонця і всіх сонячних і духовних сил, символізуючи темні сили в людині. У цьому позитивне і негативне початку перебувають у конфлікті, як у Зевса і Тифона, Аполлона і Пифона, Озіріса і Сета, орла і змії тощо.

Вона символізує також початкову інстинктивну природу, приплив життєвої сили, неконтрольованої та недиференційованої, потенційну енергію, що надихає дух. Це посередник між Небом та Землею, між землею та підземним світом.

Змія асоціюється з небом, землею, водою і особливо з Космічним Деревом.

Крім того, це хмарний дракон темряви та вартовий скарбів. Змія може символічно зображати сонячні промені, шлях Сонця на небі, блискавку та силу води, будучи атрибутом усіх річкових божеств.

Змія - це знання, сила, підступність, витонченість, хитрість, темрява, зло і псування, а також спокусник.
* * *

ЗМІЇ У МІФАХ І ЛЕГЕНДАХчастина 2
Міфи та легенди Єгипту, Азії та Америки

Продовжую серію про символ року – змії.
Змія (змій) – багатозначний та універсальний символ, часто згадується у міфах країн Сходу.

ЄГИПЕТ
У Стародавньому Єгипті змії були носіями як доброго, і злого початку.
Стара єгипетська казка розповідає про безсмертного змія, який стереже чудову книгу на дні моря.
Апоп— в єгипетській міфології величезний змій, який уособлює морок і зло, ворог бога сонцяРа . Коли вночі сонце-Ра починає плавання по підземному Нілу, Апоп, бажаючи занапастити його, випиває з річки воду. У битві з Апопом (щоночі) Ра виходить переможцем.

У вигляді крилатих кобр охороняють Ісіда та Нефтіда Осіріса, оточуючи його тінню своїх крил.

Амон та Атон, божества Стародавнього Єгипту, також були богами-зміями.


Урей- зображення кобри, готової захистити правителя- прикрашало діадему фараона як знак царювання на небі і землі.

Знаменита маска Тутанхамона

Елізабет Тейлору ролі знаменитої єгипетської цариці Клеопатри.


За легендою Клеопатрапокінчила життя самогубством, давши вкусити себе змії.

АФРИКА
В африканських міфах веселка-змія, хвостом упираючись у води потойбічного світу, головою сягає небес. Змія-Райдуга часто виступає як поглинач вод, який бореться із сином сонця. Такий і єгипетський міф про Апопа.
«Безсмертя» змій та мрія про молодість
Африканські легенди розповідають про перших людей, які могли, подібно до зміїв, міняти стару шкіру на нову і жити вічно.
У шумерському міфі Гільгамешзнаходить у глибині вод квітка вічної молодості, проте, поки вона купалася, змія викрала квітку і відразу помолодшала, скинувши шкіру. З того часу змії набули безсмертя, а люди так і залишилися смертними.
І людям почало здаватися, що змії безсмертні, мудрі - адже вони знають секрет вічної молодості та безсмертя, і живуть довго.
Здатність змії скидати стару шкіру зробила її символом омолодження та довголіття, а лікувальні властивості зміїної отрути - сучасною емблемою медицини.
.........................
АЗІЯ
У Месопотамії вавилонська Тіамат, "Змія Темряви" уособлює собою початковий хаос. Її називають праматір Тіамат, яка все породила. З її тіла, розсіченого сонячним божеством Мардуком, створюється світ.
Зі змією зображувалася велика богиня Іштар, Венера Малої Азії.
………………….
ІНДІЯ І КРАЇНИ БУДДИЗМУ
В Індії – справжній культ змій – і в міфах, і в житті. В індуїзмі змія - шакті, сила природи і космосу, прояв вогню Агні, лютого змія.
На змії Шеша, що втілив у собі ідею вічності, спочиває у хвилях Світового океану бог Вішну, заступник добра і закону.


Шешаабо Ананта-шеша(«Нескінченний Шеша») - тисячоголовий змій, цар всіх нагов.
Шеша - уособлення вічного часу, вічності, а кожен із витків його тіла символізує одну із всесвітів світу з її історією.
Його зображують як гігантського змія, що згорнувся кільцями на водах вселенського причинного океану, а його кільця - місце відпочинку для Вішнута його подружжя Лакшмі .


Вішну(Санскр. - «Всеосяжний») - Верховний Бог в індуїзмі. Поряд із Брахмою та Шивою є одним із богів Трімурті (тріади божеств), де виконує функції охоронця світобудови.
Вішну поклоняються безпосередньо, або через його аватар, найпопулярніші з яких Крішна і Рама.
Обителью Вішну є Вайкунтха, дружиною - Лакшмі; творіння, підтримання та руйнування світів - це його божественна гра (лила). Основні функції Вішну - підтримання дхарми та руйнування зла.
Змії часто символізуютьдощ та воду, родючість. Це сторожі порога, дверей та скарбів та вод, а також захисники корів. Разом зі слоном, черепахою, биком та крокодилом змія може служити опорою світу та підтримувати його.
Кобра символізує гору Вішну і в цій якості означає знання, мудрість та вічність.

Крішна- Одна з форм Бога в індуїзмі, восьма аватара Вішну, один з найбільш популярних індуїстських богів. У мистецтві Крішну часто зображають танцюючим на головах змія Калія, що грає одночасно на флейті.

Змій Каліяотруїв своєю отрутою води Ямуни, від чого все живе в річці загинуло і вся прибережна рослинність висохла. Крішнабився зі змієм і вигнав його. В образі Калії, переможеного Крішною, який танцював на його голові, змія означає зло.

Наги(Санскр. Наг - змій) - в індуїзмі і буддизмі - змієподібні міфічні істоти.
Зображуються у вигляді змій з людським торсом і людською головою, вкритою зверху віялом зміїних голів. Припускають, що змій-наг був тотемом одного з найдавніших племен, представників якого називали нагами.

Наг та Нагана— це цар і цариця, часто божества, їх зображують або в людському образі, або у вигляді змій, або як людей з капюшоном кобри, або нижче талії мають зміїне тіло.

У буддизмізмії (наги) особливо шановані.
У вигляді змій наги живуть під землею. Піднімаючись нагору, перетворюються на людей, часто виступають посередниками для людей і богів.
Якось, у сильну зливу Сіддхартха (Будда)не помічав нічого, продовжуючи розмірковувати про Вічне. Раптом усі побачили гігантську кобру і з жахом розбіглися. А кобра підповзла до Сіддхартха, розправила свій капюшон, наче парасольку, і вкривала принца від дощу, доки він не закінчився. Це був семиголовий гол Шеші, за іншою версією - Цар нагов Нагараджа.
Будда

Нагизберігали у себе найважливіший священний текст буддизму "Праджняпараміту", а потім віддали її філософу Нагарджун.
Нагарджуна – переможець Змія. М.Реріх


Змій завжди був символом мудрості, і давні мудреці Індії називалися "Нагами"

Васукі— в індуїзмі цар нагов, — той самий змій, якого боги-деви і демони-асури використовували для збовтування океану історія з добуванням амриты — еліксиру безсмертя богів.
Пахтання (збивання) Молочного океануабо Самудра-Мантхан —
одна з ключових міфологічних подій, що відзначається кожні 12 років під час індуїстського фестивалю Кумбха-мела. Історія ця надзвичайно цікава.

Боги-діви і демони-асури вирішили зайнятися разом похтаньем Молочного океану і розділити отриманий нектар безсмертя амріту. У ході пахтання (збиття) Молочного океану, гора Мандаравикористовувалася як гігантська мутовка, а змій Васукі- Як мотузка. Діви тримали змія за хвіст, а асури - за голову, обертаючи так гору і збовтуючи океан. Коли гора почала тонути, на допомогу прийшов Вішнув образі своєї аватари, гігантської черепахи Курми, яка втримала гору на своїй спині.


У Молочний океан були кинуті різні трави, які під час збовтування перетворилися у 14 скарбів.
І нарешті, з океану з'явився бог-лікар Дханвантаріз нектаром безсмертя амритою. А також 14 скарбівта чарівних істот. Це чарівний кінь Уччхайшравас, білий слон Айравата, богиня Лакшміщо сидить на лотосі, Паріджата- райське дерево, інше дерево, кальпаврикша- Чарівне дерево бажань. Ще п'ять чарівних дорогоцінних каменів, Сурабхі- Чудова корова і тп.
Скульптурна група в аеропорту Тайланду за мотивами міфу.


……………..
Ось ще міфи про зміїв
Про річку Меконг
Одного разу через суперечку за корону одному з членів королівської родининагов довелося рятуватися втечею. Шлях його пройшов через Індокитай до океану. Слід, залишений величезною змією, наповнився водою гірських річок і став могутнім Меконгом.
Про скарби
У багатьох міфах та казках змії, частіше кобри, охороняють печери з незліченними скарбами.
Індійський Har, кобра, що стереже розсипи блискучих самоцвітів, символізує збереження духовних цінностей. Схоже на драконів, чи не так?
Одна з повір'їв говорить, що дорогоцінний камінь народжується в голові змії, що дозволяє їй жити близько тисячі років. По іншій легенді, дорогоцінні камені краплі застиглої зміїної слини.

ОстрівПенанг, Малайзія , називають ”перлиною Сходу”. Він розташувався біля півострова Малакка і з'єднаний із материком елегантним мостом, за 13,5 км. Міст, що з'єднує острів Пенанг і материк, є третім мостом у світі. Тут знаходиться незвичайний Храм Змій.


Зміїний храмнаповнений димом ладану, і безліччю отруйних змій. Вважається, що змії знешкоджені священним димом, але, для безпеки, з них також «здана» отрута.
Існує легенда, що цілитель Чор Соо Конг узяв під заступництво змій у джунглях. Після спорудження храму, змії нібито з'явилися за власним бажанням. Зміїний храм був названий «Храмом блакитної хмари» на честь краси неба над Пенангом.
Скульптурні зображення багатоголових кобр прикрашають буддійські храми Камбоджі та інших країнах буддизму.

….
В Індії повсюдно справляють наг-панчмі» - Свято змій. Цього дня жителі сіл, де розвинений культ змій, йдуть у ліси та приносять звідти кошики змій, випускають їх на вулицях та у дворах, обсипають їх квітами, напувають молоком, накидають їх на шиї.
Факіри виманюють за допомогою флейти з плетеної корзини кобр і змушують їх плавно гойдатися в такт мелодії.


Але насправді змії майже позбавлені слуху і не можуть почути мелодію, що звучить, хоча відчувають деякі зі звукових коливань і вібрації від стуку заклинача.
Мистецтво заклинання змій також передається у селах із покоління до покоління.
…………..
КИТАЙ
У міфології стародавнього Китаю головним є дракон, але символіка змії та дракона майже збігається.
Нюй-Ва- одна з великих богинь китайського пантеону, творця людства, виліпила перших людей із глини,рятівниця світу від потопу, богиня сватання та шлюбу.
Мати-прародителька Нюй-ва, мала вигляд напівжінки-напівзмії. Їй приписувалося і відновлення космічної рівноваги після катастрофи.

На зображеннях початку н. Нюй-ва зображується здебільшого разом із Фу-сі, обидва — у вигляді людино-зміїв, причому хвости їх переплетені — символ подружньої близькості.

Фу Сі- легендарний перший імператорКитаю (Піднебесної), король Сходу.
Він представлявся у вигляді напівлюдини-напівзмії.
Згідно з китайською легендою, люди завдячують Фу Сі вміннямловити рибу та готувати на вогні їжу. Він винайшов музику та вимірювальні інструменти, навчив людей приручати диких звірів та займатися шовківництвом.
Фу Сі з Вісім Тріграм (внизу зліва) і черепахою.

Фу Сі вважається також винахідником китайської ієрогліфічної писемності, створив перші 8 триграм, що стали основою листа. Ці знаки Фу Сі написав, побачивши схожі візерунки на спині дракона, що виплив з річки Хуанхе.

Вейше(«звивається змій»)- божество давньокитайської міфології двоголова змія, що водилася на горі Цзюїшань («Гора Дев'яти сумнівів»). . Носить фіолетовий одяг та червоні шапки.


Ті, хто його бачать (по різним версіям) чи стають великими правителями, чи миттєво помирають.

У Японіївідомі Сім богів щастя(Яп. Сітіфуку-Дзін) - сім божеств, що приносять удачу в синтоїзмі. Часто зображуються у вигляді фігурок нецке, що пливуть на човні.
Бендзайтен (або Бентен) - єдина богиня з семи богів щастя, богиня удачі, води, мудрості, мистецтв і красномовства. Зображується як дівчина з бива (лютней).


Часто зображують на драконі або змії, що сидить. Іноді прикрасою їй служить біла змія, що обвинулася навколо голови у вигляді діадеми, що пов'язано з древнім культом Білої Змії — володарки річкових вод.

.....................
Тибет.У буддизмі Тибету « зеленою змією» називається один із трьох тварин інстинктів, властивих людині, - ненависть
………………………..
АМЕРИКА
Змії були в багатьох індіанських міфологіях -3мей, що піднявся на небо і перетворився там на Веселку; 3мей Боюсу,днем що у вигляді веселки, вночі у вигляді чорної дірисеред Чумацького шляху, за міфами індіанців басейну Амазонки, два Змія-близнюки у міфах індіанців Бразилії та ін.
Згідно з міфами індіанців Східної Болівії, небо колись впало на землю, але Змій, що звив навколо них, знову роз'єднав їх і продовжує тримати роз'єднаними.

А в індіанців Амазонки є така казка про змію-райдугу.
«Колись усі птахи мали однакове оперення, похмуре та тьмяне. А в глибинах Амазонки жив величезний змій. Часом змій залишав своє лігво, і його шкіра переливалася на сонці всіма кольорами веселки. Дуже гарний був змій-райдуга, і люди разом із птахами і вирішили добути його дивовижну шкуру. Змія хитрістю виманили на берег, і тоді індіанці зачепили його баграми і зняли з нього шкіру. Тут птахи вхопили шкіру дзьобами, і злетіли з нею в повітря. Вони поділили між собою різнокольорові клаптики зміїної шкіри, і їхнє оперення засяяло яскравими фарбами.
А у змія виросла нова шкіра, і він часом з'являвся у небі у вигляді веселки. Тільки індіанцям ніколи не вдавалося його зловити.»
Важливе місце у міфології ацтеків та толтеків займав Кетцалькоатль.
Кетцалькоатль- "пернатий змій" - божество стародавньої Америки, один з головних богів

Боги нового тисячоліття [з ілюстраціями] Елфорд Алан

ХТО БУЛИ ЗМІНІ БОГИ?

ХТО БУЛИ ЗМІНІ БОГИ?

Хто ж чи що таке був цей Змій у Садах Едему? Раз він говорив з Євою, то логічно припустити, що це не змія, а бог - суперник Енліля. І справді, у багатьох країнах світу давні поклонялися зміям як силі добра. Це здається дивним лише тому, що західні теологи в Книзі Буття зображують змію як знаряддя диявола.

У міфах ацтеків у Центральній Америці описуються сцени створення людини богом як пернатого змія Кецалько-атля, а допомагає йому Жінка-змій Чихуакоатль. У древній ацтекській столиці Теночтітлан (нині Мехіко) священні місця прикрашені головами пернатих змій, а вхід до храму Кецалькоатля охороняє пащу гігантського змія. Такі зображення ацтекських зміїв переважають і в багатьох інших священних місцях, наприклад, у Теотіуакані в Мексиці. Стародавні майя також поклонялися богові - пернатому змію, якого вони називали Кукулкан. По всій Центральній Америці у поселеннях ацтеків, майя та толтеків переважали малюнки зі зміїними мотивами – їх можна побачити там і нині.

На схід від Центральної Америки, на острові Гаїті, збереглися легенди про зміїв, що сягають часу початку творіння. Тубільні вудуїстські племена вірять у бога на ім'я Дамбалла Ведо, який зображується у вигляді змія. Дамбалла Ведо шанується як Великий Змій, Творець Всесвіту, Неба та Землі. Згідно з цікавою легендою вуду про Потоп, Змій залив Землю водою, але потім з'явилася Веселка, і Змій взяв Веселку собі за дружину під ім'ям Айіда Ведо.

У Північній Америці також змія – це ключова постать у віруваннях місцевих індіанців. Зображення змій домінують у мистецтві індіанців племені хохокам у таких, наприклад, місцях, як Зміїне місто (Арізона) на південному заході США, що існувало з 400 до РХ по 1200 н. е. А на південному сході - в Огайо - невідома зникла культура залишила свій слід у вигляді загадкового гігантського насипу, що має форму змії.

І на протилежному боці землі – на Далекому Сході, ми також виявляємо богів, що асоціюються зі зміями. Так, наприклад, у Тибеті священні труби ченців прикрашені зображеннями змій. На Непалі, біля, званої Буданилканта, є таємнича статуя, що зветься «Сплячий Вішну» - вона лежить у водному басейні на ложі зі змій.

Не можна обійти мовчанням і давню колиску цивілізації – Ірак. На північ від Мосула, біля міста Шейх-Аді, знаходиться храм ієзидів, де на дверях головного входу красується малюнок змії. Це важливий центр паломництва тисяч кочеників-ієзидів. За західними поняттями, вони шанувальники диявола, але насправді єзиди вважають змій наймогутнішою у світі силою - носієм як добра, і зла.

Аборигени Австралії дбайливо зберігають легенди про зміїв у своїх «міфах Сновидінь», де розповідається про створення світу. У центральних районахАвстралії можна знайти зображення Змії-Райдуги, яка проходила легендарним маршрутом від північного узбережжя і на шляху створювала річки, гори та людей.

Всі ці численні приклади шанування змій навряд чи можна вважати виразом культу Сатани. Якщо змія – це втілення Сатани, то як теологи пояснять, чому й донині змії є символом лікування та медицини? Ось що пише один авторитетний учений:

«Стародавні статуї часто зображують бога (Ескулапа), що тримає чашу, навколо якої обвивається священна змія. Але асоціацію змії з лікуванням - дуже давня традиція; і варто відзначити, що і до цього дня символом професії лікаря є змія, що обвилася навколо чаші, хоча це пов'язано швидше з лікуванням магією, а не з науковими засобами медицини».

Цю традицію можна простежити й у зображеннях римського бога Ескулапа, батька медицини та лікування; його мармурова статуя знаходиться у Капітолійському музеї у Римі; він також тримає в руці той самий символ – змію та чашу. Очевидно, ця легенда перегукується з далекого минулого - до грецького богу Гермесу, який ототожнюється з єгипетським богом Тотом. Але й цей бог навчився всьому від свого отця Енкі - від того самого бога, який є автором проекту створення людини генетичним шляхом.

Чи виникли всі ці зміїні легенди незалежно одна від одної, чи у них є спільне джерело і всі вони зародилися в Африці серед богів - прихильників Енкі? Ця остання версія видається найбільш достовірною. Так, наприклад, з багатьох тварин, зображення яких представлені в мистецтві Стародавнього Єгипту, змія була найсвященнішою і найшанованішою. Зазвичай зображувалися дві змії, увінчані двома царськими коронами – Верхнього та Нижнього Єгипту відповідно. Часто фараони зображувалися зі змією на лобі. І найсвященнішим символом було зображення двох змій на крилатому диску Нібіру.

Такою ж шаною користувалася змія і в сусідній з Єгиптом країні Куш, на південь від нього. Кушитські та мероїтські царі та цариці зображалися зазвичай увінчаними коронами з емблемою царів - коброю. Символ крилатої змії був характерний для глиняного посуду місцевого виробництва.

Не підлягає сумніву, що боги-змії з'явилися насамперед у древній африканській цивілізації, питання лише тому, як і чому ці боги стали вперше асоціюватися зі зміями.

З книги Есе, статті, рецензії автора Москвина Тетяна Володимирівна

ЩОБ МИ БУЛИ ЗДОРОВИ Іноді у федеральної пресі спливають статистичні дані, зібрані петербурзькими соціологами - щодо жителів Петербурга. Злі мови стверджують, що нашим соціологам з 2003 року, з виборів губернатора, трапляються якісь зовсім

З книги Колісниці богів автора Денікен Еріх фон

З книги Міфи слов'янського язичництва автора Шепінг Дмитро Оттович

Глава XI Боги вогню та боги війни Первородна стихія вогню як прояв таємної сили природи була, без сумніву, предметом обожнювання давніх слов'ян. Але в даний час при змішуванні цього поняття вогню з пізнішим його алегоричним значенням земного представника і

З книги Емоційний буквар від Ах до ай-яй-Яй автора Стрєлкова Людмила Петрівна

ЧИ БУЛИ ВИ В ІРИНІЇ? Наступного дня всі троє – Мишко, Даша та Шурик – сиділи на лавочці у сквері і вели спекотну суперечку про те, як треба виховувати дітей. Шурик стверджував, що треба тримати дітей у строгості, особливо маленьких. - А те, хто з них виросте? - сердито запитував він

Із книги Історичні байки автора Налбандян Карен Едуардович

3. Нещасні випадки були? Прямо над ліжечком маленької доньки Марини Цвєтаєвої прибито полицю. На полиці – важкі томища енциклопедії Брокгауза та Єфрона. Полиця квола. Зрештою хтось із гостей висловлюється в тому дусі, що дівчинку тут і завалити може.

Із книги Боги були астронавтами! автора Денікен Еріх фон

Боги були астронавтами!

З книги Повсякденне життя дворянства пушкінської доби. Етикет автора Лаврентьєва Олена Володимирівна

З книги Многослов-3, або Прочистіть ваші вуха: перша філософська книга для підлітків автора Максимов Андрій Маркович

З книги Повсякденне життя єгипетських богів автора Меекс Димитрі

З книги Від царської Скіфії до Святої Русі автора Ларіонов В.

Із книги Стиляги. Як це було автора Коротков Юрій Марксович

З книги Міфи і правда про жінок автора Первушина Олена Володимирівна

Вони були першими Першими стилягами наприкінці сорокових років були переважно діти з “хороших” сімей, “золота молодь”: їхні батьки були високопоставленими військовими, комуністичними функціонерами, професорами, дипломатами, а самі вони навчалися у кращих вузах

З книги Пушкіногор'я автора Гейченко Семен Степанович

З книги Bce таємниці світу Дж. Р. Р. Толкіна. Симфонія Ілуватара автора Баркова Олександра Леонідівна

Були і не були Дід Проха - як в окрузі Михайлівського звали Прохора Петровича Петрова - жив у селі Савкіно, що навпроти Пушкінської садиби, за озером Маленец. За родом-племенем вважав себе спадковим громадянином Вороніна, до складу якого входило Савкіно. І

З книги Стиляги автора Козлов Володимир

«Обидва обручки були круглі» Драупнір, на відміну від Єдиного, не несе в собі жодного негативного початку, причому ні як образ, ні як елемент сюжету. Деякі дослідники, шукаючи скандинавське коріння образу Кільця Всевладдя, звертаються до оповіді зі «Старшої Едди»

З книги автора

Вони були першими Першими стилягами наприкінці сорокових років були переважно діти з «хороших» сімей, «золота молодь»: їхні батьки були високопоставленими військовими, комуністичними функціонерами, професорами, дипломатами, а самі вони навчалися в кращих вишах країни.

У давній Месопотамії шумери стверджували, що вони постійно живляться молоком Нінхурсаг, великої богині матері. Вона також відома під ім'ям Нінліль, дружини Енліля. Пізніше вони стали Адамом і Євою і здобули популярність як Сяючі та змії. Багато вчених переконані, що Нінліль, можливо, була прообразом богині матері. Вона відома під ім'ям Кі або Нінті/Нінту. Ця земна змієподібна богиня мала дві голови або два очі, в чому простежується її зв'язок з Ашторет (Ашерою), фінікійською богинею кохання, символ якої - двоголова змія. Вона злилася зі своєю дочкою Анат і стала дружиною Єгови, як Матроніт або Шхіна. Була богинею здоров'я та родючості. Їй поклонялася Сарра (Сара-Сваті), дружина Авраама (Брахми). Сирійцям вона була відома як Атаргатіс, Сирена, тому що її представляли до пояса у воді (біля воріт у потойбічний світ). У Єгипті Нінхурсаг називали Ісідою, прародителькою месіанської лінії, а в Греції - Деметрою, богинею потойбічного світу. Згідно з деякими джерелами, Нінхурсаг мала наймогутнішу життєву силу, яку шанують як «зоряний вогонь».

Те, що Ісіда і Нінхурсаг - та сама двоголова богиня-змія, пояснює існування безлічі зображень, де вона годує фараонів, дітей богів, своїм священним молоком. Жодна з цих богинь не існувала насправді. Вони були антропоморфними образами Матері Світу, великої захисниці та хранительки потойбічного світу, яка відчиняла ворота у паралельні світи за допомогою своєї внутрішньої сили – сили землі. Оскільки її завжди асоціюють із зміями та потойбічним світом, вона була першим чином шаманки, жінки-шамана, здатної керувати духами того світу.

В образі змії або Левіафаном була і Тіамат, що згодом перетворилася на безліч інших змієподібних богів і богинь. Черево Нінхурсаг було потойбічний світ - місце, що світиться, як Космос. Як «носія світла» вона схожа на Марію, матір Ісуса. У Вавилоні, в чому ми переконаємося пізніше, ворота у святилище представлялися як вхід до утроби богині матері, а потойбічний світ часто зображувався у вигляді двох стовпів. Ці стовпи символізували дуальність та рівновагу, і щоб пройти через них, потрібно було встановити священну рівновагу. Найчастіше навколо цих стовпів обвивались змії; вони були увінчані квіткою лотоса - символом осяяння, звідки з'явився індійський Агні, Сяючий. Звичайно, це дозволяє зрозуміти значення стовпів – близнюків сучасних масонів. Тому стовпи, на відміну простору з-поміж них, таємного місця Землі, не становлять особливої ​​цінності.

В індуїзмі існують легенди про те, що сам Сяючий Агні з'явився з одвічного утроби матері, і у нас з'являється чудове зображення місця, звідки виходить світіння - потойбічний світ. Це не те місце, про яке ми дізнаємося після смерті, а те, куди можна потрапити, перебуваючи у цьому світі. Так говорив Ісус.

Шумерський Сяючий Ан чи Ану, чиїм символом був стовп (половина дуального образу), великий бог священного міста на вершині, де бенкетували великі, сліпучі та могутні боги. Він був внутрішнім сонцем та справжнім сонячним божеством. Його місто було скрізь, де сходило Сонце. З'явившись із утроби змії чи потойбічного світу, Тіамат, як і Агні, став основним мотивом індійських міфів. Ось чому він – символ місця на землі, звідки може бути здійснено вхід до іншого світу. Його символ – внутрішнє сонце з чотирма променями – хрест, що став прообразом хреста християнського помазаника – Христа. Хрест - чудовий засіб для фіксації розташування. Цей чотирикінцевий символ був відомий як сару, вітер, що походить від Ана/Ану, Сяючий або сонце. Вітер був подихом життя, словом і символом пізнього християнства, Святим Духом, що приносить мудрість, знання та силу. Вітер був жіночим початком.

Це сонячне місто Ан, черево Тіамат або потойбічний світ шамана було тим місцем, звідки з'явилася вода, що вказує на пізніший зв'язок води та змії. Ваза Ана - черево богині матері, «місце, звідки витікають води, відкриваючи черево». Зауважте, тут води відчиняють ворота у потойбічний світ. Цей факт набуде великого значення у пізніших міфах світу.

В образі цього шумерського сяючого можна знайти і багато інших подорожей через ворота. Наприклад, Ан/Ану зображується стоять на «блискучій горі», що символізує Світову Мати і лоно, або ворота у потойбічний світ. Надалі могильні пагорби по всьому світу асоціювалися зі змією та потойбічним світом. Як прототип рогатих богів Європи та інших територій, Ан/Ану називали «рогатим», особливо – Осіріса, типового шамана-чоловіка. У Шатапатха-брахмана, релігійному «індійському» тексті - так християни називали всі язичницькі релігії, від 300 року зв. е.., виявляється, що слово «ріг» означає «черево первозданності». Це символ Творіння. Потрібно випромінювати світло, щоб проникнути всередину та залишитися там. Тому не дивно, що ці роги, особливо роги сонячного бика, використовувалися як вівтарі, і над ними зображувався сонячний ореол. Насправді сама земля - ​​вівтар (тонкий натяк на ворота, створені по всьому світу).

Той самий текст каже, що «Ріг чорного оленя і є - те саме черево. Священик торкається його чолом, трохи вище за праву брову», промовляючи: «Ти - черево Індри». Цей образ чорного оленя з давніх-давен настільки важливий тим, що чорний колір є символом порожнечі; у цьому можна переконатися з прикладу Чорної Мадонни середньовічної Європи.

В індійській міфології тантричні чаші з черепів зберігали у собі силу внутрішніх воріт, яка випромінювалася з рогів зарядженого енергією черепа. Ці черепи, разом із іншими повір'ями і міфами, породили образ Святого Грааля. Усі вони символізували черево чи потойбічний світ богині матері. Але Кретьєн де Труа, автор «Персиваля», чудової легенди з артуріанського циклу, писав, що Грааль як чаша символізує черево богині. Зауважте, що він каже як чаша. Саме тому Святий Грааль з філософського погляду представлявся чашею чи кубком. Ця асоціація також підтверджується етимологічними та міфологічними зв'язками. Тому не дивно, що череп-кубок завжди співвідносився зі змією. Череп - наша печера, наша брама в потойбіччя.

Пізніше у християнстві ці ідеї набудуть форми купелі, що символізує повне води черево богині матері, в якому ми вмираємо, щоб народитися знову. Кажуть, що Марія, велика богиня-мати християнства, була «igne sacro inflammata», що означає – запліднена священним вогнем чоловіка, створюючи бажаний божественний союз стихії Води (жіноче/негативне) та Вогню (чоловіче/позитивне) – для підтримки земних енергій у рівновазі та для здійснення входу через ворота. Тому не дивно, що на європейських купелях часто зустрічаються зображення зміїв, драконів і навіть бугаїв та рогів. Під цим шаром образів ми побачимо жіночу, лунарну сутність рогів, що обвиваються змієм (чоловічий початок), на багатьох образах Діви Марії, особливо на образі Діви Марії Гва-Делупської (змії обвивають перевернутий півмісяць - рогатий Місяць). На всіх подібних образах, що мені вдалося відшукати, я звернув увагу на те, як промені, що світяться, з'являлися з-за спини Марії, що стоїть в овальному обрамленні. Vesica Piscisмигдалеподібної форми, створеної перетином двох кіл. Vesica Piscisозначає «міхур риби», який тисячоліттями вважався святим і був священним символом.

Союз змії та бика яскравіше проявляється в грецьких міфах про Церера і Прозерпіна, що повідомляють величезну таємницю: «Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco» - «Бик породив змія, а змій - бика». Це пояснює часом незрозумілий елемент чоловічого та жіночого аспектів бика та змії. Протягом тисячоліть ці два образи асоціювалися один з одним, внаслідок чого нерідко виникала плутанина між статевими позначеннями кожного символу. Іноді бик – сонячний творчий початок, а іноді роги бика, зображені у вигляді півмісяця або перевернутого Місяця, символізували жіночий образ. Спочатку змія була матір'ю творіння, що пізніше зникло за домінуванням патріархального в релігії. Відповідь на ці загадки – не лише у битві статей за контроль над релігією; його можна знайти в єдності протилежностей, необхідних для того, щоб пройти через ворота у потойбічний світ. Розгадка – контроль наших власних психологічних протилежностей, протилежних енергій тіла та розуміння дуального характеру земних енергій у певних позиціях. Саме тому з давніх-давен боги були богинями або і тими, і іншими. Суть - у перетворенні на двостатевих істот. Об'єднуйте сили розуму; не дозволяйте їм боротися один проти одного. Змію та бика справедливо представляють разом.

У Єгипті, Шумерії та інших місцях роги бика є надзвичайно важливими. Так само як бик спочатку був символом сонця, так і Ан/Ану був биком, убитим або приборканим змієподібним Гільгамешем, прообразом незліченної кількості єврейських та християнських міфів і тим, хто може керувати, збирати воєдино і тримати в рівновазі земні енергії, щоб увійти в царство богів.

У шумерському гімні Адару «Вже, змія» є чудове посилання на бика, що асоціюється зі свого роду стародавнім Граалем:

(Чоловіки) проголосили його своїм правителем (Адар [уж/змія]).

На його голові, як у великого спокійного бика. гордо височіли роги.

Камінь Шу, цінний камінь,

Сильний камінь, зміїний камінь та гірський камінь,

Воїн, або вогненний камінь, їхній воїн відносить у міста.

Всі елементи, необхідні для входу в потойбіччя, зашифровані в цій одній цитаті. Люди проголосили ім'я Великого Змія, таким чином завершивши внутрішній процес набуття рівноваги та енергії. Від цього у бика піднімаються роги, що символізує енергетичний процес та осяяння. В результаті утворюється міцний камінь або посудина, надаючи доступ до потойбічного світу. Це нагадує Камінь Долі, що давав царям можливість правити за допомогою сили потойбіччя. Іншими словами, цей камінь – вихідний камінь Святого Грааля. Імператор (той, хто може правити/вер-шить) знав пору року і день (за допомогою небес), коли можна було зосередити енергії Землі у певному положенні.

Відповідь можна знайти і в імені небесного бика – Тауру-са. Тут ми ще раз зустрічаємося з об'єднанням сутностей «світиться» - Тау і Ру(с). «Тау» - хрест чи символ Там-муза та багатьох інших сонячних та месіанських божеств. Також "Тау" - це основа єгипетського символу Анх (символ вітру або дихання життя, який використовували боги та фараони). Вітер знову з'являється як би з'являється з хреста Ана/Ану, Сяючого. Ру у вигляді овалу містився над хрестом - Тау. Ру спочатку був змією, що з'їдає свій хвіст, символом вічності, безсмертя і, як зазначає Кричтон Міллер, небесних циклів. Це - символ воріт, що став овальною «бульбашкою» християнства, в якій Марія і Ісус часто зображуються променями життя.

Мал. 10.Ісус розп'ятий на Голгофі. Кікоський монастир (Кіпр)

У міфах і мові шумерів "серце" і "черево" або "вульва" позначаються одним і тим же словом. Важливим поняттям було Ан Са Та, або «серце Ан» - центр буття, центр місцезнаходження Ан, Сяючого. Також там є символічні позначення каменю чи гори, за допомогою яких можна, як вважали, поринути у потойбічний світ. Між цією горою і горою, від якої був народжений Мітра, що боровся з биком, немає різниці; вона позначає печеру, де міг народитися сам Ісус. Гора як провідник на шляху відкриття справжніх артефактів та місць, що використовуються як ворота, набуде надзвичайної важливості.

Отже, потойбічний світ - це утроба великої Богині-Матері (Землі), символом якої була змія. Вона пов'язана з чоловічим творчим початком, втіленим у бику, або іншим чином, що вказує на певне місце, що створює родючий ґрунт для осяяння (трансу) та проходу через ворота. Ці вірування досі простежуються на прикладі Святого Грааля, Чаші Причастя та купелі.