Un portail pour ceux qui s'intéressent aux symboles, au symbolisme et au symbolisme. Encyclopédie des symboles. Symboles du règne animal Serpent: symbolisme négatif

Potager et vache Nous cultivons des carottes, betteraves, oignons, ail, radis dans notre jardin. Nous collectons dix sacs de pommes de terre. Et nous en avons assez. Boris Eltsine ("AiF", 1996, n ° 20) J'aime particulièrement fouiner dans le sol. A la datcha où j'habite, j'ai fait travailler tout le quartier. Président de l'Ukraine Leonid

Une autre incarnation de l'idée de fertilité, de reproduction, de prospérité chez les Slaves était le bétail. Pour de nombreux peuples de la terre, le bétail était un symbole de richesse. Quant aux Slaves, le «dieu du bétail» Volos (Veles) n'était en aucun cas un dieu du bétail: il était en charge de la richesse en général.

Un endroit où une jeune vache s'installerait calmement, mâcher de la gomme, était considéré comme heureux et en sécurité. De la vache à mâcher sereinement, il respire la paix, un confort paysan inébranlable, du pain chaud et du lait frais. Apparemment, ce n'est pas un hasard si les chercheurs en psychologie modernes affirment à l'unanimité qu'une vache, contrairement, par exemple, à un chat, ne s'installera jamais sur place, ce qui est défavorable aux humains dans ses propriétés énergétiques!

La vache est le plus vénéré des animaux domestiques, nécessitant une protection spéciale contre les mauvais esprits qui peuvent emporter le lait.

Dans les temps anciens, les Slaves, apparemment, n'abattaient pas les vaches pour la viande. Les vaches ne sont pas abattues, mais vendues même en cas de maladie ou de vieillesse. La vente réelle et conditionnelle d'une vache malade était perçue comme un remède magique pour son rétablissement. Chez les Slaves de l'ouest et du sud, en cas d'abattage urgent (pour cause de maladie) d'une vache, sa viande n'était pas consommée par les propriétaires, mais vendue aux voisins ou à tous les habitants du village. Il était permis d'abattre des génisses (vaches) pour les mariages, les funérailles et, en de rares occasions, les jours fériés.

La vache joue un rôle important dans le rite funéraire des Slaves de l'Est et de l'Ouest. Les Slaves de l'Est avaient coutume de donner une vache à un prêtre ou à un pauvre immédiatement après les funérailles. En Ukraine et parmi les Slaves occidentaux, on pense que les bovins pleurent la mort de leur propriétaire. Dans certains endroits, des animaux domestiques accompagnent le cercueil du propriétaire à l'église. On croyait que le comportement de la vache pouvait prédire la mort dans la maison. Une vache rouge ou noire rêve de la mort. Les vaches et les veaux qui sont présentés aux pauvres se retrouvent dans «l'autre monde», où il y a des enclos spéciaux pour eux.

Dans le complexe rituel du mariage et le folklore qui l'accompagne, la vache est associée à une femme, une mariée.

La vache est une partie obligatoire de la dot de la mariée chez les Slaves de l'Est et de l'Ouest. Chez les Slaves du Sud, les gars qui viennent aux chants de Noël dans les maisons de leurs filles bien-aimées sont allés nettoyer la grange. Aux Cosaques sur le Terek les nuits de Noël, les gars ont démoli les portes des maisons des filles de vertu facile, en ont fait une «clôture» sur la place, où ils ont conduit les vaches de ces filles.

Selon les croyances des Slaves, les cornes avaient un énorme pouvoir protecteur. Principalement bovins, cornes de turia. La tournée des taureaux, dédiée au dieu des guerriers - Perun, était avant tout un symbole masculin et signifiait le principe masculin - la capacité de protéger, de protéger des dangers, à la fois réels et magiques. C'était vital pour une femme, en particulier une jeune mère. Ce but était également servi par les cornes en tissu de son kiki (coiffe d'une femme mariée) sur une écorce de bouleau ou une base en toile matelassée. Une autre signification de porter de telles «cornes» était l'idée de fertilité, de procréation. À l'époque chrétienne, les prêtres n'admettaient pas les femmes portant des coups de pied à cornes à la communion et généralement dans l'église, voyant à juste titre dans ces échos de la foi païenne.

Dans le nord de la Russie et parmi les Slaves du sud, il existe des légendes sur les vaches mythiques vivant dans les lacs. Parfois, ils vont dans les prairies côtières, puis une personne peut battre une vache du troupeau en courant autour d'elle. Une telle vache donne beaucoup de lait et est toujours forte et en bonne santé.

La vache et le taureau sont également associés dans la culture populaire à l'eau céleste, aux nuages, aux précipitations. Par leur comportement (quand ils lèvent la tête vers le ciel, battent des cornes, sautent), il était possible de prévoir un temps pluvieux. Les vaches noires et sombres menant le troupeau au retour du pâturage annonçaient également la pluie. En Serbie, on croyait qu'il y avait un taureau ou une vache à l'intérieur du nuage de pluie, et on pouvait entendre des bourdonnements venant de là. Les mêmes idées se retrouvent dans l'énigme biélorusse: «Une vache blanche a brisé un roseau» (neige). Par conséquent, lors d'une sécheresse, ils provoquent la pluie en brûlant la bouse de vache.

Le lien entre la nébulosité, les précipitations, l'eau et le lait est plus clairement exprimé dans la culture populaire slave. Les Russes pensaient que si le lait moussait fortement pendant la traite, cela était dû aux intempéries et à la «nuit noire de Noël», la nébulosité la nuit de Noël promettait des rendements laitiers importants dans l'année à venir. Dans les Slaves du Sud, le matin du jour de Yuryev, l'hôtesse fouettait du beurre dans du lait et la fille montait sur le toit de la maison. "Quelle est la météo?" - a demandé la mère. "Partout sur la terre - le soleil, sur notre maison - un nuage" - répondit la jeune fille. Ce rite était censé aider à augmenter le lait de la vache. Dans le même but, la vache a été chassée paître le jour de la Saint-Georges, ainsi que le jour de la Trinité, le jour d'Ivan Kupala et d'autres jours fériés très tôt, «à la rosée». Les Ukrainiens disent au sujet du lait "la rosée de Dieu". Les sorcières, ramassant la rosée des prés ces jours-ci, prennent ainsi le lait des vaches.

La terminologie météorologique slave, désignant le temps nuageux, pluvieux, les nuages, entre en contact avec la sphère des concepts liés au lait et à ses produits: rus. - "temps jeune (nuageux)", polonais. - "kvashne milleko" (nuages), etc. En Ukraine et en Bulgarie, la croyance est répandue que les sorcières peuvent prendre un mois du ciel et le traire. Lorsque le mois est «vidé» (traire), il ne pleuvra pas.

L'eau est le principal remède magique utilisé pour augmenter la production de lait chez les vaches.

Lorsque la vache a été introduite pour la première fois dans le troupeau le jour de la Saint-Georges, à Noël et les autres jours fériés, elle a été aspergée d'eau, aspergée d'eau bénite et conduite entre des seaux pleins. Dans le même but, les bergers ont été aspergés. Chaque fois, l'hôtesse ukrainienne, prenant l'eau du puits, se tournait vers l'eau avec une conspiration, dans laquelle elle demandait d'ajouter du lait à la vache.

Dans le nord de la Russie, le berger a dû enterrer ses «vacances» (le texte écrit de la conspiration) dans un endroit humide près de l'eau pendant tout le pâturage d'été, sinon la vache aurait peu de lait. Dans les Carpates, il y avait une coutume de verser le premier lait, traite après le vêlage, dans une rivière rapide. Tous les Slaves cuisinaient du colostrum pour les enfants. Après l'avoir mangé, l'hôtesse a versé de l'eau dessus ou les a lavés. Dans certains endroits, de l'eau est versée sur la porte à celui qui boit pour la première fois le lait d'une vache. L'eau était largement utilisée en magie pour restituer le lait pris par la sorcière.

Le lait de vache était contrasté avec le feu céleste, c'est-à-dire les éléments du feu. On croyait parmi tous les Slaves qu'un feu allumé par la foudre ne pouvait être éteint qu'avec le lait d'une vache noire, ou dans les cas extrêmes, simplement avec du lait frais. Si le premier tonnerre du printemps tonne alors que les vaches ne sont pas encore dans la grange, elles ne produiront pas beaucoup de lait. Dans certains endroits de Bulgarie, on pense que la foudre et le tonnerre «boivent» le lait des vaches. Dans la pratique de l'élevage de tous les Slaves, il est interdit de s'approcher du feu, le foyer immédiatement après la traite de la vache, vous devez d'abord vous laver les mains. Pendant l'ébullition du lait, ils contrôlent strictement que le lait ne s'écoule pas, car dans ce cas, le pis gonflera chez la vache.

Tous les Slaves connaissent la coutume de traiter une morsure de serpent avec du lait.

Une vache est un objet de soins constants ou, au contraire, de persécution d'une femme de ménage (ou d'autres gardiens de la ferme: belette, serpent, coq). Une belette et un serpent ne doivent pas être tués, car une vache tombera immédiatement avec eux. Il y a des croyances que la vache suce du lait. Vous ne pouvez pas tuer un tel serpent: la vache aspirera à lui et mourra. Vous ne pouvez pas battre une vache avec un bâton, qui a tué un serpent, la vache «se tarira».

Une vache peut être une créature démoniaque. Les Ukrainiens et les Biélorusses ont imaginé le choléra dans les images d'une femme aux jambes de vache, d'une vache noire, d'une femme assise sur une vache noire. Une sorcière peut se transformer en vache. Un trésor peut apparaître sous la forme d'une vache. Les Hutsuls croient qu'il peut y avoir une vache démoniaque dans la ferme - un "semi-berok" avec une côte courte. Si elle meurt, neuf autres vaches mourront d'affilée dans cette ferme.

Symboles du règne animal. Une classe de signes de forme identique aux éléments géométriques, largement utilisés dans les emblèmes et l'héraldique. Publié sur le portail Web

Symboles du règne animal

Dans l'esprit humain, les animaux (animaux, oiseaux, poissons, insectes, etc.) agissent comme des symboles sur la base desquels sont faites des images figuratives de certains aspects de la vie. Le symbolisme des animaux s'étend aux fondements supérieurs de l'homme lui-même (par exemple, les idées sur l'âme trouvent leur expression sous la forme d'un oiseau).

Les anciens Egyptiens croyaient que certains animaux pouvaient incarner des énergies cosmiques et divines. Les douze animaux du zodiaque sont des symboles archétypaux et représentent un cycle fermé d'énergies.

Cigogne

"Celui qui a acquis l'immortalité vole dans le ciel sur une cigogne" (la cigogne et la grue sont des symboles d'immortalité)

La cigogne symbolise une nouvelle vie, l'arrivée du printemps, la bonne chance, l'affection fille ou fils. Dans le christianisme, la cigogne personnifie la pureté, la chasteté, la piété, la vigilance. En Orient, la cigogne est un symbole d'immortalité. Pour les Slaves, la cigogne est un ancien oiseau totem, symbole de la patrie, du bien-être familial, du confort de la maison, de l'amour de sa maison. La punition pour avoir détruit un nid ou tué une cigogne est un incendie qui incinère la maison du tueur ou lui-même. Il y a une croyance qu'une cigogne apporte des nouveau-nés. Une cigogne portant un bébé est un symbole du baptême.

Papillon

Image de papillon

Actuellement, le symbolisme du papillon est dominé par la signification de l'anémone, créature insouciante, mais aussi pure joie. Dans les temps anciens, il était représenté comme un symbole de transformation et d'immortalité en raison de son cycle de vie: vie (chenille brillante) - mort (poupée noire) - renaissance (vol libre de l'âme). Le papillon est un symbole de l'âme dans de nombreuses régions du monde. En Chine, c'est un symbole de divertissement facile et un signe d'amoureux. Au Japon, le papillon est le symbole d'un amant inconstant et venteux, ainsi que de l'agitation féminine et de l'artisanat d'une geisha; deux papillons - bonheur conjugal.

Bélier (Bélier)

Tête de bélier

L'un des symboles les plus importants et l'un des emblèmes les plus répandus au monde (en variantes: agneau, toison d'or, tête de bélier, cornes de bélier). Le bélier symbolise le feu, l'énergie solaire, la passion ardente, le courage, l'impulsivité, l'entêtement. Dans de nombreuses cultures, depuis les temps anciens, cela signifie la force masculine et la puissance sexuelle. Le symbole des éléments - à la fois créatif et destructeur, nécessitant des sacrifices.

Au sens moderne du quotidien, le mot «bélier» est souvent synonyme de stupidité ou d'entêtement stupide.

Taureau

Taureau sacré Apis (Egypte)

Le symbole de la fertilité de la terre. Le symbole le plus courant du pouvoir sexuel, ainsi que de la violence et de la rage. C'est l'incarnation du pouvoir, du pouvoir, de la fertilité masculine. Un symbole de la divinité, de la royauté, des forces élémentaires de la nature, qui a changé les significations à différentes époques et dans différentes cultures. Les cornes d'un taureau sont un signe de la pleine lune, son corps énorme est le support du monde dans les traditions islamiques et védiques; sa graine abondante est nourrie par la Lune dans la mythologie iranienne; ses mugissements, ses coups de pied et ses tremblements de corne sont généralement associés au tonnerre et aux tremblements de terre.

Loup

Une louve nourrissant Romulus et Remus - fondateurs de Rome (figure en bronze, 6ème-5ème siècle avant JC)

Le symbolisme du loup est double.

Symbolisme négatif: férocité, tromperie, cupidité, cruauté, mal, voracité et sexualité. Les histoires de sorcières devenues loups et d'hommes devenus loups-garous incarnent la peur de la possession démoniaque et de la violence masculine.

Symbolisme positif: courage, victoire, souci de la nourriture de la famille. Le loup est un symbole commun de connaissance par l'expérience, l'emblème des guerriers.

DANS héraldique le loup est un symbole de colère, de gourmandise, d'avidité.

Corbeau, corbeau

Raven sur le bouclier - un symbole de purification

«Filles de Jérusalem! Je suis noir, mais beau "(symbole alchimique)

Le corbeau et le corbeau ont un symbolisme similaire. D'une part, les corbeaux sont associés à la guerre, à la mort, à la désolation, au mal et au malheur. En raison de leur noirceur, ils sont considérés comme des symboles du chaos et des ténèbres qui ont précédé la lumière de la création. D'autre part, le corbeau est un symbole de sagesse et de justice. Le corbeau a un lien avec le monde des morts, il est capable d'obtenir de l'eau vive et morte. On pense que le corbeau est un assistant de voyage et un diseur de bonne aventure. Il y a une croyance que lorsque les corbeaux commencent à quitter leurs nids, cela laisse présager la faim ou d'autres malheurs.

Colombe

Colombe comme symbole de paix

Paix, pureté, amour, sérénité, espérance. Symbole chrétien traditionnel du Saint-Esprit et du baptême. Il existe une légende selon laquelle le diable et les sorcières peuvent se transformer en n'importe quelle créature à l'exception d'une colombe et d'un mouton. Le roucoulement des pigeons a été lié à la fois au sexe et à l'accouchement. Une paire de colombes est un symbole d'harmonie sexuelle; la colombe devint donc la personnification d'une tendre épouse. Une colombe avec une branche de laurier est un symbole de paix, une colombe avec une corne d'abondance est un coup de chance. A l'Est, la colombe est l'un des nombreux symboles de la longévité.

Dauphin

"Garçon avec un dauphin" (Andrea del Verrocchio, 1475. Sculpture pour la fontaine)

Dolphin symbolise l'amour, la puissance de la mer, la vitesse, le salut, la transformation. C'est un ami de l'homme dans l'élément mer et son symbole. Le dauphin est également un symbole de joie sans limite, de jeu, d'imprévisibilité et même d'illumination spirituelle. Dans la Grèce antique, le maître des eaux, Poséidon, (l'analogue romain est Neptune), était souvent représenté dans une charrette tirée par des dauphins. En tant que symbole du sacrifice du Christ, le dauphin est souvent représenté avec un trident percé ou une ancre (le symbole secret de la croix). Entrelacé avec une ancre, le dauphin est un symbole de prudence, de limitation de vitesse: «Dépêchez-vous lentement».

Crapaud, grenouille

Image stylisée d'une grenouille

Le crapaud est l'un des attributs de la sorcellerie. Selon les superstitions européennes, c'est un compagnon de sorcière, qui rappelle la mort et le tourment des pécheurs. En même temps, le crapaud, personnifiant les ténèbres et le mal, la cupidité et la convoitise au Moyen Âge, est associé à la naissance et à la renaissance. Un symbole de laideur derrière lequel une belle âme peut se cacher. Il symbolise également la longévité et la richesse: on pense que le crapaud, comme un serpent, porte une gemme sur le front qui attire la chance.

La grenouille est un symbole répandu de fertilité, un signe avant-coureur des pluies printanières et de l'éveil de la nature.

Grue

Danses de grues (bracelet de Kiev)

En Chine et au Japon, la grue symbolise la vigilance, la longévité, la sagesse, le dévouement, l'honneur. L'image d'une grue volant vers le Soleil est un symbole d'aspirations sociales, son corps blanc comme neige est un symbole de pureté et sa tête rouge est le feu de la vie. En Inde et dans certaines régions celtiques, la grue est un symbole de trahison, un signe avant-coureur de malheur. En Russie, les grues, avec les cigognes et les rossignols, sont considérés comme des «oiseaux de Dieu», leur symbolisme est associé au soleil.

Partout dans le monde, la grue est un symbole de communication avec les dieux.

Serpent: symbolisme général

Python (Grèce)

Le serpent est le symbole universel et le plus complexe de tous les symboles incarnés par les animaux, ainsi que le plus commun et peut-être le plus ancien d'entre eux. Le serpent signifie la mort et la destruction, mais aussi la vie et la résurrection. C'est le principe solaire, et la lune, la lumière et les ténèbres, le bien et le mal, la sagesse et la passion aveugle, la guérison et le poison, le gardien et le destructeur. Cette dualité du symbolisme fait un équilibre entre la peur et le culte, le serpent apparaît soit comme un héros, soit comme un monstre.

Serpent: symbolisme positif

"Puissance serpentine"

Un exemple de symbolisme positif d'un serpent est le concept de kundalini: un symbole de force intérieure, d'énergie psychique, une boule d'énergie vitale en forme de serpent dormant à la base de la colonne vertébrale. L'énergie Kundalini est appelée «puissance serpentine». Elle est parfois représentée comme un serpent enroulé avec des têtes aux deux extrémités. En Inde et dans d'autres régions, les serpents sont souvent considérés comme les gardiens des sanctuaires, des sources d'eau et des trésors. Cette tradition est associée au symbolisme de la fertilité inhérent au serpent et à la croyance que les pierres précieuses sont la salive gelée d'un serpent.

Serpent: symbolisme négatif

Illustration pour le "Poème de Gilgamesh" (sceau du royaume sumérien-akkadien)

Si nous considérons la partie effrayante du symbolisme du serpent, il s'agit d'un prototype clair de dragons et de serpents de mer ou d'hybrides ressemblant à des serpents, symbolisant les nombreux dangers qui attendent une personne dans la vie. Le serpent est l'un des pires présages, un symbole des ténèbres, du mal, de la haine, du péché, de la tentation, de la tromperie. Le serpent est accusé du fait qu'à cause de son peuple, il a perdu le don de Dieu de la vie éternelle.

Les serpents étaient un attribut indispensable des sorciers, les potions de sorcières comprenaient certaines parties de serpents.

Serpent: symbolisme cosmogonique

Serpent et œuf (image d'un serpent qui garde le monde)

Le serpent est avant tout un symbole magique des forces qui ont donné naissance à la vie. Un serpent qui se mord la queue est un symbole non seulement d'éternité, mais aussi d'autosuffisance divine. L'image d'un serpent gardant les œufs pondus est associée à un énorme serpent qui a enlacé le monde entier et le soutient ou aide le disque terrestre à flotter dans l'océan qui l'entoure. Le serpent est en contact constant avec les forces de la terre, des eaux, des ténèbres et de l'au-delà - solitaire, de sang froid, secret, capable de rajeunir, de perdre sa peau.

Serpent comme symbole de sagesse

Un serpent enroulé autour d'une baguette

Le symbolisme des totems, combiné à la croyance que les serpents connaissent les secrets de la terre et sont capables de voir dans l'obscurité, confère aux serpents la sagesse ou le don de la divination. "Soyez sages comme des serpents et simples comme des colombes", a dit le Christ à ses disciples (Evangile de Matthieu 10:16). Le mot grec «dragon» (qui non seulement se réfère à un monstre, mais qui signifie également «un serpent au regard perçant») est étymologiquement lié à la vue. Dans l'art, le serpent est un attribut de la déesse de la sagesse Athéna (Minerve) et de la figure allégorique de Prudence, signifiant le don de la prévoyance.

Serpent: alchimie et guérison

Bâtonnet de mercure (caducée)

Bâton d'Asclépios (Aesculapius)

Le serpent enroulé autour de la baguette est le symbole alchimique de Mercure Philosophique dans son état primordial.

Selon la mythologie, Hermès (Mercure), le messager des dieux, a reçu un caducée, un bâton ailé avec le pouvoir de réconcilier les adversaires. Quand il l'a placé entre deux serpents de lutte, ils ont enveloppé paisiblement le bâton et se sont calmés. Les serpents enroulés autour du caducée symbolisent l'interaction des forces opposées. Un serpent s'enroulant autour d'un bâton noueux est l'emblème du dieu grec de la guérison Asclépios (Esculape), qui, croit-on, pourrait même ressusciter les morts.

Ibis

Ibis (papyrus égyptien de la 19e dynastie, 1295-1186 avant JC)

L'ibis est un oiseau sacré des Egyptiens. Le symbole de la sagesse. Dans l'Égypte ancienne, l'ibis était considéré comme l'incarnation de la divinité lunaire Thot, le plus grand dieu de l'Égypte, le saint patron de la connaissance occulte, qui a donné à l'humanité une langue écrite. Il est dépeint comme un homme à la tête d'un Ibis. Cet oiseau est également appelé le gardien de la récolte. Tuer un ibis, même par accident, était considéré comme un crime terrible.

On pense que l'ibis ne peut vivre qu'en Egypte et, transporté dans d'autres pays, y meurt de mélancolie.

Chèvre

Chèvre

La chèvre est un symbole de puissance, de vitalité, de masculinité, mais aussi de ruse, de luxure et de stupidité; il personnifie les tendances destructrices chez l'homme. Dans la tradition occidentale, un vieil homme lubrique est souvent appelé une chèvre. En Chine et en Inde, la chèvre est un symbole masculin positif. Dans le christianisme, la chèvre est la personnification de l'impureté et de la luxure basse.

La chèvre est souvent utilisée pour le sacrifice («le bouc émissaire»). La chèvre est étroitement liée à Dionysos (Bacchus).

Vache

Vache sacrée

Pour de nombreux peuples, cet animal symbolise la fertilité, la prospérité, ainsi que la patience et l'endurance passive. La vache est un ancien symbole du lait maternel et (comme le taureau) des forces cosmiques qui ont créé le monde. Dans de nombreux cultes, de l'Égypte ancienne à la Chine, la vache personnifie la Terre Mère. Elle symbolise également la lune et le ciel, car ses cornes ressemblent à un croissant de lune, son lait est associé à la Voie lactée. Les têtes des déesses de la lune dans diverses cultures sont ornées de cornes de vache. Les vaches sont tenues en haute estime en Inde.

un lion

Leo - le symbole du soleil

Le lion, communément appelé le roi des bêtes, est l'un des symboles les plus courants de force et de grandeur depuis des milliers d'années. Symbolisme général: énergie divine, solaire (symbole du feu et du soleil), pouvoir royal, force, courage, sagesse, justice, protection, protection, mais aussi cruauté, férocité dévorante et mort. Le Lion est l'image de toutes les grandes et terrifiantes forces de la nature. Il est considéré à la fois comme un destructeur et un sauveur, il est capable de représenter à la fois le mal et la lutte contre le mal. Leo est l'une des hypostases du Sphinx.

Lions héraldiques

Lions héraldiques

En héraldique - l'image la plus courante et la plus préférée d'un animal. Attributs d'un lion héraldique: arc et flèches, sabre, épée, hache, hache, hallebardes, etc. La principale forme héraldique est un lion sur ses pattes postérieures et de profil. Dans ce cas, un œil et une oreille sont indiqués sur la tête. Langue sanglante sortant de la bouche. Ce lion est un symbole de force, de courage, de générosité. Il existe d'autres options pour l'image. Dans les emblèmes d'État, un lion couronné est l'emblème du pouvoir sur les sujets.

Ours

Ours héraldique

L'ours est un symbole de bonne nature et de fureur, de force héroïque et de maladresse, de paresse et de tendres sentiments maternels, de gourmandise et d'ascétisme (quoique involontaires: il dort tout l'hiver sans nourriture, «suce sa patte»). L'ours personnifie l'imprévisibilité, la mauvaise humeur, le mal, la grossièreté, la cupidité, le péché, le diable, ainsi que la force primitive cruelle. L'insigne des guerriers en Europe du Nord et en Asie.

De plus, l'ours est un symbole de la lune et de la résurrection. K. Jung pense que l'ours symbolise les côtés sombres du subconscient.

Souris RAT

Mariage de souris

En Russie, la souris est souvent appelée le «voleur gris». La souris est aussi un symbole de timidité et de furtivité. La souris aide à trouver la perte dans la maison: "Souris, souris, jouez et rendez-la." La souris donne un coup de pouce. En Chine, la souris est l'une des divinités populaires de la richesse.

Le symbolisme général du rat est la destruction, l'agressivité, la cupidité; le rat est associé aux catastrophes (peste) et à la mort, mais il est aussi l'incarnation de la persévérance, de la dextérité, de la ruse et de la fertilité, et a aussi le don de la prévoyance (la capacité légendaire de prévoir la mort des navires).

Un singe

Hanuman, le dieu singe jouant avec les pêches de l'immortalité (d'un plat chinois)

Le symbolisme des singes est controversé. Le plus souvent, le singe personnifie le péché, en particulier le péché physique. Elle est aussi un symbole de ruse, de tromperie, de quête de luxe, de malice, de paresse (à cause de ses mouvements anguleux), d'ivresse, parfois symbole d'apprentissage. Le singe (avec l'éléphant blanc et la vache) est le troisième animal sacré en Inde. Même maintenant, insulter un singe avec une action provoque un fort mécontentement parmi les religieux. Au Japon, le cri du singe est un symbole de désir profond. Les sculptures de trois singes sont considérées en Orient comme un talisman protégeant de la calomnie.

Cerf

Cerf (insigne de Richard II, fin du 14e siècle)

Un symbole universel associé à l'Orient, au lever du soleil, à la lumière, à la pureté, au renouveau, à la création et à la spiritualité, mais aussi à la solitude. Les qualités caractéristiques d'un cerf sont la rapidité, la grâce et la beauté. Les cerfs sont de merveilleux messagers et guides. On leur attribue des pouvoirs de guérison, en particulier la capacité de rechercher des herbes médicinales. Le cerf, en outre, est un symbole de prudence et d'enthousiasme. En Chine, le cerf est associé à la richesse (abondance) et à la bonne chance. Le cerf est un puissant protecteur magique, l'un des esprits patrons des peuples sibériens.

Aigle

L'aigle comme symbole de la puissance suprême et de la nature solaire du seigneur des cieux et de la tête de tous les dieux de Zeus (peinture sur un bol grec, VI siècle avant JC)

L'aigle est le seigneur de l'air, l'incarnation de la puissance, de la vitesse. Symbole solaire des dieux du soleil, des dirigeants, des guerriers. Associé à la grandeur, au pouvoir, à la domination, au courage, à l'inspiration. Il personnifie le soleil de midi, la libération des liens, la victoire, la fierté, la contemplation, l'origine royale, la hauteur. On pense que l'aigle est capable de voler vers le soleil, il est donc appelé le messager du ciel. Les aigles à deux têtes peuvent signifier omniscience et double pouvoir. Un aigle avec un serpent dans ses griffes symbolise la victoire de l'esprit. Dans cette bataille, l'aigle est la personnification de la force du bien et le serpent est la force du mal.

Aigles héraldiques

Aigle bicéphale (broderie russe)

Eagle - emblème des USA

En héraldique, l'aigle est un symbole de pouvoir, de domination, de générosité et de prévoyance. Sur les armoiries, l'aigle est le plus souvent représenté sur la poitrine volante en premier, avec les ailes levées vers le haut ou en flèche. Cela peut être à une ou deux têtes. Depuis l'époque des fondateurs de Rome Romulus et Remus, il était représenté sur les étendards comme «l'oiseau de Jupiter». Après la conquête chrétienne de la Palestine, l'aigle à deux têtes est devenu le blason du Saint Empire romain germanique, et plus tard des empires autrichien (austro-hongrois) et russe. L'aigle chauve américain aux ailes déployées est devenu l'emblème des États-Unis.

Paon

Peacock (dessin persan médiéval)

C'est la gloire brillante, l'immortalité, la grandeur, l'incorruptibilité. La magnifique queue du paon est un symbole du Soleil qui voit tout et des cycles cosmiques éternels, ainsi que du firmament stellaire et, par conséquent, de la toute-unité et de l'interdépendance. Dans la Rome antique, le paon était considéré comme l'emblème de l'impératrice et de ses filles, tandis que l'aigle était l'oiseau de l'empereur. Dans l'art décoratif islamique, l'unité des contraires (le soleil à son zénith à côté de la pleine lune) est représentée comme deux paons sous l'arbre du monde. Dans le christianisme, un paon, d'une part, est un symbole de la vie éternelle, et de l'autre, un symbole de fierté, de luxe et de vanité.

Araign? e

Araignée représentée sur l'amulette des Indiens d'Amérique

Principe féminin. La Grande Mère sous la terrible apparence de la tisserande du destin est parfois représentée comme une araignée. Toutes les déesses de la lune sont les fileuses et les tisserandes du destin. La toile, que l'araignée tisse, tisse du centre dans une spirale - un symbole des forces créatrices de l'Univers, un symbole de l'univers. L'araignée au centre de la toile symbolise le centre du monde; Le soleil est entouré de rayons; La lune, personnifiant les cycles de la vie et de la mort, filant la toile du temps. L'araignée est souvent associée à la chance, à la richesse ou à la pluie. Tuer une araignée est un mauvais présage.

Pélican

Plaque en pierre rouge représentant un pélican nourrissant ses poussins avec son sang (Staffordshire, vers 1660)

Le pélican symbolise le sacrifice de soi et l'amour parental, ainsi que la miséricorde. En héraldique, cet oiseau est généralement représenté ressemblant à un aigle ou à une grue, debout dans un nid et essayant de nourrir les poussins avec son sang. Les premiers écrivains chrétiens ont comparé un pélican nourrissant sa progéniture avec sa chair à Jésus-Christ, qui a sacrifié son sang pour le salut de l'humanité. Le pélican est également un symbole de l'occultisme européen (principalement des alchimistes et des rosicruciens), exprimant l'exploit de l'abnégation et la renaissance éternelle de la vie.

Coq

Coq - oiseau solaire (image-amulette, Chine, XX siècle)

Le coq est vigilance, courage, courage, prévoyance, fiabilité. Héraut de l'aube, symbole du soleil et de la renaissance spirituelle. Ces qualités l'emportent sur l'orgueil, l'arrogance, la luxure, qui lui sont également inhérentes. Les Romains signifient "la troisième veille du temps": entre minuit et l'aube. Le coq est un protecteur de toutes sortes de mal. On pense que les fantômes nocturnes et les mauvais esprits disparaissent avec le premier chant d'un coq. Le coq rouge éloigne le feu de la maison, et le blanc - les fantômes. Les Slaves de l'Est, avant d'emménager dans une nouvelle maison, y ont lancé un coq. S'il passait la nuit en toute sécurité, il était alors possible d'emménager.

abeille

Jeune femme ramassant du miel d'abeille (herboriste du 15e siècle)

L'abeille incarne le travail, la diligence, les capacités d'organisation et de création, la propreté, la sociabilité, la modestie, la spiritualité, le courage, la sagesse, l'altruisme, l'éloquence («discours de miel»). Dans les traditions grecques, moyen-orientales, islamiques, l'abeille est une allégorie de l'âme. Les Chinois associent l'abeille à l'inconstance des «mariées difficiles». Chez les anciens Slaves, l'abeille était un symbole d'amour, car elle combinait «la douceur du miel et l'amertume de la piqûre». Reine des abeilles, déesse mère, symbole du pouvoir suprême, de la fertilité.

Scorpion

Scorpion (gemme gnostique)

Le Scorpion est un symbole du mal, de l'autodestruction, de la mort, du châtiment, du châtiment, de la vengeance, de la trahison, mais aussi d'une profonde compréhension du monde. Parfois, le scorpion sert de talisman et d'amulette - Paracelse a conseillé aux personnes souffrant de maladies du système reproducteur de le porter. En Afrique, on croyait que le scorpion lui-même allouait des fonds contre son poison, c'était donc un symbole non seulement de tuer, mais aussi de guérison. L'étoile rouge Antarès au «dos» de la constellation céleste du Scorpion était considérée comme le pire incendie du ciel en Europe.

l'éléphant

éléphant blanc

Actuellement, la masse énorme et la lenteur de l'éléphant sont devenues métaphoriques. Cependant, l'éléphant, avant tout, est un symbole de force: à la fois doux, aimant et furieux, destructeur. Les éléphants sont considérés comme vindicatifs parce qu'ils n'oublient jamais les griefs et les mauvais traitements qui leur sont infligés. La peau épaisse d'un éléphant symbolise l'invulnérabilité mentale. L'éléphant est aussi un symbole de pouvoir, de perspicacité, de prospérité, de bonheur, personnifie l'élément de la Terre, la mémoire, la sagesse, la longévité, la loyauté, la patience, la compassion. L'éléphant est souvent représenté sur des amulettes porte-bonheur.

Chien

Noether Anubis (chien-dieu)

Dans certains pays, un chien est un animal sacré, dans d'autres, il est considéré comme une créature impure, avide, voire vile et personnifie le mal. Selon les croyances islamiques, les anges ne visiteront jamais la maison où vit le chien. Mais le plus souvent, le chien est un symbole de protection et de don de soi. Et aussi la chasse (parfois ce symbole a une connotation négative - persécution).

Dans la mythologie égyptienne ancienne, les chiens, en tant que bons guides et gardiens dans l'au-delà, étaient considérés comme des compagnons d'Anubis, représentés avec la tête d'un chacal ou d'un chien.

Hibou

Hibou sage - attribut d'Athéna (Grèce)

Le hibou est un symbole traditionnel de la sagesse, une figure allégorique de la nuit et du sommeil. Dans certaines cultures anciennes, en particulier en Chine, le hibou a un symbolisme inquiétant, symbolisant l'obscurité, incarne le principe du yang avec une connotation négative et destructrice. En raison du silence du vol de nuit, des yeux brillants et des cris étranges, le hibou est associé à la mort et aux forces occultes. On lui attribue également le don de prophétie. De nos jours, le hibou est principalement un symbole de discernement et d'érudition du livre. Les «hiboux savants» sont appelés des personnes souffrant de travail mental.

Faucon

Falcon - l'image du soleil levant

Le faucon, comme l'aigle, est un symbole solaire de la victoire. La personnification de la supériorité, l'esprit fort, la lumière, la liberté. Dans l'Égypte ancienne, le faucon était un symbole sacré du Soleil, des temples lui étaient dédiés, tuer un faucon était considéré comme un péché grave. Dans la tradition occidentale, le faucon est un symbole de chasse. Un faucon avec une casquette sur la tête est un symbole d'espoir pour la lumière et la liberté. Le faucon en tant que symbole d'agression est rare. Pour les Slaves, cet oiseau est un symbole de force, de courage, de bonhomme. Le faucon s'oppose au corbeau (en tant qu'incarnation des forces du mal): «Là où les faucons volent, le corbeau n'y est pas autorisé».

Autruche

Armoiries australiennes

Dans l'Égypte ancienne, la plume d'autruche est un attribut de la déesse de la vérité et de la justice, Maat. Cette plume, selon la légende, a été placée sur la balance lors de la pesée des âmes des morts afin de déterminer la gravité de leurs péchés. Puisque les plumes d'autruche ont la même longueur, elles étaient utilisées comme symbole de justice. La croyance que l'autruche cache sa tête dans le sable lorsque le danger apparaît (un symbole pour éviter les problèmes) vient probablement de la pose menaçante de l'autruche lorsqu'elle penche la tête contre le sol lui-même.

Dans les armoiries australiennes, l'émeu est un partisan avec un kangourou.

Tigres

«La source du tigre contient un tigre. Ayant maîtrisé le contenu de la grotte du tigre, un homme parfait qui a maîtrisé le yin et le yang "

Le tigre est un symbole d'énergie, de force, de vitesse et de talent. Cette image est à la fois lunaire et solaire. Il est à la fois créateur et destructeur. Un tigre combattant un serpent est un symbole de l'énergie solaire. Dans la bataille avec un lion ou un dragon, il devient un symbole de la lune, cruel et féroce. En Europe, le tigre est un symbole de pouvoir et de soif de sang. En Extrême-Orient, c'est un symbole de noblesse et de bonheur. Dans les cultures d'Asie et d'Inde, il peut être un symbole d'agression et de protection, de vie et de mort, de mal et de bien.

Tortue

Tortue enlacée avec un serpent

La tortue symbolise la force, la patience, l'endurance, la constance, la lenteur, la fertilité, la longévité, la vieillesse, la sagesse. Dans de nombreuses cultures, la tortue est le plus ancien symbole de l'ordre cosmique entouré d'une révérence particulière. Selon des idées anciennes, une tortue enlacée avec un serpent est un symbole de la création du monde. En Inde, le symbolisme de la stabilité s'exprime dans l'idée que la terre repose sur quatre éléphants, qui se tiennent sur une énorme tortue, pataugeant lentement dans le chaos. La tortue est également un symbole de protection contre le feu et l'eau.

Lézard

Gourde avec une photo d'un lézard

Cet animal agile et rapide est un symbole d'agilité, d'insaisissabilité et aussi de renaissance (cette dernière) est associée à la capacité du lézard de laisser sa queue à celui qui l'a attrapé, qui repousse ensuite. Les lézards, parce qu'ils se cachent à l'ombre pendant la chaleur de la journée, sont considérés comme des gardiens de l'ombre ainsi que des gardiens du sommeil et des rêves. Le lézard, en plus, peut symboliser le subconscient et les ombres de notre monde intérieur.

Le lézard était considéré comme un bon signe en Egypte et dans le monde antique, où il était parfois associé à la sagesse. Elle est devenue un attribut des images allégoriques de Logic. Le symbole de Mercure, le messager des dieux.

L'ancien symbole des forces cosmiques qui ont créé le monde était le taureau et la vache, le couple divin suprême. Ils représentaient les aspects actifs et passifs des forces créatrices de l'univers. Dans le même temps, la vache était la personnification de la Terre Mère et symbolisait l'énorme utérus cosmique, dans lequel tout ce qui existait était nourri.

Elle a également représenté la lune et le ciel; ses cornes ressemblaient à un croissant de lune et le lait était associé à la Voie lactée. Les images d'une vache avec un disque du soleil entre les cornes reflètent l'idée d'une vache mère céleste qui prend soin du soleil pendant la nuit. La Grande Mère et les déesses de la lune étaient souvent représentées avec des cornes de vache.

Dans de nombreuses traditions, la vache personnifiait la fertilité, l'abondance, la prospérité.

DANS Egypte ce symbole était associé à l'idée de chaleur vitale. La déesse du ciel et la grande mère étaient vénérées comme la vache divine qui a donné naissance au soleil. Hathor, la déesse du ciel, de la joie et de l'amour, la nourrice de tous les êtres sur terre, dans la période la plus ancienne avait l'apparence d'une vache, et plus tard a été représentée comme une femme avec des cornes de vache. Isis, en tant que déesse du ciel, était représentée comme une vache ou avec des cornes de vache sur la tête. Plus tard, après l'approbation du panthéon Héliopolis, la mère d'Isis, la déesse Nut, est reconnue comme la maîtresse du ciel. Les pattes de la vache céleste Nut sont les quatre points cardinaux et les étoiles sont situées sur son corps. Le dieu soleil Ra se lève de l'océan sur une vache céleste, parfois identifiée à Nut, qui s'est levée de l'eau et s'est transformée en ciel. Les Textes des Pyramides parlent de Ra comme d'un "veau d'or" né d'une vache céleste, et le pharaon décédé dit qu'une grande vache tombe enceinte de lui, le met au monde et le soutient de ses ailes. La vache à deux têtes représente la Haute et la Basse Egypte.

L'un des principaux dieux sumérien-akkadiendu panthéon Enlil était vénéré comme un taureau divin, et son épouse Ninlil comme une vache divine. On croyait que leur union donnait à la Mésopotamie un sol fertile. Près d'Ur se tenait un temple construit en l'honneur de la vache divine; il était décoré d'images de taureaux et de vaches. Dans un hymne en l'honneur de Nanna, le dieu de la lune, où il est glorifié comme le seigneur d'Ur, le dieu, naviguant à travers le ciel dans un bateau, admire les troupeaux de vaches; ici, ce sont évidemment des stars. Inanna (Ishtar) - "La Reine du Ciel", la déesse du tonnerre, des conflits et de l'amour, est aussi parfois représentée sous la forme d'une vache; elle dit d'elle-même: "Je suis le beau buffle sauvage de mon père Enlil."

DANS Inde ancienneune vache est un animal sacré, symbolisant la fertilité, l'abondance, la terre, la personnification du ciel et de la terre. Dans les traditions hindoue et bouddhiste, le caractère calme et équilibré de la vache coïncidait probablement si étroitement avec les notions de vie pieuse qu'elle devint l'animal le plus vénéré et le plus sacré.

La «vache sacrée» de l'Inde est l'infirmière qui donne la fertilité et l'abondance (Prithivi, Aditi). Prithivi est la terre déifiée et personnifiée, la mère de tous les êtres. Elle est généralement glorifiée avec Dyaus-sky. Prithivi est féminine, mère, et Dyaus est masculin, père. Ce sont des conjoints qui ont fusionné à l'origine. Leur séparation, attribuée principalement à Indra (ou Varuna), est assimilée à la création de l'univers. Le lait de Prithivi est versé comme une pluie fructueuse.

Cow Vak, ou Vach (de Old Ind. "Speech", "word"), l'aspect féminin de Brahma, dans l'hindouisme est connu sous le nom de "vache chantante" ou "vache d'abondance". La première définition - le chant - provient de l'idée de créer du son dans le monde, la seconde - de sa fonction de nourrir le monde avec son lait, la fine poussière de la Voie lactée. Vach est diversifié, selon HP Blavatsky, c'est «la plus intime de toutes les déesses brahmaniques; celle qui est appelée la "vache au son doux, donnant de la nourriture et de l'eau" - la Terre avec tous ses pouvoirs mystiques. " Elle est la maîtresse et la collectionneuse de richesses; celui qu'elle aime devient fort et sage. Elle sature ceux qui entendent ce qu'elle dit. Dans la période épique, Vach devient la déesse de la sagesse et de l'éloquence.

Surabhi (de l'Ancienne Ind. "Odeur douce") ou Kamadhenu ("vache des désirs") est une vache divine qui est apparue de l'océan lors du barattage; elle vit constamment dans le paradis d'Indra.

Le merveilleux pays Goloka (monde des vaches) est le paradis de Krishna situé sur les pentes sud du mont Meru. Les fidèles de Krishna sont transportés au ciel sous la forme de vaches, d'animaux et d'oiseaux, et les plus fidèles - sous la forme de bergers et de bergers, qui se joignent à la danse céleste de Krishna et vivent, sans soucis, dans une joie constante.

Avoir les Grecs Hera et Io apparaissent sous l'apparence d'une vache. La déesse olympique suprême, l'épouse de Zeus, Héra est vénérée sous la forme d'une vache à Argos, dans Homère, elle est mentionnée avec l'épithète «cheveux aux yeux». Craignant la colère de la jalouse Héra, Zeus a transformé son bien-aimé Io en une génisse blanche comme neige. Après cela, Io, tourmentée par un taon envoyé par le Héros, erra longtemps avant de reprendre sa forme antérieure.

DANS scandinave mythologie, la vache magique Audumla a émergé du gel fondu qui a rempli l'abîme du monde. Elle a nourri le géant Ymir avec son lait, du corps duquel le monde a été créé. Elle-même mangeait en léchant des pierres salées couvertes de givre. De ces pierres, l'ancêtre des dieux de la tempête est né.

Avoir slaves la vache est la personnification de la déesse du ciel, le soutien de famille de la terre, qui nourrit les champs avec son lait; le lait d'une telle vache est un symbole de la pluie bénie.